二零一四淨土大經科註 （第九十集） 2014/8/13 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0090
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百一十四頁，倒數第二行，依舊還是接著前面這一段，經文，「洗濯垢污，顯明清白」。我們從最上面第一句看起：
「綜上諸解，故知清白者，智斷之果也，無漏之明也，本有淨體也」。清白兩個字是什麼意思？上面念老給我們舉出《合贊》、《嘉祥疏》、《甄解》，這三位都是古大德，《嘉祥疏》這是中國解釋的，《合贊》、《甄解》，日本的淨宗祖師特別稱讚《甄解》的解釋，把它合起來看，清白意思就明顯了。清白指的是什麼？智斷之果，智是智慧，智慧斷什麼？斷愚痴、斷無明，無明破了之後清白就現前。清白就是自性，中國人稱為本善，自性本善。《三字經》上一開頭，「人之初，性本善」，清白就是本善。惠能大師開悟第一句話說，「何期自性，本自清淨」，清淨就是清白，把自性的樣子給我們宣說出來了。所以它是智斷之果，是無漏之明。漏是煩惱的代名詞，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，都用這個漏來形容它。漏是什麼？漏失了。我們這個茶杯，如果下面有破損，茶倒下去都漏掉，這叫漏，取這個意思。我們有煩惱，有無明煩惱、有塵沙煩惱、有見思煩惱，把自性裡頭本有的功德漏掉了。智慧漏掉，德能漏掉，相好漏掉，自性本有的，是不是真的漏掉？不是，不起作用等於漏掉了。
佛法的教學目的、手段，我們會看得很清楚、很明白，無非是幫助我們斷煩惱而已。煩惱是染污，煩惱是障礙，煩惱造成十法界，嚴重的煩惱造成六道輪迴。煩惱從哪裡來的？從迷失自性而來的。大乘教上佛常說「一念不覺而有無明」，這就是根本煩惱。無明是不明，有漏就不明，無漏就明白，無煩惱，明是代表智慧，自性本有的智慧就透露出來。所以佛法的教學跟中國傳統相應，中國傳統的教學是求智慧。佛講得最清楚，智慧是本有的，本有怎麼樣？不必求，只要把障礙除掉，這個比我們傳統講得好。什麼是煩惱？煩惱無量無邊，佛為了教學方便起見，把無量無邊的煩惱歸納為三大類，好說話。這三大類，第一個無始無明煩惱，這第一類。這是什麼原因？一念不覺，從自性裡頭變現出來的。也叫做妄心，不是真心，妄心是從真心變現出來的，是這麼回事情。無明去了，煩惱沒有了，自性智慧光明就透出來。所以學佛、學中國傳統文化，決定要相信本性本善，相信親民，止於至善。《大學》上開頭就這一句話，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，說盡了。中國傳統文化、古聖先賢，一生的精力、時間都用在這個上面，成聖成賢，再往下是君子，最低的要求，所謂聖賢君子，在佛法裡面叫佛、菩薩、阿羅漢，這些都是代表學位不相同。
末後這一句說得更好，「本有淨體」，清淨心。清淨心能生萬法，所以它是萬法本有的淨體。體淨，哪有一樣不淨的？一切不淨是妄心作祟，不是真心，真心所現的，一真法界。《華嚴經》上所說的華藏世界，《無量壽經》所說的極樂世界，都是一真法界，都是實報莊嚴土。《華嚴》的華藏世界，是本師釋迦牟尼佛的報土。跟著釋迦牟尼佛學，八萬四千法門，任何一個法門修成功，都生到華藏世界。到華藏世界才真正明瞭，一家人，沒有分別，沒有執著，有分別、有執著回不去。放下執著，六道輪迴不見了。六道輪迴是一場夢，夢醒了，痕跡都找不到。醒過來是什麼境界？四聖法界。六道醒過來，六道沒有了，你看到聲聞、緣覺、菩薩、佛，看到這個四法界。這要一級一級向上提升，阿羅漢見思煩惱斷了，還有見思煩惱習氣沒斷，他在阿羅漢這個位次當中，把見思煩惱習氣斷乾淨，他升級了，證辟支佛果，這說明他升級。所以辟支佛見思煩惱、見思習氣統統斷乾淨，他還有什麼？他還有塵沙煩惱，在辟支佛的果地，把塵沙煩惱斷掉。塵沙是形容多，從分別生，這個時候他要斷的是塵沙煩惱，塵沙煩惱斷掉，他提升菩薩。在菩薩果位上斷塵沙煩惱習氣，塵沙煩惱習氣斷掉，他在十法界成佛了。所以十法界的佛是見思煩惱、塵沙煩惱連習氣也斷乾淨，他現在要做的斷無明煩惱。無明煩惱斷了，斷無明是不起心不動念，六根在六塵境界上，眼見色沒起心動念，耳聞聲也沒有起心動念，清清楚楚、了了分明沒有起心動念，所謂般若無知，你要去問他，他什麼都知道，他不通過思考他就能夠解答你，說得一點都不錯。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年所說的一切經教就是這麼出來的。從自性自然流露出來，沒有通過思考，沒有通過想像，完全是感應，眾生有感，菩薩有應，感應道交絲毫不爽。
自性真正是萬德萬能，無所不知，無所不能，無量無邊際。佛陀的教學，終極的目標是幫助我們回歸自性，證得究竟圓滿的智慧德相，像世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛一樣，平等的。這是佛教教學的究竟圓滿。佛、菩薩、阿羅漢是佛教教學學位的名稱，最高的學位，現在大學裡頭博士，在佛教裡稱佛陀；第二個學位，菩薩；第三個學位，阿羅漢。你要修到佛的地位，最高的地位，你一定通過阿羅漢、菩薩、佛陀，再向上提升，你就得到了，這就叫明心見性，見性成佛。見性就證得清白之淨體，這個體能生萬法，能現萬法。它是個生滅體，所以它跟我們的自性、真心混合在一起。自性能生能現，它能變，把自性所生所現的萬物全把它扭變。你看把一真法界變成十法界（十法界本來沒有的），變成六道輪迴（六道輪迴自性沒有的），自性能生能現是實報土，凡聖同居土、方便有餘土都是識變的，轉八識成四智，這些幻相全都沒有了，所以它不是真的。阿賴耶存在，十法界、六道輪迴存在；阿賴耶不存在，十法界跟六道輪迴不見了。所以佛在《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，說得好！六道輪迴跟十法界都是夢幻泡影，不是真的。現前就不是真的，我們把它當作真的。為什麼不是真的？現前所有的現象，物質現象，阿賴耶的境界相；精神現象，思想，能想東西南北，能想過去未來，神通廣大，它是第六識跟第七識。第七識的執著，第六識的分別，這都是煩惱的根，讓我們清白、清淨的自性現不出來。所以學佛學個什麼？你能得到什麼？學佛學到最後，你得到的是自性，明心見性。
心性裡面什麼都沒有，雖然什麼都沒有，它遇到緣，它起作用，起作用就是什麼都有，一樣都不缺。整個宇宙，有侷限的（局部）我們知道，我們住在這個地球，地球上的狀況我們大概知道，地球以外的星球，我們就不知道，我們知道的太少、太有限了，這是凡夫。我們必須再向上提升，為什麼？證得究竟圓滿。說證得不如說恢復，為什麼？本來有的，成佛一樣也沒得到，所得到的智慧德相是自性本有的，你什麼都沒得到。今天本有的智慧、本有的德能、本有的相好，全不起作用，這不起作用的障礙，就是這三大類的煩惱，務必要把它化解。用什麼方法？用戒定慧三學。這三學也是自性本有的，戒是本有的相好，定是本有的德能，慧是本有的智慧，統統恢復。成佛，我們要相信，釋迦牟尼佛沒有妄語，告訴我們一句真話，「一切眾生本來是佛」。由此可知，成佛不是一個奢侈的話，本分，你本來是佛，現在想回歸佛的地位，不難，只要自己把障礙拿掉，你就成了。放下見思煩惱證阿羅漢，放下塵沙煩惱證菩薩果位，放下無始無明就明心見性、見性成佛，就圓滿了。這是真的，不是假的。
我在年輕初學佛的時候，第一次見出家人，我那一年二十六歲，跟方東美教授學哲學，認識了佛教，佛教是高等哲學，佛教是教育，我從這個門進去。第一次跟出家人見面，章嘉大師，是藏傳佛教四大活佛之一。這個四大活佛，西藏兩個，達賴、班禪，蒙古兩個，章嘉、哲布尊丹巴。在中國北方都知道，南方很少知道。我親近這個老人，那一年我是二十六歲，章嘉大師六十五歲。我向他請教，我從方東美教授那裡認識佛教，佛教有大學問，真實智慧，我問的是佛教有沒有方法叫我們很快能夠證得？我第一個問題，問了這麼個問題。老師看著我，我也看著他，可能過去沒有人問過這個問題。我們看了半個小時，那個小會客廳裡頭還有陪我去的兩個蒙古的親王，他的小客廳就是四個人，半個小時一句話都沒有，完全好像入了禪定。他老人家說了一句話，有。我們等了半天，聽到一個有，精神馬上振起來，得好好的聽。他又不說了，停了五、六分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」。這種教學法我們一生沒有遇到過，非常有攝受力，磁場氛圍非常好。老人，這十幾年之後我們才明瞭，聖教絕不容許心浮氣躁，我們年輕心浮氣躁，讓你坐在那裡，半個鐘點什麼都不想，把浮躁的心全放下了，他才跟你說話。說了一個有，你的心又動了，浮躁的現象現前，不說，等你再定下來，才跟你講。這種教學法，兩個小時，最多也不過說個十幾句話，可是很管用，叫你一生都不會忘記，真的把根紮下去了。
我們沒有那麼深的定功，聽老師說了之後似懂非懂，好像是懂，其實是不懂。聽了之後就向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我從布施，教我三種布施，財布施、法布施、無畏布施。這三種布施要放在心上，雖然沒有能力做到，要心嚮往之，心裡真有念布施的心。沒有能力，沒有財物，也沒有威德，但是要養成布施的心，遇到有緣隨分隨力去做。告訴我，凡夫之人都想發財，而財是命中注定的，由不得自己。命裡沒有財，要懂得安分守己，為什麼？不是老天不公平，老天非常公平，那個人命裡有財前世修的，不是這一世。命裡沒有財，生到一個富貴人家，那生下來不就享福了嗎？沒錯。他命裡沒有修財的話，他有這個福報，是跟父母有這個緣分，他來了；到父母不在了，他當家做主，幾年就敗光了，這敗家子，為什麼？命裡沒有。能夠繼承祖宗事業的，還能夠向上提升的，命裡有，這個道理不能不知道。他命裡那個財怎麼修的？過去生中修財布施，歡喜財布施，是這麼來的，而且愈施愈多、愈多愈施，這是大富長者他所修的因。聰明智慧是法布施來的，自己知道的東西沒有隱瞞、沒有吝嗇，肯教人，特別是希望別人修得比我更好，能在我之上，這個人是大智慧。健康長壽是無畏布施，人遇到艱難困苦的時候，他能夠幫助他化解，幫助他平安度過，這了不起，這個果報是健康長壽。你看看，這三樣東西，財富、智慧、健康長壽，都是每個人希求的。所以大乘教裡常說「佛氏門中，有求必應」，世間人求的不外乎這些，佛把因果報應，善有善果、惡有惡報，把三種布施業因果報講清楚、講明白了，你如法照做，你三種都得到，不是假的。
我親近大師，大師那麼大的年歲，六十五歲，他一生看了多少人，經驗豐富，我們一見面都被他看穿了。過去生中，大概只修了一點法布施，沒修財布施，也沒有修無畏布施，換句話說，有一點小聰明，沒有福報，而且短命，這是前面種的因。他教我，教我也沒有明說，教我認真修三種布施，是彌補過去生中缺陷。所以那個時候我跟他親近的時間多了，他約我就是每個星期見一次面，他沒有客人的時候給我兩個小時的時間，他要有客人的時候給我一個小時的時間，所以我們就很熟了。我有一次就想到我的前途，我孤家寡人一個在台灣，從事哪一個行業比較恰當？他老人家叫我出家。所以我出家是他的意思。我沒想到，而且要我學釋迦牟尼佛，叫我去看《釋迦譜》、《釋迦方志》。這兩種書在台灣找不到，書店裡頭沒有賣的，佛教《大藏經》裡頭有。所以我就在台北市，找到一個比較大的，規模好的善導寺。善導寺裡頭有一個太虛大師圖書館，我有空就到那個地方去讀書。那個地方藏經可以在那邊看，不外借的。所以我就用了一段時間去抄經，章嘉大師叫我讀的那兩部經，我都抄下來，好在不太長。
讀了之後才曉得，好像佛教不像是宗教，宗教裡面最重要的，要有個創造宇宙、主宰眾生吉凶禍福的神或是上帝，佛教沒有。佛教說宇宙怎麼來的？是我們自己念頭變現出來的。這個所有宗教裡頭，沒有這個說法。佛家講心現識變，《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。心，真心，就是自性；識是妄心，梵文稱阿賴耶。真心，能現能生；妄心能變，就是阿賴耶能變，把真心所生出來的現象，把它變成六道輪迴、變成十法界，這是阿賴耶的事情。如果能把阿賴耶放下，把它轉變了，一真法界就現前，六道、十法界就不見了，就像作夢一樣，醒過來了，夢中境界了無痕跡，你找不到。六道跟十法界是夢境，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，就是六道輪迴，「覺後空空無大千」，你要是覺悟，醒過來之後，這個境界再找不到了，所以它是假的。這個境界裡的恩愛是假的，冤仇也是假的，沒有一樣是真的。大乘經教上講得很清楚、講得很透徹，我們能相信嗎？能接受嗎？能信、能接受都是有善根的人，真正有智慧的人他們聽了能信、能接受。一定要深入經藏，要把它真正徹底搞明白、搞清楚，你就有能力超越，在一生當中回歸自性。業障重、習氣深，對於事實真相看得很清楚、很明白，就是放不下。八萬四千法門、無量法門沒有例外，都需要斷煩惱才能向上提升，不斷煩惱是升不上去的，一個台階也上不了。這就要認識阿彌陀佛慈悲，他提供我們一個特殊的法門，那就是他以他無量劫修行的功德，又用五大劫的時間做全面的考察，考察一切諸佛剎土性相、因果，取人之長，捨人之短，建立極樂世界，用這種方式來接引眾生，先把你接引到極樂世界。極樂世界是個非常理想修學的道場，那個地方沒有障礙，一生當中決定證得究竟圓滿，這是不可思議的法門。
極樂世界，介紹極樂世界，無論是理，無論是事，無論是往生的方法，古德統統講清楚、講明白，無過於這一部《無量壽經》。《無量壽經》很深，憑我們自己還沒有辦法看懂，黃念祖老居士提供這個註解，這個註解裡頭就包含八十三種經論（我們在這看到的）、一百一十種祖師大德的註疏，用這麼大分量的參考資料來註解這部經。所以看他這個註解等於看了全部的大小乘佛法，可以說大乘小乘、禪宗密宗，乃至於世界上所有這些宗教，全都包括在這部書裡頭。這一部書深入，我們這一生就會從六道裡面超越，永遠不再搞六道。六道太辛苦，要超越，超越之後是以佛菩薩的身分回過頭來幫助大家，這個好，值得去做。所以我接受老師的勸告，老師圓寂之後二、三年，我就辭掉工作專攻經教，對經教產生很大的興趣。那個時候我到台中，依李炳南老居士為老師，我跟他十年。能有今天這一點小成就，我這三個老師缺一個都不行，方東美先生介紹我認識佛教，章嘉大師三年給我紮下根，李炳南老居士十年才養成。
可是真正修學，障緣很深，在這個時代，寺院庵堂不重視經教，學經教的人不受歡迎，寺廟裡不要你；你要做經懺佛事，歡喜，哪個寺廟都歡迎。我遇到這樣的環境，沒有一個寺廟容納我，發個心成就學習經教，這個壓力打擊非常大。那個時候只有兩條路，一個就是跟大家一樣，放棄經教的研究去做經懺佛事，另外一條路就是還俗，放棄這條路。正在考慮這個問題，遇到一個護法，韓館長，他們夫妻兩個很厚道，有義氣，是我的聽眾，聽得很歡喜。我走到這個岔路，他們了解之後，夫妻兩個商量要幫助我，我沒地方住，她家裡還有個房間，讓我住她家裡；講經，我們租借道場，能夠借到就借用，借不到就租用，聽眾幾十個人，三四十個人、五六十個人，幫助我三十年。這個根紮穩了，她往生了，我們海外的緣成熟了，所以講經可以天天不中斷。可以說這一生全是佛菩薩安排。這個是章嘉大師告訴我的，一心一意為佛教服務，繼承釋迦牟尼佛的事業，釋迦牟尼佛就是講經教學的事業，你的一生佛菩薩替你安排，你什麼都不要操心。我是非常相信老師的話，遇到什麼樣的困難，我也不放在心上，上天安排、佛菩薩安排，從來沒有想到自己，能恆順眾生，隨喜功德。
心最重要，就在經題上，頭一個，清淨心，不受染污；第二個，平等心，不受環境波動，這都是定，都是真心。清淨心，阿羅漢證得的；平等心，菩薩證得的；後面的覺，就是成佛，智慧開了。因戒得定，因定開慧。在古代無論是印度還是中國，還是佛教流行各個地區，全都是用這個方法，成就弘法利生的人才。現在學了西洋的方法，佛學院不少，我也辦過，也參與過，但是都是用西方教育的理念跟方法，學得很多，都學一些知識，不能起作用，也就是清淨心得不到。清淨得不到，平等覺就不必談了。所以我們經歷這麼多年的經驗，我們深深體會到，也深深的不疑惑，一定要回過頭來服從老祖宗，要肯定老祖宗的智慧德行高過我，我比不上他，這是真的。放下傲慢，放下好勝，一定要學謙卑，從頭學起，培養老實、聽話、真幹，這樣的善根、福德、因緣，培養真誠、恭敬、守法，求清淨心，修平等心，這就對了。
下面，念老集註集得好，「若融通禪門」，跟禪宗合會，「洗濯垢污」，就是禪宗講的「迥脫根塵」。我在《印光大師文鈔》裡面看到老人有一段開示，修行人要放下六塵，不但要放下六塵，還要放下六根、六識。脫就是放下，迥是遠，遠遠的離開它，就這個意思。在哪裡修？在六根上修，眼見色，放下執著，放下成見，放下對立，這是起步的功夫，這是真修行。知道什麼？知道外面凡所有相皆是虛妄，修行就是修這個心，不被外面環境染污。垢污就是染污。如果放在心上就被染污了，放在心上，我們眼看色，喜歡這個、討厭那個，放在心上就造輪迴業，你喜歡那個，那是三善道，你討厭的那些是三惡道。兩個比重，如果討厭的比喜歡的還要過分，那就是三惡道在前，三善道在後。六道輪迴自己製造的，真正是自作自受，與任何人都沒關係，不能不知道。如果還得怪別人，那是罪加一等，罪上加罪，錯了。外面的現象你願不願意接受，全在自己，看得清楚、聽得明白，不放在心上就對了。不放在心上是什麼？淨業，心地清淨，沒有被它染污。眼不為色染污，不受色欺騙；耳不為音聲染污，不為音聲欺騙；鼻對的是香，舌對的是味，身對的是觸。六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，智慧；如如不動，不受染污、不受動搖，那是禪定。所以戒定慧在哪裡修？在見色聞聲、嗅香嘗味，在這裡頭修。離開這個境界到哪裡修去？沒地方修。起心動念，造業；不起心、不動念就是修行，你就真的修定，這就是宗門講的迥脫根塵。根塵一脫，妄心放下，馬上轉識成智，當家做主用事的是誰？真心。妄心放下去，真心就現前。真心充滿智慧，充滿德能，「靈光獨耀」。「顯明清白」，我們的自性露出來，自性的德用露出來，靈光獨耀就是作用，自性起作用。靈光是智慧，自性本有的智慧現前，不再迷失了。這是融會在禪宗。
「會歸淨宗，則都攝六根」，六根都控制住，起正用，不起偏邪。誰能做到？十法界裡面菩薩做到了，佛做到了。雖然做到，很像佛，很像菩薩，大乘教裡面沒有承認他是真菩薩、他是真佛。為什麼？他依舊用阿賴耶。阿賴耶用得正，也就是嚴持戒律，清淨無染，清淨比丘也能做到，這個叫相似即佛，很像佛。他如果用真心就是真佛，可惜阿賴耶沒轉過來，還是用妄心。阿賴耶就是分別、執著、落印象，第六的分別，第七的執著，第八落印象，這叫造業。我們學佛的，誰能做到不分別、不執著、不起心、不動念，誰能做到？能做到就成佛了，是真佛，不是相似即佛。有，我們看到海賢老和尚他真做到了，他跟任何人相處，我們常說的，平等對待，和睦相處。他不但做到，他做到了究竟圓滿。人人都像他那樣，天下太平，人與人之間沒事，非常和睦，相親相愛，像兄弟姐妹一家人一樣的。兄弟姐妹什麼時候看那個相親相愛？沒有成年，應該是什麼？大概十四、五歲之前，相親相愛。長大之後，他有他的想法，每個人想法、看法不一樣。十四、五歲差不多，兄弟姐妹多，我看到一家人，兄弟姐妹七個，相親相愛。這個要父母教得好，為什麼？父母教好了，他慢慢明理，他能保持。中國傳統教育是保持一生都要相親相愛，不生變化，這對父母叫盡孝。兄弟不和，父母最痛心，這大不孝，現在人不懂。
從這個地方看，我們知道念佛法門裡頭有禪，念佛法門裡面有密，沒有不包含的。「則都攝六根是洗濯垢汙。淨念相繼、自得心開，是顯明清白」。顯明清白是見性，明心見性。洗濯垢污是斷煩惱，這個是修行。顯明清白是證果，你看自得心開，開悟了。「蓋一聲佛號一聲心，念佛即是始覺合本。」這個話是真的，不是假的。我們今天念佛，始覺合不了本，是什麼原因？我們的心是染污的，是不平的，是妄心，不是真心。所以我們念了幾十年，還是妄想雜念很多，換句話說，叫功夫不得力。念佛人要以這個為標準，妄想少了，雜念少了。確實是少了，但是它還有，還要繼續努力，要不斷放下。
我的妄想、雜念比人少，這個很明顯。什麼原因？五十年不看電視、不看報紙、不看雜誌，與外面境界統統斷絕，古人講「知事少時煩惱少」。我沒有手機，沒有電話，你找不到我，跟大家見面就是在電視、網路畫面上，這個道理要懂。我不能住大廟，什麼原因？我沒有那麼大的功夫，沒有那個定功，沒有那個智慧，廟愈大，人愈多，從早到晚應酬，這個我沒辦法。海賢能住小廟幾十年，他有禪定的功夫，有真實智慧，我的小廟跟他比比不上，他的環境好，窮鄉僻野，人跡罕至，便於清修。田園的勞作，一聲佛號一聲心，那是他的道場，他工作在那念佛，佛號沒間斷。收成的糧食可以維持生計，道場沒有香火、沒有供養，他能活得下去，他的農田就是他的道場，這些道理我們要懂。他的顯明清白，自得心開，他有那麼好的環境。一聲佛號一聲心，用在海賢和尚身上恰到好處。念佛就是始覺合本，本覺出現了，就大徹大悟、明心見性，在淨土叫理一心不亂，他證得了。我們看到了，我們要深信不疑，應該認真努力學習。
再看底下一段經文，「悲智療苦」，這個分三段。看到這個品題，知道這一段文字重要，我們很想學到手。分三小科，第一小科「調宣」。
【調眾生。宣妙理。】
這是經文，經文就六個字。『調眾生，宣妙理』，註解裡頭說，「調者，和也。眾生者，一切有情也」。這一句重要。我們今天社會動亂，地球災難這麼多，根本原因從哪裡來的？居住在地球上這些眾生不和，人跟人不和，畜生跟畜生不和，鬼神跟鬼神不和。在人，講到人身，咱們身內，不講身外，我們自身自己跟自己不和，從哪裡看到？心裡煩躁，煩躁就是不和，六根不能和睦。家庭，現在的家庭，夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突，所以引起整個地球上的生物都失去調和，這個事情嚴重。念老註解裡頭所說的眾生，指一切有情眾生。無情眾生，樹木花草、山河大地，現在也被有情眾生感染，失去了調和，這是大麻煩。「宣」是宣示，必須把這個事實真相、來龍去脈、業因果報，講清楚、講明白，這個問題才能解決。要宣妙理，妙理是什麼？「實相之理體」。不能騙人，把宇宙人生的真相，宇宙萬法的真相，講清楚、講明白，讓大家覺悟。放在心上要放真的，不能把虛假的放在心上。把虛假的放在心上，心就被染污、就被動搖，那就造業了，產生變態的幻相，這個幻相就是六道輪迴、就是十法界。這樁事情確確實實也只有佛法講得透徹。世間有沒有講的？有，儒在講，道在講，各個不同的宗教都在講。
宗教裡頭不和，再往深處看，同一個宗教它也分支分派，這些支派也互相不和，甚至於一個寺廟，住眾幾十人也不和。古聖先賢對這個問題看得很重，告訴我們，關係著佛法的興衰，和，佛法就興，不和就衰了，衰到極處就滅了，所以不能不和。從哪裡做起？從我自己做起，他不跟我和，我要跟他和，這才能把和睦相處落實。也就是此地這兩句話，「調眾生」，調眾生就是求全世界一切有情眾生，都能夠和睦相處，能夠互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，能不能做到？能，用什麼方法？講經教學，「宣妙理」。真正能做到，諸位要是細心去觀察，你看得到。
我這個人沒什麼長處，也沒智慧，好處就還有幾分老實。我這跟大家講得很坦白，老實一百分，我只有三十分，我沒有做到五、六十分，我要做到五、六十分，我的成就就不止今天這個樣子。我跟這三個老師，三個老師對我都非常了解，比起現在一般學生，那就好多了。老實聽話真幹，一般學生大概只有三、五分，我還有三十分，所以老師沒有捨棄我，還肯教我。如果完全不聽話的，有傲慢心的，老師不教，他教你沒有用，浪費時間，浪費精神。真正肯學，不教，是罪過；不肯學的人，可以不教，不浪費時間，不浪費精神。海賢老和尚成就是百分之百，百分之百的真誠，百分之百的恭敬，百分之百的聽話，師父教他一句，九十二年不變，念到功夫圓滿，理一心不亂。佛來了，委託他住世表法；他要是往生，大概在二十多歲的時候，他就有資格往生了。功夫成片就有資格，見阿彌陀佛，壽命不要了，求佛帶他到極樂世界去，沒有問題，這個例子很多。佛要留他住世，那就是佛門裡所謂的，娑婆世界修行一天，可以抵得極樂世界修行一百年。為什麼？極樂世界容易修，娑婆世界難修，障緣太多，你能夠都通過，了不起！在極樂世界的人也未必能通過。逆增上緣非常非常之多，你能夠不受影響，所以成就快。
像他那樣的人，功夫成片我估計三年，二十三歲；事一心不亂，我估計三十歲前後；理一心不亂，不超過四十歲。理一心不亂成佛了。我們在他話裡頭聽得出來，你看他說話很含蓄，我什麼都知道。這一句話是透什麼信息？明心見性，只有明心見性才什麼都知道。雖然什麼都知道，他不講，這是什麼？尊師重道。他的師父，傳戒老和尚告訴他的，明白了不能說，不能亂說，不要指手畫腳。明白了是什麼？開悟了。開悟了也不能說，時代不一樣，你要是說嫉妒障礙的人多，找你麻煩的人多。連惠能大師生在唐朝盛世，是中國佛教的黃金時代，生在那個時候，大徹大悟，五祖都要叫他去躲起來，時節因緣沒有成熟，在獵人隊躲了十五年，大家對這樁事情概念淡薄了，他才出來。你就曉得海賢老和尚身分，雖然開悟、成佛了，他出國很難，他的緣在中國不在國際上，他出不來，一生就守住南陽這個小地方，活動就是幾個縣。影響大，到什麼時候？往生之後影響就大了，大家知道了，老人不在了。
所以要知道，這個地方宣妙理，就是說真正調解眾生，只有這個方法，所以宗教教育應該重視。非常可惜，現在全世界一般國家領導人，沒有在宗教真正下功夫。歷代帝王當中，對宗教上真正下功夫的，中國的雍正皇帝，他對儒釋道都通，這三家的大德、高人跟雍正比可能都比不上，他真幹，他真了解。所以宗教教育比什麼都重要。佛教本身就是教育，傳到中國來仍然沒有變質。寺院庵堂是學校，用寺，這個意思是永久設立的，不可以廢除的，這個機構才能稱為寺。所以佛教的道場用寺，伊斯蘭的道場也稱寺，只有基督教傳到中國來的稱為教堂。國家領導人認識，制定政策，由國家來推行。中國過去教化眾生是儒釋道三家，起很大很大的作用，每一個朝代都有相當長的一段時期是太平盛世，長治久安，社會和諧，人民幸福。所以我們看到這句非常感動。
「妙理者，實相之理體」，就是《法華經》上所說的佛之知見也。大乘《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」。佛陀的教育不是別的，恢復佛之知見，如是而已。佛之知見是本有的，就是佛的智慧。佛所知的深度、廣度沒有邊際，佛的見解完全正確，沒有絲毫的偏邪，這些都是我們眾生個個具有的，圓滿具足，只是迷了自性，把正知正見變成邪知邪見。現在的方法，必須用佛的教理讓我們覺悟，讓我們回頭，讓我們把自性找到。方法就是讀書千遍，其義自見，在佛門叫誦經。誦經的目的在哪裡？誦經的目的是其義自見，就是開悟。所以不能求解，求解悟門就堵塞了，求解所得到的是佛學常識；要不求解，一直念下去，會開悟。我們每天讀經是屬於持戒，念久了自然得定，就是清淨心現前，煩惱少、妄念少，這就很有進步，心愈來愈清淨，愈來愈平等，智慧就開了。
「開佛知見，示佛知見，乃宣妙理也」。開是佛幫助我們，把我們的心打開，這裡頭有佛知見。雖有佛知見，自己不知道，迷得太久了，所以必須要有人告訴你，指出來這是什麼、這是什麼，這叫指示，開示，然後你才能夠證得，悟入。經過開示，覺悟了，最後入佛境界。指導的老師就是要示，悟入是自己的事情。「令一切有情，悟佛知見，入佛知見，乃調眾生」。眾生都成佛，成佛都平等，成佛都和睦，唯佛與佛方能究竟。這後面幾句話意思很深，「調和琴弦以發正音，調和眾生令契中道」，這是一個道理。我們彈琴先要調弦，中國的琴是弦樂器，必須自己先把它調準，音調正確，它才能發出正確的音聲。調和眾生，要幫助他契入中道，中道就是明心見性，契入自性，自性裡頭沒有偏邪，沒有虛偽，沒有妄想。
「淨土法門，是佛知見」。淨土所說的全是佛知佛見，而且是佛的究竟知見，不可思議，圓滿的佛知佛見，確實一切經教都不能為比。這個法門太殊勝、太方便，人人遇到都能成就，造作極重罪業的人遇到也能成就。彌陀第十八願講得好，五逆十惡，經上講十念必生，唯除五逆十惡，善導大師告訴我們，佛說唯除五逆十惡，意思是勸人不要造這個重業，這個罪太重，意思在這裡，不是真的不能救。如果真的造了五逆十惡，以前沒有接觸佛法，不懂，現在才知道，懺悔還是可以。真正懺悔，回頭是岸，一心稱名求生淨土，佛還是來接引你，這才是淨宗的究竟圓滿。如果五逆十惡念佛不能往生，淨土宗還有遺憾，還沒有達到究竟圓滿，淨宗確確實實是達到究竟圓滿。所以我們曉得跟中國古聖先賢立法，立法要嚴，非常嚴格，為什麼？希望你不犯法。真正犯了法，判刑的時候要盡量判他最輕的，而不是真正的是制伏人，真正是勸導大家斷惡修善。淨宗智慧圓滿，慈悲圓滿，念佛成佛究竟圓滿，一定要懂這個道理。
「持名念佛，即從容中道。」海賢給我們表的這個法，無比的殊勝，他用了九十二年。最後給我們表現的是最重要的，就是和睦，若要佛法興，唯有僧讚僧。彼此互相讚歎，放棄批評、放棄爭論，這是興旺的氣象；如果誰都不服誰，互相毀謗、互相批評，這是衰相，讓社會大眾無所適從。你們每個都自讚毀他，他就不學了，他認為這個都是邪教。所以一定不要忘記，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障，這才真正能夠隨喜功德，隨喜功德就是和睦相處、平等對待。今天時間到了，我們就學習到此地。