淨土大經解演義 （第五六一集） 2011/8/26 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0561
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百三十七面，第六行看起：
「夫淨土乃一切世間難信之法，於此能信，是即無相智慧」。這個標準的確是很高，而事實確切是這個樣子，話沒有說得過分。多少菩薩接觸到了都很難相信，何況是凡夫。凡夫之人，像我們這些人來說，雖然學習很多年，是不是真信？嚴格說沒有真信，是半信半疑。如果是真信，就不可能有一個雜念。我們今天讀經有雜念、念佛有雜念，遇到問題現前猶豫不決，這就是不信。所以這個「信」字多難。《華嚴經》上告訴我們，「信為道元功德母」，道就是菩提、就是自性，明心見性的根源，你不相信，你怎麼能夠明心見性？你深深的相信，對它一絲毫不疑惑，依照這些方法理論去做，你能到達，也就是說你能夠悟入，我們現在講你能體會得到。如果不是這個境界，你體會不到。
那我們所學的是什麼？學的是知識，佛學知識、經典知識，這是皮毛，起不了大作用。大作用是智慧，智慧跟知識不一樣，智慧是從功夫裡頭生出來的，大乘佛法常講「因戒得定，因定開慧」。知識是外面東西，你向外求的。智慧不是的，智慧是你自性裡頭本來具足的，不從外頭來的。有智慧，肯定有知識；有知識，不一定有智慧。有智慧的人，智慧是體，知識是用。只有知識，沒有智慧，是有用無體，所以他會出毛病，道理在此地。佛家所說的根本智與後得智，根本智是智慧，後得智就是知識。知識要不要去學？可以學，也可以不學。智慧現前之後，任何問題你一看就明瞭、一聽就明瞭、一接觸就明瞭，所以知識很容易。六祖惠能大師距離我們一千三百年，唐朝時候人，廣東人，新州的。沒念過書，不認識字，你問他什麼他都知道。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，你念給他聽，他能講給你聽。那是什麼？智慧。所以，智慧跟知識不一樣。
現在幾乎全世界他們所求的全是知識，我參觀了許許多多的大學，包括英國的倫敦、劍橋，統統是搞知識。他們的漢學院裡面專攻儒釋道，那是中國傳統文化。從知識層面來看，他們學得很不錯，很有成就，從智慧來看，他們就缺乏太多了。沒有定，哪來的慧！定，是我們此地講的清淨心，清淨心生智慧。心不清淨，生煩惱，不生智慧；心清淨了，生智慧，不生煩惱。這個心要怎麼清淨法？一定得守規矩，那就是持戒，戒是幫助你得定的。所以定是佛法修學的樞紐，佛法修學的目的是開智慧，如果不得智慧，你學這個東西幹什麼？智慧能解決一切問題，從個人到宇宙的統統能解決，這大智慧！
所以，這個法門真正是難信。我們學過一千多個小時，一直從頭一起學的都會有些概念。沒有認真下功夫的，對淨土法門哪有不懷疑的道理，只是懷疑有淺深不一樣。懷疑深的，他不相信，懷疑淺的，是半信半疑。要怎樣幫助他建立信心？聽講，得研究討論。釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，沒幹別的事，四十九年天天講、天天教，而且學生也是一年一年向上提升。你看他教學，他老人家三十歲開悟，開悟之後就展開教學。前面二十年奠定修學的基礎，講《阿含經》，阿含就好比是小學，好懂。講什麼？講倫理、講道德、講因果，這個東西不深，十二年。接著辦方等，方等八年，好比是中學，向上提升了，真正高深的東西還沒接觸到。八年之後，加上前面十二年，二十年，正式跟你講大乘，講般若，就是智慧，這個大單元講了二十二年。我們要曉得，佛法的核心就是這部分。講經教學四十九年，這一門課就用二十二年，這最重要的，前面是準備。前面一堂課我們舉《金剛經》上幾句話，《金剛》是般若部的。二十二年之後，講《法華》，《法華》好比是研究所。《法華》跟《華嚴》是同等的，這是結束釋迦牟尼佛四十九年教學。他辦學有次第的，有小學、有中學、有大學、有研究所，他是這麼教出來的。淨土法門是大乘佛法的歸依處，最後結歸到淨土，無比的殊勝。沒有般若智慧那怎麼行！所以，此地念老這句話說得好，於此能信就是無相智慧，這不是一樁容易事情。
「如《金剛經》云：聞是章句，乃至一念生淨信者」，著重在淨字，淨信，一念淨信，「是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相」，他不再執著相了。這個相，是我們今天科學講的物質現象、精神現象跟自然現象。他為什麼不執著？他了解了。這些現象究竟是一回什麼事情？就像《金剛經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」，這個道理太深了。一直到近代，最近的三十年，量子物理學家才真正發現物質是怎麼回事情。精神這方面還沒有講清楚，講得是不錯，我們聽了很歡喜，能接受。物質現象從哪裡來的？從精神現象變現出來的。精神現象從哪裡來？他是說無中生有，我們能理解。大乘經裡面講得清楚，物質現象是從精神來的，佛經也是這個說法，這完全相同。精神現象，大乘經上說從阿賴耶來的，這個他沒有講清楚。阿賴耶從哪裡來的？阿賴耶從波動來的。科學家也發現整個宇宙是個波動現象，愈來愈相近了。所以愛因斯坦講，宗教裡面跟科學真正相應的只有佛教。
佛教講的自性，科學沒有辦法證得。科學能夠證得阿賴耶，那就相當了不起，自性本體他沒辦法證得。這個事情，大乘教裡常說「唯證方知」，是要你自己親證，你才真正能夠體會到。怎麼證法？放下起心動念、分別執著，你就證得。那我們就清楚，科學家為什麼不能證得？他沒有放下起心動念、分別執著。這個東西放不下，用第六意識，就是用我們的思惟、思考，用數學，數學也是關於思考，用科學儀器，能夠發現阿賴耶，但是找不到自性。所以，放下就是！科學家對於明心見性就差一步，科學家只要能放下，他就成佛了。明心見性就叫做成佛，把宇宙之間奧祕徹底搞清楚、搞明白了。這是離四相，離四相是大乘初步，你就能契入境界。如果四相不離，你所學的是佛學知識。四相只要不執著，放下了，你就進入智慧這個範圍。
「又」，這還是經上講的，「其有眾生得聞是經」，這個是經就是《金剛經》，《金剛般若》，「信解受持」，你相信，不懷疑，你能夠理解，你能夠接受，依照這個方法修行，「是人則為第一希有」。《金剛經》的修行，前半部教人離四相，後半部教人離四見，比前面深。我、人、眾生、壽者，這四相一離，他就證須陀洹果，小乘初果，大乘圓教十信位初信位的菩薩，他就證這個果。我們一般人稱他為聖人，超凡入聖了。《金剛經》後半部，它是講「無復我見、人見、眾生見、壽者見」，這個高了。四見要是破了，是什麼地位？《華嚴》圓教初住菩薩，別教裡面是初地菩薩，這個菩薩真的成佛了，這不是假的。圓教初住用真心，不用妄心，妄心是阿賴耶。也就是說，四見一破就轉八識成四智，他是天台所謂分證即佛，他是真佛，不是假佛。不過雖是真佛，他還不圓滿，為什麼不圓滿？他還有習氣沒斷，無始無明習氣沒斷。他們住實報莊嚴土，在實報莊嚴土裡面把習氣斷盡，那就圓滿，他就到常寂光去了，常寂光就是回歸自性。這是一個非常大的循環，說明我們從哪裡來的，最後又回到原點，常寂光是原點。我跟宇宙都是從這個地方出發的，最後還歸到原點，歸到原點叫究竟圓滿。
下面假設一個問題，為什麼這個人是第一稀有？「何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這第一稀有。「《破空論》釋曰」，這是蕅益大師說的，「設復計有少許我人等相，決不能信此經」。縱然信，就是我們常說的半信半疑。半信半疑的人多，真正相信沒有疑惑的人太少太少了。「設於此經信解受持，決能了達我人等相，當體即是無相」，他決定知道，而且他是真的知道。為什麼？他才能不執著，他才能放下。如果對於事實真相不是真正了解，他怎麼可能放下？真明白了，他才真的肯放下。「可證能信之妙德，舉體即是無相智慧」。用《金剛經》來證明，對《無量壽經》能夠相信的，那是具有無相智慧，沒有無相智慧是不可能的。
「蓋此淨宗乃最極圓頓，超情離見，不可思議之微妙法門」。我們學到這個地方，看到這段文字，可以說我們相信、我們接受了，我們完全不疑惑，這是幾十年的功夫。沒有幾十年下來這很難，非常非常困難。現在佛法真的是遇到難處，學習的人太少了，這麼好的東西，講的人沒有了。我這個年齡，還遇到過一些老法師、老居士，他們真學，他們真的理解，講給我們聽。這些老人過世之後，就沒人了。我跟上一輩去比，差距很大，這叫什麼？一代不如一代。在我這一代，講經的人更少了。上一代大概還差不多有十幾個人，這一代沒有了，真修的愈來愈少。好在現在科技發達，我們可以利用衛星、利用網路來傳播，這是上一代人做不到的，上一代這些東西沒有發明。我們初學佛的時候聽經，六十年前，連錄音機都沒有，統統是現場聽經。講經很辛苦，聽眾多少人？李老師講經，聽眾也不過三、四百人，那就很多了，法緣很殊勝了。通常一般人講經的時候大概兩百人左右，一、二百人。你就知道，從這個地方才真正體會到經上所說的「人身難得，佛法難聞」，修的人少，講的人少，聽的人少，這個遇到是真正不容易。我們這麼多年，如果沒有用這些科學儀器，可以說我們根本就沒有辦法有影響力。許許多多地方需要佛法，雖然人數不多，想學，沒地方學。我們用衛星、用網路，這涵蓋了全世界，無論是在美洲、是在歐洲、在澳大利亞，我們現在講，他們同時在接收。可是眼前迫切需要的，要培養底下一代人，再要不培養，肯定要脫節了。所以今天什麼最重要？培養弘法人才最重要。歡迎年輕、有志於傳統文化，認真學習，依教奉行，把傳統東西發揚光大。中國傳統文化就是儒釋道三家，現在三家都缺乏人才。尤其是淨宗《無量壽經》，確實是最極圓頓，圓是圓滿，沒有一絲毫欠缺，頓是頓超。超情離見，情是情執，分別執著，見是見解。這四個字，超情可以說是思想，見是見解，超越常情；就是說一般人的思想跟見解達不到，這叫超情離見。它太深、太奧妙了，不可思議之微妙法門。
「若人於此法能生實信」，遇這個法門他真信，實是真實，他真信。「信事信理」，事是擺在我們面前的，這些事都有個道理。譬如宇宙，宇宙從哪來的？宇宙到底是一回什麼事？近代的哲學、科學都在研究，研究可以說也有相當的成就，但是三種現象它只偏重在物質。無論是講宏觀宇宙、是講微觀世界，都有相當的成就，但是根沒有找到。宇宙的起源，科學家講大爆炸，現在科學家對大爆炸的說法有懷疑，不能自圓其說。普朗克的說法，提出一個很新的說法，大家現在在研究。普朗克是愛因斯坦的老師，德國人。最近得的一些結論，跟大乘佛法經典上講的愈來愈接近。我們看到，這是個可喜的現象，科學這樣的發展，二、三十年之後佛教應該不是宗教，變成科學了。真是像方東美先生所說的高等科學、高等哲學，來探索生命的起源、宇宙的起源。研究的人必須把心量拓開，把眼界拓開，三種現象統統要顧及到，物質現象、精神現象跟自然現象，你才會有真正的結論；偏在一面，永遠搞不清楚。佛經把這三種現象都講清楚了、都講明白了，然後告訴我們，應該要什麼樣的心態來做人、來對待我們的生活環境。最重要的一個概念，最正確的思惟，整個宇宙跟自己是一體，這個概念比什麼都重要。所以，遍法界虛空界萬事萬物，跟自己的關係非常密切，於是我們的起心動念對它都有影響。善念，那是極樂世界出現了；惡念，那才叫餓鬼、地獄。這是一切法從心想生，這不能不知道。
中國老祖宗曉得，所以千萬年前，雖然沒有文字，不能說沒有文化，文化的起源在文字之前。中國創造文字到今天是四千五百年，中國文化可不止，至少也有一萬多年。老祖宗怎麼教我們的？教我們五倫、五常、四維、八德，這個東西跟現代科學研究所發現的完全相同。這是什麼？性德，這是人的本性，中國人所謂人性本善，人之初，性本善。善是什麼？五倫、五常、四維、八德就是善。你能夠守住，起心動念、言語造作不離開這些，你身心健康，你家庭美滿，你幸福快樂；你居住這個地方，社會安定，社會祥和，風調雨順，什麼災難都沒有。為什麼？你隨順性德，性德是最美好的。性德，我們一般也稱為大自然，大自然是美好的，大自然不會有災害。災害是我們不善的念頭，與性德完全相違背，貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩、殺盜淫妄，這個把我們身體搞壞了，把我們居住的地球也搞壞了。所以，這個道理一直到最近被科學家發現了，就是物質現象跟精神現象有密切關係，不是沒有關係。我們的意念可以改變物質環境，這最近才發現，可是中國老祖宗早就發現了。釋迦牟尼佛距離我們，中國歷史所記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年三千零三十八年。佛經三千年前講的，講得好清楚。中國文化裡頭，儒家、道家也都講到。《易經》是中國最早的一部哲學書，講到積善必有餘慶，積惡必有餘殃，這就是說明我們的心行跟我們身心、環境有密切關係。
去年八月，國外一些科學家在澳洲悉尼（雪梨）聚會，他也邀請我，我沒去，我們的學院派了八個人參加。會後，他們寫了一份報告給我看，我看了非常歡喜。兩天的會議，頭一天是報告科學上的發現，他們的結論跟佛經講的一樣。第二天研究的問題是研究災難，全球性的災難，都知道這個問題嚴重。怎麼化解？美國的一個科學家說得好：如果地球上的居民都能夠覺悟，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，災難就化解；不但能化解災難，而且會把地球帶上更好的走向。這美國人說的。美國人能相信嗎？能接受嗎？如果真的能接受，美國災難就會化解。如果是說說而已，不能兌現，災難不能避免。中國儒釋道三家都講因果報應，因果報應的理論講清楚、講明白了，用現在的話說，有科學根據，這就不是假的。從科學實驗上得到證明，我們的思想、意念可以改變環境。所以，宗教裡面的祈禱管不管用？管用，但是治標不是治本，效果不大。不是沒有效，災難可以推遲，災難可以減輕，這個效果也就算不得了。治本呢？治本是教育，我們要相信，人是教得好的。在中國的傳統，聖賢是教出來的，在佛法裡面，佛菩薩是教出來的。釋迦牟尼佛四十九年，教出多少菩薩，教出多少羅漢，教出來的，菩薩再一上升就成佛了。
佛教傳到中國，這兩千年來，在中國的成就超過印度。惠能是個非常傑出的人物，因為他不認識字、沒念過書，二十四歲就開悟了。他開悟的那個境界、智慧、能力，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，明心見性，見性成佛。達到惠能大師這樣的境界，在中國我們估計，兩千年來，至少我最保守的估計超過三千人，那就是在中國成就三千尊佛，這個成績太可觀了。說到淨土宗的往生，我們最保守，應該超過十萬人。淨土太多了，修淨土的人太多了。這個法門只要你肯信，你真想到極樂世界，它真行，真去得了，不難。不像其他的法門很難，兩千多年來才有三千多個人，淨土就太容易了。條件很簡單，「信、願、行」，行就是老實念佛。像劉素雲所說的，人家問她，妳修學成功，妳是用什麼方法？她說：我就六個字，老實、聽話、真幹。就這六個字就行了，學淨土就六個字就行。可是，老實、聽話、真幹的人不多。真正能把這六個字做到，也可以說無相智慧。他不是無相智慧，這六個字不容易做到。所以這信事信理。
「信因信果」，宇宙之間沒有突發的事情，統統都有因果。有因必定有果，有果必定有因，業因果報絲毫不爽。後面一個，「信自信他」。蕅益大師在《彌陀經要解》裡講這六個信，把信自信他擺在第一，有道理！特別是淨土宗，頭一個要相信自己。釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」，所以頭一個你要相信自己本來是佛，你才能成得了佛，才能達到這個境界。你不相信，佛來教你都沒用處，你都沒有辦法達到。中國老祖宗教人，第一句話「人性本善」，你要相信你自己本善。本善是什麼？聖人，聖賢。你自己要相信你的自性本善，你的自性本來是佛，你學佛你能成得了佛，你學儒你能成得了聖，你學道你能成得了仙人，首先要有自信。沒有自信，你永遠達不到這個標準。所以，頭一個相信自己。第二個信他，他是老師。儒是孔孟，佛是釋迦，道是老莊，你對於這些人要相信，你不能懷疑。他的東西傳了幾千年，這幾千年當中，只要真正肯跟他學的，都有成就。學佛的確實成佛成菩薩，學儒的確實成賢成君子，無論學哪個他都有成就，成績非常可觀。「如是六信具足」，這六個信具足，「當知其人，亦必超情離見，與無相智慧相契」。沒有無相智慧，這六個信字做不到。能做到這六個信字，這不是普通人，這是個有智慧的人。「是故經中獨留此經品曰：若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難」，這釋迦牟尼佛自己說的。斯經就是這部經，《無量壽經》，對這個經，你聽到能相信，樂是愛好，你喜歡它，你能夠接受，你能夠依教奉行，受持是依教奉行，這難中之難，無過此難。
「前云取相分別，雖種大福田，求出輪迴終不能得」。這是講世間修行，修大福報容易，要想超越生死輪迴不容易。為什麼不能超越？「是乃取相之過也」，你著相。為什麼不能著相？相不是真的，你錯了，相是個幻相。《般若經》上常常用「夢幻泡影」來比喻，它不是真的，你把它認真那就錯了。「今云」，這部經上說，「若以無相智慧，植眾德本」，德本就是念佛，「當生佛剎，永得解脫，是乃離相求生之功也」。我們真正相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，相信人確實能往生極樂世界，到那個地方去修學成佛，那你就不能著相。換句話說，在一切現象當中，你把分別執著放下就行了，於一切現象不分別不執著。為什麼？相不是真的。這種心態來念佛，功德不可思議，與自性相應。這是「若以無相智慧，植眾德本」，植眾是比喻，眾德本就是這一句「南無阿彌陀佛」。「當生佛剎，永得解脫」，當生佛剎就是往生西方極樂世界，你的問題全部解決了。無量劫來生死輪迴這樁事情解決不了，在這一生當中可以得到圓滿的解決。「是乃離相求生之功」，這個功是功德；換句話說，著相求生是不可能的，這就說明放下多麼重要。
有不少人，他有智慧，他這些經教他不懂，但是他知道，眼前所有一切萬事萬物，生不帶來，死不帶去，他知道這個。你看很多鄉下阿公阿婆念阿彌陀佛，往生那麼自在。經教他不懂得什麼，沒有學過什麼經教，為什麼他走得那麼好？站著走的、坐著走的，沒有生病，說走就走了，這什麼原因？放得下。你別看他好像笨笨傻傻的，什麼也不懂，他心地乾淨，沒有染污。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛他什麼都沒有，他什麼都不想，什麼也不要，天天想著念著就是阿彌陀佛。真的被他想到了，把他念來了，阿彌陀佛接他走了。這種事我們有親身的經驗，知道這個事情不是假的。親眼所見，親耳所聞，能不相信嗎？如果還有疑惑，我們讀這部經就能破解，所有疑問都有答案，幫助我們斷疑生信，幫助我們斷疑開悟，這是經典的功德利益。「或入三輩，或墮疑城，關鍵所在，已昭然若揭矣」。往生極樂世界，入三輩，好像上學一樣，正科生，墮疑城這是旁聽生，我們都明白了、都清楚了。為什麼人家能入三輩？為什麼那個人墮疑城？於信願行程度有問題，真正深信不疑他就入三輩，半信半疑就墮疑城，清清楚楚，明明白白。
『身心清淨，遠離分別』，分別尚且沒有，當然不會有執著。遠離分別是誰？菩薩。身心清淨是阿羅漢。遠離分別，你就得平等慧。經題上講的「清淨平等覺」，清淨是小乘證得的，平等是菩薩證得的，遠離分別就平等，所以這是講的菩薩。「蓋無相智慧，即萬法一如，染淨平等，故身心清淨」，這給我們再解釋。「一切皆如，故離分別」，我們在這個世間，是不是用這個心態來過日子？處事待人接物，第一個，我們的觀念，萬法一如；就是一切眾生跟我是同一個生命共同體，整個宇宙萬事萬物跟自己是一體，這是菩薩的認知。所以，待人接物大慈大悲，愛自己就能夠愛別人，別人跟我有分，我跟別人不分。這就是菩薩到這個世間來，跟一般凡夫不一樣。菩薩把一切眾生看作自己是親人，真正愛護，真正關懷，真正幫助。眾生不知道事實真相，怨恨菩薩，毀謗菩薩，陷害菩薩，菩薩心裡一塵不染，決定不計較，決定不把別人這些怨恨放在心上，不會的。只是一昧真誠的愛心，叫無緣大慈、同體大悲，我們世間人講犧牲奉獻，為一切眾生。這是真正學佛的，你從日常生活行為當中你能看得出來。「一切皆如」，一切眾生本來成佛，本性本善，他常常這樣想，不善，是他迷失了本性，學壞了，那不是他的真性，是他的習性，所以絕對不會計較。「故離分別」，他沒有分別心、沒有執著心。
「再者念佛都攝六根、淨念相繼。都攝六根，故身心清淨。淨念相繼，自然遠離分別。」這是《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的，跟《金剛經》、跟《無量壽經》全都相應。世尊在不同的時間講的、在不同處所講的，統統都可以連貫得起來。「都攝六根」這句話，跟孟夫子所講的，「學問之道無他，求其放心而已」是一個意思。什麼叫學問？不是書念多了就有學問，不是知識豐富叫學問，不是的，學問是真實智慧。學問從哪裡來？把一些妄念收拾掉，那叫真學問。六根，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，這些什麼？心都往外跑。把往外跑的這個念頭統統收回來，叫求其放心而已，這孟子講的。孟子那個時代佛教沒到中國來，講的話跟佛經上一個意思，叫收心。你的心都往外跑，要收心，收回來。收回來，心不向外緣，心就定了，定就清淨了。所以「都攝六根」，心就清淨了。
「淨念相繼」就遠離分別。這個清淨心，清淨念頭一個接一個，不許有雜念摻雜在裡頭，這念佛功夫。心裡只有一句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句，沒有雜念夾雜。這是什麼？這就是禪定。定在哪裡？定在佛號上，這跟無想定不一樣。無想定沒有東西，空的，什麼都沒有，是個死定，那不是佛法修的。佛法講禪定，禪定是裡頭有境界，他守住這個境界。禪定是印度話，翻成中國意思叫止觀，止就是定，止裡頭有觀，它有境界。念佛是止觀，你看一切念頭沒有了，這是止，妄念止了，有阿彌陀佛。你就想阿彌陀佛，你就念阿彌陀佛，除這個之外什麼都沒有，這是止觀雙運。所以念佛有止有觀，有止有觀就是禪。佛法無論大乘小乘，全都是修禪定的。如果不是禪定，那就不是佛法。所以，八萬四千法門，只是八萬四千種不同的方法修禪定。禪定是一，方法太多了，無量法門，無量的方法統統修禪定。禪定，一個是止、一個是觀。心要是定在一處，時間久了，他生智慧，肯定有一天豁然大悟，那就大徹大悟，明心見性。那是什麼？自性智慧現前了，自性智慧一定要清淨到極處，它才會現前。不清淨，它不能現前，不清淨是它的障礙。沒有雜念的時候，智慧就現前。所以是因戒得定，因定開慧，佛法修學的目的是開智慧。所以淨念相繼，自然遠離分別。
現在念佛同修，這個問題大家都有，就是念佛的時候雜念很多，心不能專一。這個事情不要害怕，為什麼？每個念佛人都有的。印光大師告訴我們，真正一心念佛，念了三年，一支香還有三、五個雜念，正常的。一支香是多少？中國從前沒有鐘錶，寺廟、家庭裡沒有，抗戰時候都沒有。用什麼來算時間？燃香，燒長香。長香一支香一個半小時，普通的香是一個小時，所以叫一支香。一支香裡面，你看看，念佛念了三年，還會有三、五個雜念，這功夫算不錯了。念到完全沒有雜念，總得七、八年以上，功夫不到家不行。印光大師有個方法，幫助我們攝心，這個方法很有效，他老人家自己用了一輩子。你問他怎麼念，他從一到十，然後再從一到十，就是十句佛號，十句十句這樣連續上去。但是每十句裡頭，這一聲佛號是第幾句他很清楚。這個方法攝心，雜念真的不容易進來。因為一有雜念就亂了，你就不曉得這第幾聲了。所以，他是三個清楚，他用的這個方法。第一個是你念得清楚，不要念很快，念得清楚；聽得清楚，自己聽自己念佛的聲音；第三個記得清楚，我這句佛號是十句裡頭的第幾句。這個方法真有效，很多人做實驗，二、三天就入境界，就很有受用。以前念佛妄念很多，這一下妄念大幅的減少了。胡小林居士用這個方法念了四個月，他有個心得報告，把印祖這個方法介紹給大家，很管用。
「或疑淨宗以厭離娑婆、欣求極樂為願，如是欣厭，豈非分別」。這是淨土宗所提倡的，勸大家，娑婆世界太苦，學習的障礙太多，壽命太短，很難成就，勸大家移民到極樂世界。往生就是移民，現在的話叫移民，咱們移民到極樂世界。極樂世界環境好，特別是學習環境。你在那個地方，不但是親聽阿彌陀佛給你講經、教導你，同時你還能接觸到十方許許多多的諸佛如來。或者他們到極樂世界去教你，或者你到他們的世界去學習，非常自由，沒有障礙。到極樂世界，你就有神通，再遠的距離，你才想，身體已經到了，叫神足通，你有這個能力。你見佛供養，禮拜供養這是修福，聽經聞法是修慧，極樂世界福慧雙修，沒有一天中斷的。所以那邊是學校。你看釋迦牟尼佛給我們介紹極樂世界，沒有看到經上說極樂世界有國王，極樂世界有皇帝、有總統，沒有；極樂世界有政治組織，沒有，沒聽說；極樂世界有士農工商，也沒有聽說。你細心去看。我們讀了這麼多，只看到世尊介紹極樂世界兩種人，好單純，一個是老師，諸佛如來是老師，另外一個是學生。有菩薩學生，高年級的，有方便土的學生，中年級的，有凡聖同居土的學生，是低年級的，學生分上中下三輩。就跟我們學校一樣，高級是大學，再有中學、小學，生凡聖同居土，是生小學。都好，都不錯，壽命都是無量壽，真無量壽，不是假的。而且非常特殊，我們到那裡去，縱然是小學生，小學生的地位，可是我們享受的待遇跟大學生平等，這個不可思議。這是阿彌陀佛的福報，去是享佛的福報。我們於是就真正明白了，極樂世界是學校，是阿彌陀佛在法界虛空界辦了這麼一個大學，真正的佛教大學。阿彌陀佛是校長，其他諸佛都是阿彌陀佛這個學校的教授，諸佛如來都到那裡上課，像文殊、普賢、彌勒菩薩都是那裡的老師。實際上這些菩薩久遠劫都已經成佛，用菩薩的身分來幫助阿彌陀佛教學，這不可思議。所以到極樂世界去幹什麼？去求學的，目標一定要清楚。
關於這個問題，《妙宗鈔》有解答，《妙宗鈔》是四明尊者註的。「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍」，這話是四明尊者說的。下面黃念老為我們解釋大師這句話。「蓋捨之若極，則萬緣放下，六根寂靜」，這是講捨。「取之若極，則六字洪名，一念單提，如是念佛，何異於不取不捨，故云：亦非異轍」。解答得好！放下娑婆世界，專取極樂世界，這就對了。取捨跟不取捨沒有違背，是一不是二，真的叫入不二法門，取捨不二。「又《彌陀要解》答曰」，這是蕅益大師的，「設不從事取捨，但尚不取不捨，即執理廢事」。取捨二邊都放下，娑婆世界不捨，極樂世界也不取，我不取不捨，這是執理廢事。理上沒有錯，理是什麼？娑婆、極樂都是空寂，萬法皆空，娑婆世界空，極樂世界也空。這是理，佛給你說的。那你自己是不是真的空了？這是佛的境界，不是你的境界。你沒有達到這個境界。你要執著理，你不肯修，廢掉事，「既廢於事，理亦不圓」。法身菩薩他證得了，他理事圓融，你不是法身菩薩，這不是你的境界。
「若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理」，全事就是理，你取，不錯，與理相應，捨與理也相應，「一取一捨，無非法界」，蕅益大師這說得好。你要了解，理事是一不是二。你如何證得這個境界？在娑婆難，在極樂易。不取極樂，不捨娑婆，可以，你在這個地方修行，要無量劫才能成就。你要是到極樂世界去，你這一生就能成就，這是事擺在你面前。所以修行，怕執理廢事，也怕執事廢理，為什麼？理事你站在一邊。佛經上講的沒有過失，還是你自己分別執著，你沒有離開分別執著。離開分別執著是好難的一樁事情，真正離開分別執著，你已經是法身菩薩了。換句話說，你不願意生西方極樂世界，你一定是到華藏世界，毘盧遮那的佛土。說毘盧遮那，還是自己，說西方淨土，也是自己的，離開自己的心性，沒有一法可得。大乘經上佛常說，心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。這是法身菩薩的境界，你要是證得，你就是法身菩薩，你的問題就解決了，你大徹大悟，明心見性了。如果你沒有這個境界，那還得搞六道輪迴，還得從頭學起。所以念老說，「如是妙諦，實非情見所能及」，凡夫想不到的，想不到，看不到。
『求生淨剎』，「至心信樂，願生彼國也」。這是對我們來講這句話必要，一定要求生淨土。怎麼求？真心，至心是真心，真誠到極處，要相信，要歡喜。願生這個願，是我們這一生當中第一個願望，把它排在第一。其他的任何的願都是後頭的事情，就是可有可沒有，這個事情我一定要，一定要求到。「如是求生，是乃舉我介爾一念心願，投入彌陀無邊願海」。這句話就是早年李老師教導我們這班學生，換心，把我們心裡拉里拉雜的東西全部拋棄，把阿彌陀佛請來放在心上，叫換心。世間凡夫的心很糟糕，心大家都曉得叫良心，人人都有個良心。但是現在良心變成什麼？變成別人的垃圾桶，把別人是是非非的全放在心上。那不是良心，那是骯髒的心，變成垃圾桶了。現在把垃圾桶清乾淨，裡面東西清乾淨，阿彌陀佛放進去，那就真的是良心了，沒有比這個更好了。心裡要放阿彌陀佛，絕對不要放別的東西，放別的東西錯了。放釋迦牟尼佛行不行？不行，放釋迦牟尼佛不能往生極樂世界，還搞六道輪迴。這個道理要想通，要真幹，趕快換，愈早愈好，不要等明天，現在就要換。「投入彌陀無邊願海」，底下是念老的解釋，「亦即攝彼一乘無邊願海，入我介爾一念心中」。這就是李老師講把阿彌陀佛放在我們心上，換心，就這個意思。我們心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。
佛菩薩這樣教我們，祖師大德也是這樣教我們，我也是拿這句話常常勸別人，可是自己有沒有換過來？沒換過來。還想著《華嚴經》，很多人在要求，還有人要求我講《楞嚴經》，有人要求我講觀音三經，這過去都講過。日本那邊還要求我講《地藏經》。這是什麼？這就沒有換過來，還有這麼多拉雜東西在裡頭。現在我想通了，年歲大了，不能再亂七八糟搞了。所以，我這部經講完，從頭再講。我們心裡只有一部經《無量壽經》，只有一句阿彌陀佛，活一天幹一天，其他的東西很多，別人去幹吧！蓮池大師到晚年，就是一部《彌陀經》，一句佛號。他老人家提到的，「三藏十二部，讓給別人悟」，我不搞了，「八萬四千行」，八萬四千法門，「饒與別人行」，給你們大家去修去，我就死心塌地念阿彌陀佛，一部《無量壽經》。
這次講到，因為大部分的時間是一天講兩個小時，用了兩年的時間。往後，像現在一天四個小時，三百天就講完。這部經，我就把它定在一千二百個小時，三百天講完，十個月，好！這個辦法好。哪裡都不去了，活一天講一天，講到往生為止，這是真正有福報。到處跑很辛苦，沒福報。從前李老師曾經問過我，因為常常出國，他說，你這不是辦法，雖然是廣結法緣，對你自己沒有好處。我給老師講，我說：命苦啊！我沒有道場。沒有道場，哪裡請就哪裡去。以前是這樣的。我不要人家的錢，人家請我講經，只給我買機票就行了，就交通費用。我不要錢，機票送過來，到時候你們到飛機場去接我。我幾十年都是這個方式，我不收供養。生活所需你們都替我預備好了，我還要什麼？所以這樣法緣挺勝，為什麼？別人負擔很輕。我的衣食住行很隨便，很隨緣，沒有任何講求，什麼都好。現在難得，香港給我一個永久居留，我們有這麼個小地方可以落腳，不再走了。希望三寶加持，香港這個地區沒有災難。我們一年一部，《大經解》一年一部，都在這邊圓滿。
我們再看底下這個文。「是故十念必生，有願必滿」。理事都搞明白了，才知道十念確確實實必生，十念必生是阿彌陀佛的本願。這十念什麼時候？臨命終時，一定能往生。也有法師說，這個十念是平常做功課。因為工作繁忙，沒有時間做早晚課，那怎麼辦？早晨起來漱洗完畢，家裡有佛像，面對佛像，沒有佛像，面對西方，念十念。這個十念是一口氣一念，不拘多少，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，這個時間不長。晚上睡覺之前念十念。天天不間斷，符合淨念相繼，「都攝六根，淨念相繼」，能夠符合這個標準。總而言之，念念心中有佛，心裡憶佛念佛不間斷，不妨礙工作。不是用思考的工作，工作當中也可以念佛。如果用思考，就要把念佛放下來。
過去在台灣，有一批開計程車的同修，好像有三十多個人，那個時候出去我們都有計程車排隊。他們開車能不能念佛？我就告訴他，開車時候最好不要念佛，專注開車，不要出車禍，這個不能分心，跟用心是同樣的工作。你車停的時候，可以念佛，你停在那裡等人，可以念佛。或者是車上沒有人，你開的是空車，可以念佛。為什麼？你開的比較速度慢，你不著急，你也沒有目標，也沒有方向。如果有乘客的話，你就把佛號停下來，或者是你用念佛機，佛號讓乘客聽。你不能專注佛號，你要專注路況，這就對了。所以這是活活潑潑的，不是有什麼規定，沒有。念佛這個方法最簡單、最容易，不受任何限制。別人不喜歡聽，我心裡默念，不妨礙別人。所以這十念必生，有願必滿。
『趣佛菩提』，「因中即發菩提心也，果上則是必補佛位，究竟菩提也」。因，沒到極樂世界之前都是因，發心重要。什麼是菩提心？蕅益大師說得好，一心求往生的那個心，求親近阿彌陀佛的這個心，蕅益大師說那就是無上菩提心。印光大師看到《彌陀經要解》，看到這一句，他佩服得五體投地。不是像一般人講菩提心，你看引用《觀經》至誠心、深心、迴向發願心，都把人講糊塗了，《大乘起信論》裡面講直心、深心、大悲心，很複雜，很不好講。蕅益大師這個太簡單了，你發心到極樂世界親近阿彌陀佛，那不就是無上菩提心嗎？講得真好！把很多很多這些鄉下的阿公阿婆，他什麼都不懂，你問他菩提心，他肯定不曉得。什麼叫菩提心他不知道，他只知道念佛，我要到極樂世界去，我要見阿彌陀佛，他別的什麼都不知道。蕅益大師說，他那個心就是無上菩提心。這就對了，直截了當，真正不可思議。怎麼發心還不是都到極樂世界？終極的目標不就是見阿彌陀佛嗎？作彌陀弟子。
「趣佛菩提」，趣是趣向。實在講，趣佛菩提是阿惟越致菩薩三不退裡的念不退，念念趣向薩婆若海。薩婆若是梵語，翻成中國叫一切種智，是佛所證得的。菩薩證得的是道種智，小乘證得的是一切智，佛所證得的叫一切種智，薩婆若海。三不退，他圓滿不退。一切種智在哪裡修的？在實報莊嚴土修的。實報莊嚴土的菩薩圓證三不退，他念念都向著妙覺果位，這叫趣佛菩提。所以，果上則必補佛位，必補佛位就是等覺菩薩。等覺菩薩是後補佛，我們娑婆世界，後補佛是彌勒菩薩。釋迦牟尼佛滅度了，下面一尊佛就是彌勒菩薩，他到這個世界來成佛。什麼時候來？世尊在《彌勒下生經》裡面告訴我們，五十六億七千萬年之後他來成佛，我們世間的時間。這時間怎麼算的？他老人家現在在兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，也是一年三百六十五天，他的壽命四千歲。一天四百年，這樣算出來的，就是五十六億七千萬年，他壽命長。
現在，這麼長的時間這個世界沒有佛法，這苦難眾生怎麼辦？大家念《地藏菩薩本願經》你就看到了。釋迦滅度之後，彌勒還沒有下來往生，這段時間，佛囑咐地藏菩薩代理佛，他來代表佛度眾生。所以地藏菩薩跟其他菩薩不一樣，他現在是代佛，身分地位不相同。你看《地藏經》這個法會，序分裡頭看到的，太稀有了。其他的經典，你一展開序分裡面，來參與大會的，菩薩講經，佛不會來的，有菩薩、有聲聞、有緣覺、有天龍八部、有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這些。地藏菩薩不是的，地藏菩薩的法會是十方諸佛統統都來了，每一尊佛都帶的侍者、帶的菩薩，這沒有過，《華嚴經》也沒有這個場面。那些佛為什麼來的？原來這些佛都是地藏菩薩的學生。地藏菩薩發的願，「地獄不空，誓不成佛」，學生都成佛了，他還在菩薩，給我們表這個法。你才看到真太偉大了，永遠在菩薩地位上度化眾生。尤其是最苦的地方他先去，地獄不空，誓不成佛。地獄不可能空！地藏菩薩不止一個人，這諸位一定要曉得，凡是修地藏法門的統統是地藏菩薩。你要專修地藏法門，你是初發心的地藏菩薩。《地藏經》裡面，那是等覺地藏菩薩。實際上，有這種慈悲心，憐憫眾生的菩薩太多太多了。到地獄裡面教化眾生，統統叫做地藏菩薩，所以他不是一個人。地，表法表什麼？心地。大地能生萬物，無量的寶藏，佛用地來代表你這自性。能大師所說的「何期自性，本自具足」，具足無量無邊的寶藏，用這些寶藏濟度一切苦難眾生，取這個意思。
所以，「以上六句即是今經之宗」，本經的宗旨，「發菩提心，一向專念。如宗而修，故當生佛剎，永得解脫」。所以，這些經論裡面所講的，跟這個經文都相應，合起來看，意思就特別清楚、特別明顯。今天時間到了，我們就學習到此地。