如何挽救社會風氣系列（七）—答問學佛　　（第二集）　　1997/8　　電視台　　檔名：24-007-0002

　　各位觀眾，現在我們繼續答覆疑問。有同修提出問題，他問：弘法與往生那一個重要？

　　這個問題可以說是一個共同的問題，我聽過很多。這兩者都重要。弘法才能夠續佛慧命，也能夠幫助社會的和諧，促進世界的和平，這個工作是一個大慈悲的工作。往生對於學佛的同修來說當然重要，這個機會非常不容易遇到，佛法修學法門雖然很多，但是任何一個法門，都要靠自己的力量去斷惑證真，這是一樁非常困難的事情，在一生當中相當不容易成就。在所有法門裡面，唯有念佛往生是最方便、最容易，只要你能信、發願，可以說是決定都能夠成功的。所以古人說這個法門叫「萬修萬人去 」。我們能遇到這個法門，這一生能往生淨土，往生是上學，是到西方極樂世界去求學，不是去享福，不是去逃避責任，而是到那個地方成就自己的智慧德能。成就之後，才所謂是倒駕慈航，再回到六道裡面來普度眾生。因為你有智慧、有能力，才能把這個事情做得圓滿，做得成功，所以兩者都非常重要。

　　第二個問題，他問：在讀經的時候，是不是什麼事情都不要做？

　　這個問題我們要把它講清楚。當你正在讀經的時候，譬如你讀一部《無量壽經》，你初學的時候，因為經文很生疏、不熟悉，大概需要兩個小時才能念完。這兩個小時當中，當然你不能做別的事情，你一面做別的事情，一面讀經，你讀經就夾雜著妄想在裡面，所以這兩個小時不能做事情。經讀完之後，你應當做的事情，還是要照常做，不能說我現在修行讀經了，我什麼事情都不做了，這是錯誤的。如果經讀熟了，大概讀三個月就相當熟悉了，好的大概一個小時就能夠讀一遍，程度稍微差一點、根性劣的，一個半小時也就夠了。如果你能夠讀上一年、兩年，通常一般同修們的經驗，這部經從頭到尾念一遍，只需要三十分鐘到四十分鐘，越熟你的進度就越快。讀經的時候不能夾雜妄想，這一點非常重要。

　　第三個問題問得很好，但是很不容易解決。他問的是：現在社會這麼亂，如何才能使它有秩序，安定、祥和？

　　我想你這個問題，是所有一切大眾共同的願望，這是一個社會問題。如果能有效果的達到，說實在話，這是屬於一個教育的問題，國家要有好的教育政策。實在講，在古代這個教育方向目標，確確實實跟我們現在不相同。中國從漢武帝制訂了國家的教育政策(用我們現在話來講，制訂國家教育政策) ，政策裡面是以孔孟思想為主導，這是歷史上著名的「罷黜百家，獨尊孔孟」。所以孔孟思想一直主宰著中國將近兩千年的歷史，成為中國教學的主流。

　　孔孟的教育重點在那裡呢？諸位要曉得，實在講，孔孟教學跟佛法教學是非常接近。它主要的目標，是教我們做人，告訴我們人與人的關係。譬如儒家講的五倫、八德，這是教育的中心思想。從很小的小朋友就開始培養，讓他知道夫婦的關係、父子的關係、兄弟的關係、朋友的關係、君臣的關係，君臣就是現在所講的領導與被領導的關係。然後再告訴你，人與天地鬼神的關係。鬼神有沒有呢？承認有鬼神的存在。用什麼態度來對鬼神呢？「敬鬼神而遠之」，這個態度多好！我們對於鬼神尊敬，「遠」是什麼呢？遠是不必聽他的，不必去學他，他畢竟跟我們人道是有差異的。所以說「敬而遠之」，遠不是遠離他，遠是不學習他。然後再說明人與大自然的關係。這是從前教育的宗旨、教育的主流。社會當然有秩序，當然是安定祥和。可是現在我們把這些教學中心的理念都拋棄了，以為這個東西太舊了，古老的了；古老的東西過時了，都不要了。社會的秩序、安定、詳祥和，從那裡來呢？

　　管仲曾經說過：「禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡」。民國年間，一般學校裡的校訓(共同的校訓) 就是「禮義廉恥」四個字。我從前上學念書，小學、中學禮堂上都掛著這四個字，現在學校我不知道有沒有了。這些理念都必須要從小來培養，「少成若天性，習慣成自然」。教育是人與禽獸差別的一個關鍵。人也是動物，人跟別的動物為什麼不一樣？人能夠接受教育，人能夠改正自己的習氣、毛病，所以人就異於禽獸了，在動物裡面是最高的靈性動物。

　　儒家在《學記》裡面告訴我們：「建國君民，教學為先」，這句話是給過去統治者所說的。你統治這個國家，執掌這個政權，最重要的任務是什麼呢？是教學。我們前面曾經講過，作君、作親、作師，曾經有一個專題來討論過這個問題。所以教育是非常重要。

　　中國自古以來有沒有選舉？有，這個制度都是漢朝建立的。選舉不是人民、老百姓來選舉，是地方主管官員選舉。中央帝王派的這些官員，到這個地方來作地方官，到這個縣裡面來作縣長，政績裡面最重要的一條，就是替國家選拔人才。古代這個制度當中，「進賢受上賞」。國家最高的榮譽、最高的賞賜給誰呢？給這些替國家推薦賢人的人。所以地方官員常常微服去私訪，穿普通衣服，不會讓人認識，他到外面去打聽，去找人才。人才的標準也是有一定的，就是孝、廉這兩個條件。舉孝廉，就是選舉、推舉，向國家來推薦。這一個人能孝順父母，他就能夠忠於國家，忠於人民，忠於他的工作，孝重要！廉呢？廉是廉潔，他不貪財，他決定不貪汙。所以政府裡面需要的人才，這兩個條件最重要，一個是孝，一個是廉。所以我們在歷史上看到，每一個朝代都有傑出的人才出現，絕對不會比民主制度差。

　　但是現在我們想恢復古時候那一種教學制度很難，這不是我們能做得到的。我們明瞭，但是沒有能力做到。你這個問題問得很好，你問從那裡做起？我可以告訴你，從我們自己做起。我們自己每一天能夠反省，能夠斷惡，能夠修善，能夠積功累德。社會大眾不守秩序，我守秩序；大眾亂，我安定。從本身做起，能不能有影響呢？不必考慮這些，只問耕耘，莫問收穫，就好！這是我一點淺顯的貢獻，一切都要從自己做起。然後影響你的家庭，你一家給社會大眾作榜樣，逐漸逐漸的擴大影響，也許會有一點效果。譬如學佛，學佛的人一定持戒，持戒就是守法。學佛的人多了，明白佛理的人多了，對於社會一定有影響，一定也有貢獻，這是好的。

　　下面一個問題，他問的是：如何辨別什麼是正法，什麼是邪法？從型態上、內容上，他問的這麼一個問題。

　　這也是一個很嚴肅、很重要的一個問題，在現代的社會上，真正是如佛在《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。釋迦牟尼佛對於這個現象，對於這一樁事情，他早就預知了。所以他給我們開了一個藥方，在他老人家入滅之前，教我們「四依法」，四依法就是教我們辨別這一樁事情的根據。第一、他說：「依法不依人」。那個是正法、那個是邪法呢？這個人所講的法一定要跟經相應，經是佛說的，如果違背了經典，他自己獨創的見解，我們不能相信。一定要根據佛在經上所說的，這就是正法。第二、教給我們「依義不依語」。這一條很重要。佛經典所記載的，如果你是執著在經典的文字，你一定會有誤會、有偏差。譬如印度梵文的經典沒問題，梵文經典傳到中國來，經過中國人再把它翻譯成漢文，往往一部經典有很多人翻譯。像《無量壽經》就有十二種的譯本，大家熟悉的《金剛般若波羅密經》，現在在《大藏經》裡面六種譯本。每一個翻譯的人用的文字不會相同，那我們到底依那個本子呢？這個佛也預料到了，所以佛教給我們依義不依語，他這個本子翻譯的意思對了就行，語言文字多一個、少一個沒有關係；長說、短說也沒有關係；講的不同也沒有關係。說的話不同，意思相同這就行了，教我們依義不依語。

　　譬如我們講到修學，修學的目標，禪宗講的、要求的是大徹大悟、明心見性。教下所講的、要求的是大開圓解；我們淨土宗念佛人要求的是一心不亂，這是佛當時所說的，這話都是佛說的，說的話不一樣，意思完全一樣。明心見性就是大開圓解，大開圓解就是一心不亂，這是佛給我們舉了一個例子，意思對了就行了，話怎麼說沒關係。這樣我們對於翻譯裡面有一些疑惑，這問題也解決了。

　　第三條，佛教給我們「依了義不依不了義」。這一條是釋迦牟尼佛的苦口婆心，我們感激得五體投地，佛對我們太愛護了！為什麼呢？佛一生講經說法，絕大多數不是主動講的，都是由別人來問，佛是隨問隨答，有些問題不是了義的。什麼叫了義，什麼叫不了義呢？能夠幫助你了生死、出三界，這是了義；不能幫助你脫離六道輪迴，這就是不了義，不了義經上講的也很多，佛為什麼講？大家提出疑問，提問佛當然要答覆。所以問世間這些問題，問我們生活上的問題，如何能夠得到我現在的幸福美滿，現在離苦得樂，這些都是不了義的，但是是我們現代人所迫切希求的，佛很慈悲，都給你答覆。所以佛氏門中有求必應，有人要求財，有人要求兒女，有人要求升官，佛樣樣都教導他，樣樣都滿足他，但是佛跟他說這是不了義的，這是解決你這一生問題，不能解決你生生世世的問題，你的眼光要遠大，一定要求永遠解決的方法，那你才是真正聰明。究竟圓滿的了義就是成佛，所以《法華經》上說得好，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。你看看，佛不就顯示什麼是究竟了義？教給你成佛的方法，這是究竟了義。那麼佛講的二乘，大乘、小乘，三乘，聲聞、緣覺、菩薩，佛是方便說。方便說這個意思就是不了義，所以特別提醒我們一定要求了義，要依了義不依不了義。在了義經裡面，最殊勝的、最穩當的、最可靠的，我們這一生決定能得到的，無過於念佛求生淨土，所以淨宗的經典是究竟了義，這是佛的慈悲開導。

　　末後一條，第四條，教給我們依智不依識。這一條非常非常重要，要用現在的話說，你處事待人接物，你學佛你要依理智，識是感情，不可以感情用事，這一條是通世、出世間法，我們頭腦要冷靜，要依理智不能用感情，這樣就對了。所以你就能夠辨別，凡是符合四依法的，這是正法，與四依法相違背的，那就不是正法。我們今天看到許多學佛的人感情用事，感情用事的現象，嚴重的分別、執著！我前幾天到香港，香港同修告訴我，他說：「法師，你七年沒有來了。」時間過得真快，我沒有想到七年，我想大概是四、五年，沒有想到七年沒去了。過去這些老同修們大半都散掉了，有很多移民到國外去了。這些移民人在往年，我也曾經勸過他們，我勸他們不要移民。我的看法，香港回歸之後不會有太大的改變。果然如此，所以回歸之後，香港的物價猛漲，移民出去的人再想回來，非常非常困難，他們過去把房子賣掉，現在在香港買一個停車位子都買不到。實實在在講，沒有移民的必要。

　　我在同修們當中發現了一個問題，就是法門不相同，彼此存了很深的界限。日常法師有不少的信徒，在香港修學「菩提道次第廣論」，他們也有一個組織，修菩提道次第廣論，毀謗淨土。也有念佛的同修，就不服氣也毀謗他們，彼此互相對立。有些念佛的同修說：「他們批評我們，我們對他也反駁！」我就告訴念佛的同修，我說：「你們不是彌陀弟子，你們念佛也不能往生。」他面孔很沈著，問我：「為什麼？我們護持淨土，我們反駁他，為什麼我們不能往生呢？」我就告訴他，菩提道次第論是密宗的前方便，這部論典是宗喀巴大師作的，是屬於宗經論。論典裡頭有兩大類，一類是宗經論，一類是釋經論，釋經論是解釋經的，就是經的註解；宗經論是採取經典裡面意義，並不依照經文，發揮裡面一些道理。菩提道次第論是屬於宗經論，根據佛所講的原理、原則、修學方法。這是佛教的經典，你毀謗這個東西，你不叫毀謗三寶嗎？這個東西佛菩薩說的，你毀謗佛菩薩；經典是法寶，你謗法；依照這個方法修行成就的人很多，你謗僧。你是個念佛的人，謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的罪過，戒經裡面講，墮阿鼻地獄，你怎麼能往生？你佛念得再好，修一點福沒用處的。

　　他問我：「那怎麼樣辦呢？」你要尊重別人，為什麼呢？每個人根性不相同，就好比一個大學，你念的是文學院，他念的是法學院，你文學院批評法學院，罵他錯了，法學院罵你錯了，你這成什麼學校！各人的根性不相同，喜歡念佛的，你老實念佛，喜歡菩提道次第論，你就依菩提道次第論修，個個都有成就，個個都可以拿到學位，這才是正理！決定不能毀謗，要學《華嚴經》五十三參，自己謙虛，恭敬別人，你的心永遠是清淨的，永遠是真誠的，心淨則佛土淨，才能往生。所以他問我：「那以後怎麼辦？」以後他們要罵你，你合掌阿彌陀佛接受，他罵我可以，我決定不罵他。為什麼呢？我要求淨土，我不毀謗三寶，他謗三寶是他的事情，與我不相干，我決定不謗三寶，你才能往生！人家侮辱我們，毀謗我們，我們不回一句話，合掌恭恭敬敬跟他行禮，念阿彌陀佛就對了！這都是佛在經上教導我們的。連六祖大師在《壇經》裡，都是這樣教導我們。他不能接受或者他毀謗，我們合掌令歡喜。我們根性不一樣，我修這個能成就，他那個法門比我高，我沒有資格修他那個法門，所以我們對他那個法門，我們恭敬供養，怎麼可以毀謗呢？這是要很細心去觀察，你才能辨別邪正，才能夠辨別是非，才能成就自己的道業。

　　另外一個問題，他說：佛經上常講「三輪體空」，是不是我們每做一樁事情都要迴向呢？

　　三輪體空跟迴向要辨別清楚，它是兩樁事情。三輪體空是講理，迴向是講事。三輪體空是觀慧，也就是智慧觀察宇宙人生。什麼叫三輪呢？譬如你修布施，有能施，我布施、我能施；一定有對方接受我布施的，他是接受，當中一定有布施的物品，這叫三輪。能施、受施、以及所施之物，這叫三輪。體空是這三樁事都不可以著相。我們做好事，絕對不著相，我做了多少好事，人家接受我的布施，我對他有恩惠，我做了多少多少好事，念念不忘，那你這三輪就不空了。不空怎麼樣呢？不空就是世間有漏的福報，是屬於福德邊上事情，不是功德。如果你修布施都不著相了，布施完了之後乾乾淨淨，心裡面痕跡都不落，給諸位說，那你修的是功德。功德跟福德不一樣，功德可以了生死、出三界，可以證菩提果；福德不行，福德只是享受來世的福報。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，只不過如此而已！所以三輪體空的意思要懂得。

　　迴向是擴大自己的慈悲心。我們凡夫心量很小，起心動念都為自己，很少替別人想，更難替社會大眾想。心量小是很大的過失，所以你修行不能開悟、不能證果，最大的障礙，你心量太小了，這是錯誤。佛告訴我們，我們本來的心量很大，經論上常說佛的心量，「心包太虛，量周沙界」，周是周遍，周遍恆河沙數的諸佛世界，那是我們的心量。現在我們這個心量小得可憐，兩個人都不能相容，夫妻都打架，還要鬧離婚，你說你這個心量多小！

　　迴向真正的目的是拓開心量。無論你修的是功德，無論修的是福德，果報我自己不享受，我將這個果報貢獻給一切眾生，這叫迴向眾生。貢獻給法界，這個範圍就更大了，真的心包太虛、量周沙界。迴向實際，迴向實際是自己希望求的就是無上菩提、明心見性，實際就是心性，我所作所為只有一個目標，求明心見性。所有一切果報都希望能利益一切眾生，所以迴向的用意是拓開心量，恢復自己的真心本性，是這個意思。那麼一般人迴向達不到這個目的，他那個迴向心量還是很小，做一點功德迴向父母，迴向我將來升官發財，還是搞自己，還是小心量，沒有佛菩薩這樣開闊的心胸。這是我們應當要明瞭的。

　　下面一個問題，他問：功德與福德有什麼差別？

　　這前面說過，簡單的講，功德跟福德在事上講是相同的，用心不一樣，也就是前面所說的，如果三輪體空那就是功德，三輪不空那就是福德。譬如你修布施，這是最簡單的例子，修布施著相是福德，不著相是功德。

　　問：學佛是離苦得樂，他說這個樂是永遠存在的嗎？如何才能得到呢？

　　沒錯，佛陀教化一切眾生的目的，就是要幫助眾生離苦得樂，樂是永恆的。絕對不是你現在樂，將來不樂，那不是真的，那是假的。這一生樂，來生不樂，那也是假的，也不是真的。佛教給我們得樂，現在樂、來生樂、生生世世永恆的快樂，這是真的。怎麼樣才能得到呢？佛給我們講破迷開悟就得到了。為什麼呢？苦從那裡來的？迷。對於宇宙人生的真相，你迷惑，所以才有苦；如果對於真相完全明白了，你自然就快樂。

　　所以離苦得樂是從果上講的，破迷開悟是從因上說的，佛教化眾生，於是我們就明瞭了。你看，釋迦牟尼佛一生為大眾講經說法，從事於教學的工作，他教學的內容是幫助眾生破迷開悟。換一句話說，就是說明宇宙人生的真相，給你說明苦怎麼來的，六道怎麼來的，十法界怎麼來的。給你說樂怎麼來的，一真法界怎麼來的，諸佛菩薩果地上依正莊嚴從那裡來的，你要是都明白了、都覺悟了，你自然會選擇。佛是指路的人，路還是要自己走，自己要不肯走，你還是得不到。循著佛陀教導我們的途徑，教導我們這個方向，認真努力的去修學，你一定能夠得到。

　　在現前，現前是最小的，我們常說雞毛蒜皮的小利益，這個小利益是什麼？財富，不必多，我這一生物質生活不缺乏，過得平平靜靜；聰明智慧，處事待人接物不迷惑，都能夠做到恰到好處；健康長壽，這是每一個人所希求的。這種果報在佛法裡，叫雞毛蒜皮的小福，能不能得到？決定可以得到！永恆之樂那是大福報，成佛、成菩薩，那就是得永恆的大福報。所以離苦得樂真的是事實，是可以做到的。

　　下面一個問題，他問：佛教的最高理想是要達到什麼樣的目標？是否比儒家「禮運大同篇」講得更完善？

　　對的，禮運大同篇講的是一個理想，而佛在《華嚴經》上所說的，有理論、有方法、有事實真相，比他講得更豐富、更細密、更圓滿。

　　下面一個問題，他問得好，我想也是每一個同修所關心的：怎麼樣才能求得善終？

　　善終就是我們一般人講的「好死」。中國古時候社會上所講的「五福」，我們現在還看到人家講「五福臨門」，五福最後的一條就是善終。人有生，必有死，所以對死不必忌諱，這是必經的過程，自古以來那一個人能夠逃避呢？任何人都不能逃避的，有什麼好忌諱的呢？可是問題，死有善終、有不善終，這個差別太大了。善終的人來生決定到好的地方去，不善終的人大概是大多數會墮在三惡道。這個事實，古印度的那一些宗教家們說得很多。古時候的印度我們決定不能夠輕視，在三千年前，他們文化程度之高，是世界上任何一個國家民族都不能夠跟他相比的，我們中國也比不上。

　　在佛經裡面所記載的，釋迦牟尼佛當時在世的時候，印度民間普遍存在的宗教，就有九十六種之多，佛經裡面稱為九十六種外道。外道不是罵人，外道的意思，心外求法，這叫外道。而佛法不叫我們向心外求，教我們從心性裡面求，所以佛法稱為「內學」，稱為「內明」。內明相當於我們現在所講的哲學，不是從心外求法，一切要從心性當中求，這裡頭有很深的道理。

　　古印度這一些宗教家們，他們修行大多數都修禪定，而且定功甚深。在定中他能夠見到六道的狀況，所以對於六道裡面的情形，他們知道得很清楚，說得很多。六道輪迴之說不是佛家說的，古印度任何一個宗教裡面，都說六道輪迴。而釋迦牟尼佛講六道，跟他們講的不相同。他們是見到六道的情況，這個事實狀況，不知道六道是怎麼來的，所謂是「知其當然，而不知其所以然」。釋迦牟尼佛就作了一個很好的補充，把六道所以然的道理說出來了。換句話說，理論、事實真相統統搞清楚了，你自己思想、見解、種種作法，就不至於產生錯誤，能夠順應自然，隨順自然就是最健康的。

　　所以確實有六道，善終的人決定不會墮三惡道。由此可知，我們要想善終，一定要修善，要在日常生活當中，斷惡修善、積功累德。縱然不念佛，不求生西方極樂世界，也能得善終，臨終的時候也有很好的瑞相，能夠預知時至，曉得什麼時候走，走的清清楚楚、明明白白。這樣走的人，將來如果他得人身，他來生再到人道，他必定比這一生更殊勝，他的福報比這一生更殊勝。如果修積功行深的人，生天，所以他去的地方，人間、天上。不善終的人多半在惡道。

　　這個裡面還有一個普通的常識，你看一般人，人死了之後幾個小時，身體就僵硬，這是大多數人都有這個現象。這個現像是怎麼產生的？他臨走的時候，他恐怖，怕死，還是貪生怕死。走的時候緊張，一恐怖、一緊張，他這個身體就僵硬。如果你要看到這個人死了之後，甚至於一天、兩天乃至於七天，身體都是柔軟的，那麼他走我們就肯定他走得很安詳，他沒有恐怖，他也不緊張。這樣的人就是不念佛往生，也必定在善道，不會墮惡道，這是一個普通的常識。像他念佛往生，肯定他是有機會往生，往生到什麼品位，那我們就不知道了。這是肯定他走得很安詳，沒有緊張、沒有恐怖、沒有痛苦，這是我們要曉得的。

　　念佛人念佛往生，決定是善終。念佛往生的人一定要記住，一定要見到阿彌陀佛才跟他走。如果不是阿彌陀佛來接引，不管什麼樣的佛菩薩來接引，都不能跟他走。為什麼呢？佛在經上講得很明白，其他的佛菩薩來接引是假的，不是真的。你過去生中、現在世，你的冤家債主很多，他要來找你麻煩，找你去算帳，找你去報復。他要是來了，你認識，你不會跟他走，他就變其他的佛菩薩來誘惑你，這叫冒充。冒充可以冒充其他的佛菩薩，他不可以冒充本尊。我們念佛我們是求西方三聖來接引，他決定不敢冒充西方三聖，他要冒充西方三聖，他就犯法，護法神不會饒過他的。他冒充別的佛菩薩，那是假的，你自己一看就曉得他不是真的，那你要跟他走，那你自己上當，這個不是護法神的責任。所以要記住，本尊是妖魔鬼怪不敢冒充的。你臨終看到阿彌陀佛、觀音、勢至來接引，放心跟他去，決定不是假的。這是諸佛護念，護法神保佑，這是決定善終。

　　今天時間到了，我們就答覆到此地。