中峰三時繫念法事全集　　（第三十五集）　　2003/6/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：20-015-0035

　　諸位同學，我們接著上面所講的。前面講到《占察經》，《占察經》上的一段話，最後說「若到一行三昧，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍，乃為聞十方佛名」。這個意思就是說一行三昧就是十方佛名，蕅益大師所說的這些話我們要特別留意。什麼叫一行三昧？下面我們做一個簡單的解釋：

　　「一行三昧」就是「念佛三昧」，又名「一相三昧」，將來在經論裡頭，諸位要是看到這些名詞，一行三昧、一相三昧，這都是念佛三昧。一行，一行一切行，一相一切相，都是講的念佛。念哪一尊佛？專念阿彌陀佛就是一心不亂！這個意思一定要懂得。不但出世間法，世間法也不例外，說到成就，最重要的就是「一門深入」！精進不懈，長時薰習，沒有不成就的。

　　出世間，念佛法門無比的殊勝，所以《無量壽經》上教導我們「發菩提心，一向專念」。一向專念就是一行三昧，就是一相三昧，就是《彌陀經》上講的一心不亂，它的成就是「清淨廣大微妙心行」。念佛標準本來如是。所以不發菩提心，菩提心，蕅益大師在《要解》裡講得好，就是真信、切願。這個信心裡面決定沒有懷疑，切願是懇切的願望，只有這一個願望，其他的願求統統放下了。不求名聞利養，不求生天，不求福報，只求往生極樂世界，只求親近阿彌陀佛。這個信願就是無上菩提心，再加上一向專念，一向專念是行，你看，信願行這三個條件具足了。念佛標準本來如是！再看下面一段。

　　「佛度眾生，不簡怨親，恆無疲倦」。我們對於佛，決定不能用凡情測度，我們沒有接觸佛法之前，對佛菩薩不認識、不了解，難免產生誤會。還聽信訛傳，說他是迷信，說他是偶像，有意無意輕視他們，甚至於侮辱、破壞，破除迷信！罪過都很深。佛菩薩會不會見怪？會不會不再度我們？這是凡情測度。我們想錯了，我們也看錯了，佛菩薩決定沒有恩怨，他總是真誠、清淨、平等、慈悲一切眾生。

　　你就是殺害他（當然佛菩薩也不住世，你怎麼能殺害？現在只是泥塑木雕的佛像，你以瞋恚心、惡念把它毀棄掉，等於殺害諸佛菩薩），佛菩薩還是不怪你，你只要一念回頭，這一念回頭就是真正的懺悔，知道我從前錯了。從前無知做錯了事情，現在我回頭，我依靠佛，我真的信了，我願生淨土，佛菩薩還是照顧！不會嫌棄你。所以他不僅不揀別，你是我的冤家對頭，那是我親愛的人，他沒有這個分別，沒有這個執著，一味真誠平等的愛護眾生，幫助一切眾生。只要你肯接受，佛菩薩都是樂意幫助你、成就你、提拔你，希望你這一生超越六道輪迴，永脫苦海（輪迴是苦海），往生極樂世界，這殊勝無比。佛菩薩護念眾生、幫助眾生永遠沒有疲倦。在我們一般人來講，他的精神好、體力好。

　　十方世界的眾生無量無邊，只要起心動念求佛菩薩幫助，佛菩薩立刻就現身，感應道交。佛菩薩有這個能力，我們到極樂世界也有這個能力，可以化身，這是神通，神足通。我們一個身能夠變無量無邊身，哪個地方有求，我們就分身變一個身去。所變的這個身能隨眾生的意念起變化，所以變的身，變許許多多身，並不是一個樣子。諸位念過《普門品》你就知道，觀世音菩薩三十二應，三十二種不同的身分，每一種類身相也不相同。這不是佛菩薩有意思，有分別、有執著，佛菩薩沒有分別、沒有執著，現的相是隨眾生的意念而現的；這就是眾生的唯識所變，是這麼回事情。

　　就像江本勝博士實驗水結晶，他已經實驗了八、九年，每一天都在顯微鏡底下觀察，從來沒有兩個結晶是完全相同的。什麼道理？那就是從來沒有一個時候兩個念頭是相同的。我們的念頭剎那生滅，每一個念頭都不相同。我們講相同，相同是什麼？相似，絕對不是完全相同。所以隨著你念頭變現的境界沒有一個相同的。這個道理、事實都要懂得，隨類化身，隨心應量，不可思議的境界。

　　為什麼他不會感到疲倦？因為他不著相。諸佛菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那誰累？我們做事情為什麼會有疲倦？執著有我，執著這個身是我，工作太多就會感覺到累。佛菩薩不執著這個身是我，身是什麼東西？身是機器。機器，我們現在人類發明機器，用機器的很普遍，機器不會疲倦。最簡單的機器，鐘錶，你看鐘錶二十四小時不斷的在運作。現在鐘錶用電池，到電池用盡了它才會停止；裝上一個新電池它又走了，永遠不會疲倦，就是這麼個道理。

　　佛菩薩身體就像鐘錶機器一樣，為一切眾生服務決定沒有疲倦，他要執著這個身是我，他就會疲倦。他不執著這個身是我，他化無量無邊身，都是為一切眾生去服務。只要眾生需要，他就現身，他就來服務，真的是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。不但是不著相，連念頭都不著，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，就是不分別；無相是不執著。他沒有分別，沒有執著，所以永遠不疲不倦。這三句是把佛度眾生的事說出來。下面講感應。

　　「苟聞佛名，佛必護念，不論有心無心，信與不信，皆成緣種」。我們看這一段。這個地方的「苟」，我們用白話來講，「只要」你聽到佛的名號，只要你見到佛像，不論是彩畫的像或者是泥塑木雕的佛像，只要你見到像，聽到佛的名號，你跟佛就有緣，佛就護念你。佛經上講的護念，就是我們民間所說的保佑，佛就保佑你；世間人一般講關懷，佛菩薩就關懷你。你曾經見過他的形像，你曾經聽過他的名號，「不論有心無心」，無心是偶然的，也不論你信不信。有些人，特別是信仰其他宗教的，看到佛像，聽到佛的名號，他決定不相信，甚至於還毀謗，說這是迷信。你說它迷信，但是佛還會保佑你，不可思議！所以「皆成緣種」，這我們不能不知道，無意當中跟佛結了緣，這種事情太多太多。

　　由此可知，佛給眾生結緣，實在講廣大沒有邊際。但是佛跟眾生結緣也要眾生做增上緣，許許多多人他怎麼看到佛像？當然有人造佛像讓他看到。如果這個地方沒有人造一個佛像，這個地方人就從來沒有見過佛像。所以，我們這些佛弟子就有義務造佛像！現在在中國、在外國有許多地方建大佛像，我們懂得，建這個大佛像真正功德在哪裡？功德就是此地講的，「苟聞佛名，佛必護念，不論有心無心，信與不信，皆成緣種」，給一切眾生做增上緣。

　　特別是觀光旅遊的地方，每天從各個地區、國家來觀光旅遊的，不論他信不信，他看到佛像，他聽到有人在那邊念佛，聽到佛的名號，他跟佛就有緣了。所謂是「一歷耳根，永為道種」，什麼時候緣成熟，他就得度了。什麼叫成熟？能信、能願、能依教奉行，成熟了。我們跟佛的緣分現在成熟，不是偶然的，多生多劫見佛像、聞佛名，也是有信有不信，有心無意，我們過去也是這樣的。這一生當中緣成熟，所以見到佛像、聞到佛名，真的相信，真的理解，歡喜向佛學習。我們看末後這幾句。

　　「佛慈不可思議，名號功德不可思議，的是難信之法」，這裡說三樁事情。佛的慈悲不可思議，我們六道眾生沒有辦法想像得到，他的慈悲，他的寬大，他的包容，不可思議。名號的功德也不可思議，你看看，一切眾生不管有意無意，信與不信，聽到名號就得佛的護念，就跟佛有緣了，名號功德不可思議！末後這一句，的的確確真的是難信之法。

　　我們在這一生當中我們明瞭、清楚，所以把佛法介紹給一切眾生。用什麼方法？用念佛的名號。現在科技發達，我們用念佛機裝上電池，我們把念阿彌陀佛名號錄在晶片上，這個念佛機不疲不厭二十四小時都在念佛。佛號播放出來，只要人聽了，就是講，不管他信不信，不管他有心無心，統統都種了佛種子，統統都與佛有緣了。

　　尤其是在今年，我們華藏電視台是今年元旦開張的，二十四小時講經、念佛。每段經文講完之後，當中二十分鐘念佛，向全世界播放。哪些人有緣？接收、觀聽的人有緣，每一個接收觀聽的人他自己在看，旁邊也有人有意無意偶然聽到，都成了佛種了，阿賴耶裡頭都落下佛種子，功德無量無邊，不可思議！所以世尊在這個經上講，這個經是難信之法，夏蓮居老居士在《淨語》裡面說，「難信難信真難信」，說了三個難。難信，我們能信，那是非常非常的可貴。再看底下這一段。

　　「聞經受持，不僅諸佛護念，人人皆得圓證三不退，念念趣向佛果妙覺也」。這是說聞經受持，念佛的好處，利益也是不可思議。聞經，是你聽過這部經。《彌陀經》自古以來講的人很多，為什麼？它的功德利益是無比殊勝。不但出家的法師，講經的法師一生當中別的經未必講過，《彌陀經》肯定講過。不管是哪一宗哪一派的法師，只要是講經的法師，肯定他這一生當中講過《彌陀經》。你要問他與淨土有沒有緣？當然結了緣，不但結了緣，他講這個經那個緣結的就很深。這一生雖然不想往生，哪一天緣成熟了，肯定他會往生極樂世界，一定的道理！

　　專修淨土的這些法師，一生當中《彌陀經》決定不止講一遍。過去李炳南老居士，他在台中講經說法三十八年，三十八年當中《彌陀經》講過六次，講過六遍。我在最近這十幾年當中，從李老師往生之後，海內外的同學邀我講《無量壽經》，我講過十遍。最近第十一遍在新加坡講，這一遍我們不受時間限制，每一次回到新加坡我都繼續講，所以講得很詳細，比前面每一次都講得詳細。《彌陀經》我也講過好幾遍，我講過《要解》，講過《疏鈔》，講過白文。每一遍體會不一樣，一遍比一遍深刻，境界完全不相同。

　　我編的這個《彌陀要解研習報告》，這是在大專佛學講座裡面講的，因為學生們聽經受時間限制，這個報告幾天講完？七天；每天兩個小時，十四個小時講完。這一次我在此地也用這個以前編的舊的《報告》，但是講，講得詳細，並不是很詳細，比在大專講座裡面講的詳細一點，這用了不少時間，超過十四個小時。所以「聞經受持」，我們有緣聽到這部經，聽了生歡喜心，能夠接受；經上所講的理論能接受，方法能接受，境界能接受，好！這就是證明你的善根福德成熟了，你能接受，你能保持。

　　持是什麼？持就是我們今天所講的落實到自己生活當中，落實到自己工作、處事待人接物。這部經對我們的思想、見解、行為起了作用，這叫受持，這就是入《彌陀經》的境界。不管你入的是淺是深，時間是久是暫，都得諸佛護念。這個「諸佛」意思是雙關的，我們在前面說過，經上講的諸佛就是指阿彌陀佛，阿彌陀佛既然護念你，十方三世一切諸佛沒有不護念的。為什麼？每一尊佛都尊敬阿彌陀佛，尊重阿彌陀佛，稱讚阿彌陀佛，阿彌陀佛的弟子沾光！無論到哪個佛世界，哪一尊佛看到阿彌陀佛的學生來了都特別接待，人同此心，心同此理。不僅說諸佛護念你，下面有更大的好處。

　　「人人皆得圓證三不退」，但是這裡頭有個條件，這個條件就是你自己真正具足「真信切願、一向專念」。你現在並沒有往生，還在這個世間，雖然在這個世間，你已經圓證三不退了。自己知不知道，自己不知道，自己不知道實實在在你已經成就了。為什麼？因為你決定往生，往生到極樂世界你就證三不退。所以你只要是決定這一生往生，那等於你現在就得三不退，是這麼個意思。

　　這個三不退不是容易得來的！尤其是圓證，那個「圓」太難得太難得了！你說證三不退，圓教初住菩薩就證得了，但是不圓。什麼地位才能稱之為圓？剋實而論，等覺菩薩才叫圓！這是真正不可思議，真正難信之法。如果我們把「圓」的意思放寬一點，條件放寬一點，這放寬，那就是得寂滅忍的，才叫圓。寂滅忍是，下品寂滅忍法雲地菩薩，等覺是中品寂滅忍，如來果地是上品寂滅忍，就是圓證三不退最低也是十地菩薩，就是法雲地的菩薩，太高了！這是我們說把「圓」字條件放寬一點。那要問，還能不能放寬一點？再放寬一點那不是真的圓證，是接近圓證，已經貼到圓證的邊緣，那是什麼菩薩？無生忍位的菩薩。證得無生忍，無生忍就是一切法不生不滅，是什麼地位？七地、八地、九地。

　　所以我們在《無量壽經》裡面讀到，生到西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩也可以說圓證三不退的菩薩，它的條件比較寬，阿惟越致菩薩就是七地以上。換句話說，無生忍，證得無生忍的菩薩，七地、八地、九地，七地以上可以說圓證。但是真正的圓證是等覺，七地以上靠近了，接近圓證。不容易，這是八萬四千法門，無量無邊諸佛剎土裡面沒有的。只有念佛，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，你才會有這個成就。

　　我們曉得十方一切諸佛如來沒有不講淨土三經的，沒有不講《華嚴》的，就是說《華嚴經》、淨土三經是一切諸佛度眾生的根本教學，統統要講！就好比學校，這是本科、必修科，其他的八萬四千法門是選修科，這個叫根本法輪。一生成就只有這個法門，而且成就真高，真正不可思議，真正是難信之法！「念念趣向佛果妙覺也」，這就是圓證三不退。它精進的方向、目標是無上的佛果，妙覺！在等覺之上。妙覺就是究竟圓滿的佛果，直接向這個目標，不是說從菩薩一個階級一個階級慢慢往上提升，不是的。這是真正名實完全符合的成佛之道，這當中沒有委曲相，沒有拐彎抹角。

　　妙覺的果號，這是在經上我們常常讀到的，阿耨多羅三藐三菩提，這完全是梵文音譯的。確實它是可以很容易的把它翻作中文，為什麼不翻？這個名號叫尊重不翻。不是不能翻，我們對它特別尊重，因為這是所有一切學佛人最後希望得到的果德。我們學佛為什麼？求的是什麼？就是求的「阿耨多羅三藐三菩提」，把它翻成中文的意思，阿翻作無，耨多羅翻作上，叫無上；三翻作正，藐翻作等，三藐就是正等；三是正，菩提是覺，所以完全翻成中國意思叫「無上正等正覺」。這個名號裡頭，實在講，要是把它分開來說，那就有三個階段。第一個階段正覺，第二個階段叫正等正覺，第三個階段叫無上正等正覺。你果然得到了，你的名號就改變。

　　這個名號可以說是我們佛陀教育裡面的學位，學位的標準。最低的學位是阿羅漢，學位的名稱叫阿羅漢，我們現在一般大學裡頭最低的學位叫學士，阿羅漢就相當於學士。第二個學位是菩薩，菩薩好比是碩士。第三個學位是佛，佛好比是博士。所以這個名號是三個學位的名號，這個我們要懂得。是可以升級的，阿羅漢升一級就是菩薩，菩薩再升一級就是佛，佛是最高的學位。你修什麼法才能拿到這個學位？八萬四千法門，那是方法，那是門徑，所修的統統都是阿耨多羅三藐三菩提。

　　如果你修成正覺，那你就成了阿羅漢。在這個地方，我也遇到很多人問我，我們世間人有沒有覺悟的人？科學家算不算是覺？哲學家算不算是覺？世間還有很多聖賢，他們有智慧、有道德，算不算覺？算，是覺。那他們能不能稱為阿羅漢？不能。為什麼？佛的標準有個「正」，正的標準是什麼？煩惱斷盡。煩惱是什麼？佛家的名詞是身見。把這個身體看作我，這是個錯誤的看法，身體不是我，身體是什麼？身體是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，我所有的。

　　六道眾生都把身體當作我，這個錯了，這就不是正覺。所以你還執著身體是我，你還執著貪瞋痴慢是我，這些東西沒有放下，是非人我沒有放下，貪瞋痴慢沒有放下，五欲六塵沒有放下，你雖然覺，就不能稱為正覺。正覺的人這些東西統統放下，不再執著身是我，決定不會執著名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，決定沒有這個。這個「覺」就符合佛家的標準，佛稱他為正覺，他就有一個名號了，阿羅漢。得到正覺的人就超越六道輪迴，超越輪迴了。他要到六道裡面來，那是乘願再來，他絕不是業報身，他來幹什麼？他來度眾生的、來教化眾生的，跟佛菩薩在六道裡頭示現完全相同，隨著眾生的心念變化種種種不同的身、色相。頭一個學位。

　　第二個學位，再升級，升作菩薩。菩薩叫正等正覺，這個高了。正等，等是什麼？等於佛，他不是佛。他跟佛很接近，等於佛，他不是佛，他比阿羅漢高，所以加上正等正覺。

　　最高的學位，這是佛陀。佛陀所成就的是無上正等正覺，就是正等正覺到了頂點，沒有比它更上了。正等正覺達到究竟圓滿，所以加無上，無上是佛果！正等正覺是菩薩果位。阿羅漢跟辟支佛都是屬於正覺，在佛法裡稱之為小乘，或者稱他們作二乘。這些名詞術語裡面的含義我們要懂，不懂，那就外行。末後我們再看最後這一條。

　　「聞名功德，如此超勝，世尊及十方諸佛，同所宣說，可不信乎」。聽到這一聲阿彌陀佛的名號，功德利益太大了，你自己沒有辦法想像得到！要不是諸佛、祖師大德給我們講解，我們怎麼會曉得？我們認為聽一個阿彌陀佛的名號，平常聽慣了，這有什麼希奇、有什麼了不起！實在講，「如是超勝」，超是超越，勝是殊勝。不管你信不信，不管你有意無意，你阿賴耶識裡面已經落下種子；我們現在一般人講的，你的頭腦已經落了印象，世間人是這麼說的。你已經落下印象，這個印象永遠不滅，什麼時候緣成熟了，什麼時候真實利益你就得到了、就能現前。

　　緣成熟就是你遇到善知識，遇到好的同學來教導你，幫助你斷疑生信，幫助你如理如法的修行，你這一生成功了。永脫輪迴，證金剛不壞身，證無量壽，證無量光（無量光是無量智慧）你就證得了。所以，世尊是釋迦牟尼佛，以及十方一切諸佛，都在這裡勸我們，都在宣說，能不信嗎？不能不信！現在時間到了。

　　諸位同學，請看《彌陀經》最後一大段，「勸願勸行流通」。我們將經文念一遍：

　　【舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。】

　　這一段是勸願，勸願流通，我們經文就念到此地。我們還是分幾個小段來學習，第一小段「勸願往生」。『已發願』是已經往生了，『今發願』是現在，現在發願，現在念佛決定得生淨土。『當發願』是講未來的，往後有人有這個緣分遇到這個法門，遇到這個經典，善根福德因緣具足，他將來發願那將來一定得生。這三個就是過去、現在、未來，「已發願」是過去，「今發願」是現在，「當發願」是未來，「皆得不退菩提」！所以已發願已經往生了，今發願現在往生，當發願將來往生。『若有信著，應當發願』。這是佛在這個經上勸我們，要發願求生淨土。

　　「信願往生，正顯所發之願無虛也」。你發的這個願肯定會兌現的，決定不會落空的。蕅益大師在《要解》裡頭說，能不能往生決定在信願之有無，你有信、有願就決定得生。往生西方極樂世界品位高下，我們知道經上講的四土三輩九品，大師告訴我們那是持名功夫的淺深。我們把他老人家這段開示用六道裡面業報身來說，佛給我們講六道裡面捨身受生有引業、有滿業。引業是引導你到哪一道去投胎，西方極樂世界我們也把它算一道，引導我們到西方極樂世界去的是信、願，信願是引業；念佛是滿業，滿業是到那個地方之後，你所得到的福報，你所得到的利益不一樣！它有四土三輩九品的差別，不相同，那就是你念佛功夫淺深。

　　由此可知，念佛太重要了，比什麼都重要。你要想高品位的往生，那你就得好好念佛，你不要把時間浪費了，不要把精神浪費了，你要爭取到西方極樂世界的大福報，增高品位。但是西方極樂世界跟十方諸佛世界真的不一樣。十方世界，特別是像我們這個六道，福報差別真大！富貴、貧賤差別實在是大。但是西方世界幾乎沒有差別。為什麼？

　　我們還從比喻來說，如果你的滿業，也就是你念佛的功夫真好，你念到了理一心不亂，生到西方極樂世界實報莊嚴土，上上品往生花開見佛，你所得到的阿惟越致菩薩，你是真正得到的，是你自己修得的。那麼別人沒有修成功的？只有信願，念佛的功夫很淺，可能他只念了幾天的佛。甚至於像第十八願裡面講的，臨命終時念十聲佛號，甚至於十聲還不到，一、兩聲佛號，他念佛的功夫很薄很薄。他生到西方極樂世界，當然生的凡聖同居土，但是凡聖同居土的享受，所顯示的他的智慧、他的相好、他的神通，幾乎跟實報土的菩薩沒有兩樣。這怎麼回事情？

　　這裡頭有個道理，那是阿彌陀佛本願威神加持他的，不是他自己修的。就好比說我們有一個富貴的朋友，我們自己很窮，什麼都沒有，到他家裡去做客，住的是他的好房子，出門也有車，飲食起居跟他都一樣，享受都一樣，他的福！我們享主人的福，不是自己的福報。出門也有車，車不是自己的，是那個有福報人的，但是我們享受，我們並沒有所有權。西方極樂世界生凡聖同居土，生方便有餘土，就好比是這樣的。自己滿業不夠，引業夠了，到極樂世界了，所享的福報，智慧、福德一切都跟阿彌陀佛差不多，跟這些實報土的菩薩幾乎都是平等的。實報土的菩薩是自己修得的，凡聖同居土、方便有餘土是佛加持的，統統享阿彌陀佛的福報，是這麼回事情。

　　一面享受阿彌陀佛之福，一面自己還要修福慧，總不能老停在同居土，不可以老住在方便土！自己要提升，所以在那邊還是修學，修學提升到實報土，那就是你自己修成的。自己沒有修成，不要緊，享阿彌陀佛的福，阿彌陀佛有無量無邊的福報！供養大眾，有福大家享，他不是一人獨享，慈悲到了極處。所以這是不可思議，這是難信之法。一切諸佛世界裡頭都沒有的，你自己不到那個境界就得不到那種神通福報。但是在西方世界特別，阿彌陀佛加持，自己沒有修得也享受到，也有神通，也有福報。這是我們用信願、持名，蕅益大師講的，我們講引業、滿業諸位好懂。下面一段。

　　「本經三勸發願」，我是細細的看了一遍，這是我上一次講《繫念》，講《繫念》我對於《彌陀經》是做很簡略的介紹，沒有詳細的說。但是仔細看的時候，這個經裡頭確確實實有四次勸我們發願往生。第一次，「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，下面的經文是「所以者何，得與如是諸上善人俱會一處」，這是第一次勸我們。第二次勸我們，我這個地方也說過了，那就是叫著舍利弗，「我見是利，故說此言，若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」，這是第二次。第三次就是在我們上一個小時所念的一段經文，這是第三次，「是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說」，這第三次。第四次是『舍利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土』，四次！一而三，三而四。

　　在這裡我們看到釋迦牟尼佛大慈大悲，特別懇切，不厭其煩四次的勸告。我們讀了這個經文，我們聽了講解，如果不發願求生淨土，真的是辜負佛恩。我在這個地方也寫了這麼一句，「釋迦悲心特切，不憚重煩，再四勸諭，若不發願求生淨土，則辜負佛恩甚矣」。像這些地方一定要細心去體會，體會佛的深恩、佛的心意。

　　發願，願怎麼發法？古大德常常勸導我們「願依四弘」。四弘誓願大家都知道，這個四條是諸佛菩薩的總願，即使阿彌陀佛四十八願，四十八願歸納起來也不外這四弘誓願，四弘誓願展開就是四十八願，四十八願歸納就是四弘誓願。第一「眾生無邊誓願度」，實在講四願裡頭這一願是最重要的，這一願是正願，其他的三願都是要完成這一願。遍法界虛空界一切諸佛剎土多有六道，沒有六道的很少，西方極樂世界沒有六道，很少。我們在《華嚴經》上看了很多很多世界，真的是有六道、有九法界的多。沒有六道、沒有九法界的，純一清淨，像極樂世界是少數，不是沒有，不多。

　　所以「度」就是幫助，用現在的話來講，護念、關懷、照顧、協助，這個「度」裡頭有這麼多意思在。那問問我們這個願發了沒有？是不是時時刻刻念念當中都想幫助一切苦難眾生？果然念念當中有這個意思，你的願真發了。我愛護一切眾生，關懷一切眾生，照顧一切眾生，幫助一切眾生。盡心盡力，不分眾生的族類，這個族類是九法界，人也好，天也好，鬼也好，怪也好，妖也好，魔也好，畜生也好，地獄也好，統統關懷，統統照顧，統統幫助！只要我能幫得上忙的地方，我看到了，我聽到了，一定援手幫助他，真正能做到捨己為人。

　　我的心願是有了，能力不足，幫人還可以，幫畜生道還有些地方做得到，鬼神我看不見，天神更看不見，我怎麼幫助他？心、願到了。你要能幫九法界眾生你得要具備條件，具備什麼？與他們往來交通，要具備這個條件。這個條件是今天科學家講不同維次空間，我們要怎樣把不同維次空間突破，有能力跟九法界眾生往來？那就要斷煩惱。

　　所以這第二個願說「煩惱無盡誓願斷」。為什麼？我們的本能被煩惱蓋覆住，只要煩惱沒有了，我們的本能就現前。本能就是一般人講的神通，我們的眼見突破空間維次，沒有障礙，我們能夠看到天神，能夠看到鬼神，能夠看到地獄，能夠看到一切不同維次的眾生。我們能看到、能聽到，我們也真正能夠幫助到，所以斷煩惱是恢復我們的本能。斷煩惱就是三昧、就是禪定。禪定就現神通，煩惱沒有了，心地清淨，清淨心這個心裡面的智慧、德能、相好統統就現前，那就是神通。

　　所以神通並不奇怪，每個人都有，只是你現在神通不能現前，因為你煩惱太重，煩惱把它障礙住了。神通是一切眾生本有的，每個人都平等，一樣大，並沒有說哪個神通大，哪個神通小，沒有，一樣大。大小差別發生在哪裡？發生在你煩惱多少，煩惱多的，你神通就很小；煩惱輕的，神通就比較大；煩惱統統斷盡，你的神通能力跟諸佛如來沒有兩樣。所以它是本能，這個東西不是修來的，不是學得來的，是你自性裡頭本來具足的，總得要清楚、要明瞭。

　　神通、德能恢復，相好恢復，如果我們沒有智慧不行，沒有智慧，幫助人有限。所以你還得要學，「法門無量誓願學」，學法門是開智慧。煩惱斷盡了，佛法裡面講根本智現前，它起作用的時候叫根本智。接觸到無量無邊眾生，一接觸你就明瞭、你就開智慧，那叫後得智；「法門無量誓願學」是成就後得智。就像《華嚴經》上善財童子五十三參，他在老師，他的老師是文殊菩薩，在老師會下成就前面兩願，「眾生無邊誓願度」，他發這個願，「煩惱無盡誓願斷」，他做到了，所以他得到根本智。這兩條做到了，老師就教他出去參學，等於說他出師了，他要踏進社會，去參訪許許多多善知識成就後得智。

　　後得智是無所不知，你要不參學你的後得智從哪來？根本智不需要參學可以得到，後得智不行，你沒有後得智你不能教化眾生。那是什麼？根本智契理，後得智契機。你要沒有後得智契理不契機，度不了眾生，沒有法子幫忙；契機不契理也度不了眾生。佛給我們講理機雙契，那參學就太重要，參學就是廣學多聞。我們在五十三參裡看到，善財參訪的對象，男女老少，各行各業，有國王大臣，有販夫走卒，還有許許多多宗教家，像婆羅門、像遍行外道，沒有一樣不接近，所以成就了圓滿的後得智。這才能夠真正幫助、利益一切眾生，他有能力了。

　　所以學佛，根本智現前之後，記住，你要參學！釋迦牟尼佛為我們示現，你看看，他在菩提樹下，示現成佛之前，他在印度也是到處參學。參學回來之後，在菩提樹下示現大徹大悟，成就了佛道。那是四弘誓願最後一條，「佛道無上誓願成」。所以佛道無上誓願成是前面兩條煩惱斷盡了、法門圓滿了，你才能成佛道。如果你只有斷煩惱不肯學法門，不肯接觸九法界一切眾生，你就永遠成不了佛道，這個道理要懂。有些同學們就是有了錯誤的觀念，認為學佛就老老實實學佛，決定不能夠跟不學佛的人往來，更不可以跟其他宗教往來。那你永遠不能成佛道，你永遠沒有辦法度眾生，不能廣度眾生！佛法活活潑潑！不是一成不變。

　　初學的時候老師給你訂的規矩非常嚴格。為什麼？幫助你斷煩惱，戒律是幫助你斷煩惱的，幫助你得清淨心的，幫助你開根本智的。你得定了，因戒得定，定得到之後，定是什麼？不取於相，如如不動；外不著相，內不動心，真的你三昧成就。成就之後你要參學，「法門無量誓願學」。人果然能夠真正得到「外不著相，內不動心」，沒有一個法門不是佛法。大乘法裡常講，哪一法不是佛法？

　　佛菩薩是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。這是什麼意思？你現在懂得佛法兩個字是什麼意思，佛是覺，覺而不迷。你在十法界裡面，餓鬼、地獄、畜生，你覺而不迷，地獄餓鬼畜生又何嘗不是佛法？你要是不覺，迷而不覺，你天天跟佛菩薩在一起，你也是世間法，也不是佛法。為什麼？你迷而不覺，不覺！邪而不正，染而不淨，你搞的是迷邪染，不是覺正淨。覺正淨是佛法，迷邪染是世間法、眾生法。再說的不好聽一點，輪迴法，不是佛法。

　　我確實是見到有一些人，學佛學了不少年，迷在佛法裡頭，迷而不覺，非常可惜。所以世法、佛法在教學裡都講求「悟性」，佛法是最重視了，世法亦如此。中國古時候私塾教學，你看老師對學生的觀察，他知道哪個學生有悟性。有悟性，這個根性是圓融的，他將來有大用處！他會對社會、對國家、對眾生有很大的貢獻。沒有悟性的人比較苦，他不能發揮，他所學到的東西變成死的，讀書人常講的書呆子。人是個好人，規規矩矩的，但是他所讀的東西就是食而不化，他沒有消化，沒有變成養分；沒有消化，在肚子裡頭反而變成病。

　　「悟」，就是消化，佛法裡面常講「消歸自性」，那你完全消化了，你回歸到自性，自性萬德萬能。所以德行成就，根本智現前了，記住，法門無量誓願學，法門包括遍法界虛空界不同的宗教、不同的族類、不同的學術，你統統都要接觸，沒有一樣你不知道。就像釋迦牟尼佛示現的一樣，釋迦牟尼佛一生沒有人問倒過他，什麼樣疑難雜症到他那裡，他統統曉得，就是廣學多聞，他見過的，他學過的。

　　這是四願，發這個四願，你看看，煩惱斷了，你成就德行，成就根本智；學法門成就後得智，成就無所不知，無所不能，最後示現成佛道。為什麼？只有成佛道，佛的地位你才能度等覺菩薩。否則的話你是菩薩地位，你只能度比你低的，你不能度比你高的，不能度跟你平等的。所以成佛，那就普度，「眾生無邊誓願度」這一願就兌現了。

　　所以我們這一邊學院的同學，你們要發心將來弘法利生，眾生無邊誓願度，你們就想想，你要斷煩惱，你要學法門。斷煩惱、學法門，我剛才講的這個次第你要懂得，先斷煩惱，不是先學法門，是先斷煩惱。現在教你學一部經，學一部論，你專攻，這一部經論是什麼？是幫助你斷煩惱的，所以一部一門深入。你要懂得這個意思，這個方法祖祖相傳，我們還是用古老的方法，這個方法靠得住。幾千年來開悟的、證果的、往生的、修行有成就的，無論在家出家都是老辦法，所以老辦法還是可靠，我們不能標新立異。誤導眾生罪過不輕，誤導自己還情有可原，誤導眾生可不得了，所以我們依舊用老規矩、老辦法。這一部經、一部論是幫助斷煩惱的，定心的，收心。我們如果不學習經教就會胡思亂想，胡思亂想是造輪迴業，輪迴心造輪迴業決定出不了六道輪迴。

　　所以我們現在想什麼？想一部經，我學的這一部經，天天想它，不想別的。一切都放下了，專門想經裡頭的意思，你就容易攝心，都攝六根！淨念相繼，我們的淨念是思惟經義。這樣慢慢的妄念少了，三昧現前了。我們學《彌陀經》就入彌陀三昧，學《無量壽經》，入無量壽三昧，就是《彌陀經》上講的一心不亂。三昧有淺深，淺的，功夫成片；深的，理一心不亂。如果證得理一心不亂，然後馬上就要進入下一個課程，那就是「法門無量誓願學」。沒有到理一心不亂不可以，還是一門深入，長時薰修。到理一心不亂，是根本智現前。根本智現前馬上就要展開修後得智，後得智就是法門無量誓願學。

　　我們今天發願求生淨土「願依四弘」，前面兩願「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，厭離娑婆。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這兩願我們到極樂世界完成，在這個世界我們做不到。在這個世界我們只發度眾生的願，但是我們度眾生的能力很小很小，所以決定要求生極樂世界。求生極樂世界才真正能把煩惱斷盡，能把法門學完全，然後倒駕慈航，回到九法界幫助一切眾生。倒駕慈航你是法身菩薩，比阿羅漢、比一般權小菩薩高得多！又何況得阿彌陀佛威神的加持，這個時候到九法界來度眾生，如諸佛如來沒有兩樣，這是為什麼要發願求生西方極樂世界，道理在此地。

　　「故得不退轉於大菩提」，所以在十方世界普度一切眾生，幫助我們快速成就究竟圓滿的佛果，我們不能不知道。再看後面這一條，這是勸願最後一段。

　　「一念相應一念生，念念相應念念生，妙因妙果不離一心，何俟娑婆報盡，只今信願持名，蓮萼光榮，金台影現，便非娑婆界內人也」。我們先看這幾句，這裡頭最重要的就是相應，最難的也就是相應這一句。怎麼叫相應？我們在講席裡頭常說，常常勸勉同學，真的相應我們做不到。為什麼？真的相應要見性，那就真的相應了，沒有見性，只能做到相似的相應。相似的相應是什麼？我們常講的，心同佛心、願同佛願、言同佛言、行同佛行，這就相應。怎麼落實？落實就是每部經末後這一句話「信受奉行」，每部經最後一定有這四個字，這就相應。

　　佛在經上講的這個道理、方法、境界，真信！一點懷疑都沒有。真發願，真希望到極樂世界去，愈快愈好，真願意拜阿彌陀佛為老師，天天聽他教誨。有很多同學：我是這樣的！但是一點消息都沒有。沒錯，我也知道你真有這個希望，但是你的心不真。為什麼說心不真？真誠心你有沒有？清淨心你有沒有？平等心有沒有？正覺心有沒有？慈悲心有沒有？所以在日常生活當中要養心，這是真心。真心本來就具足這五個特性：真誠決定沒有虛偽，對人對事對物決定沒有虛偽；決定不生染污，清淨：決定沒有高下，沒有高下是平等；決定不迷，不迷就是正覺；決定沒有自私，沒有自私才是慈悲。所以我們念佛不靈，為什麼？不相應。

　　所以，古人常講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。果然你用的是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，這個心不但我們念經念佛是這個心，平常處事待人接物都是這個心。不能說我對佛用真心，我對別人就可以用妄心，這不是用真心的人，你對佛還是妄心。為什麼？你有分別、有執著，你不平等。難，難在這裡！

　　所以你要真正看破，看破就是什麼？你要真正了解事實真相，然後就是真正放下。放下虛假，真誠現前；放下一切染污，清淨現前；放下貢高我慢，平等現前；放下愚迷，正覺現前；放下自私自利，慈悲現前，這個時候你念佛就一念相應一念生，念念相應念念生。你跟極樂世界這個管道暢通無阻，跟阿彌陀佛確實心心相印，心是佛心、願是佛願、行是佛行、言是佛言，你想想看你能不能往生？真有把握。所以要曉得怎麼樣才叫相應，怎麼不相應？這是一點都不能夠差錯的。

　　因此印光大師雖然教我們在這末法時期共修，人數不要超過二十人，專依念佛為主，每天功課就像普通佛七，不做法會，不化緣，不募捐，不做經懺佛事，不傳戒，不收徒弟，一味老實念佛，連經都不要講。所以我說了，其他的我們統統都要遵守祖師的教誨，但是要講經。祖師說不要講經，在從前那個時候可以，社會人心淳厚，善多惡少，都能夠孝親尊師，教他念佛，他老實念佛，能成就！

　　現在不行，現在社會惡多善少，我們的疑慮重重，而且邪知邪說你隨時都能接觸到，往往破壞了自己的信心，障礙了自己的願望，所以不能不講經！講經的目的不是別的，斷疑生信，堅定你的信願，如是而已。經不要講多，講淨土經就好，學個一、兩種就行，肯定能成就。所以講經目的是幫助我們相應，沒有其他目的，斷疑生信，念念相應，我們講經目的就達到了。好，現在時間到了。