地藏經玄義　　（第二十三集）　　1998/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-014-0023

　　請掀開經本，《地藏菩薩本願經》綸貫第十八頁，從第二行看起：

　　【觀今經性識本如來藏，一念具足十界百界，三千性相。此如止觀簡去界入，唯觀五陰重擔。】

　　我們先把這一句簡單的說說。青蓮大師判教是以性識為本經的教體，這在前面跟諸位報告過。『性識』，就是如來藏性。『一念具足十界百界』，「十界」是常講的十法界，「百界」是天台大師說的，每一個法界都具足十法界，所以十乘十就是一百。『三千性相』，這從《法華經》上世尊跟我們講的「十如是」，每一個法界都具足十如是，一百界就是千如，叫「百界千如」。過去一千，現在一千，未來一千，叫「三千性相」。這是把虛空法界一切眾生的現象，全部都包括盡了，這幾句話就是我們講的盡虛空遍法界都說盡了。現在教我們觀法，觀法就是教我們建立正確的人生觀、宇宙觀，這是現代的名詞。『此如止觀簡去界入』，「界」是十八界，「入」是六入，這是世尊在說法過程當中，常常將百界千如歸納為五陰、六入、十二處、十八界，這是便於說法起見，做這樣的歸納。現在我們將十八界、六入都把它省略，教我們觀『五陰重擔』，專門就在「五陰」下功夫。

　　【就此五陰，先簡色法，次簡受想行三心所法，唯觀六識心王。以前五識，必依第六意識同時而起，方能取境，造善惡業。】

　　『簡』，也就是省略的意思，我們把它略去。在五陰裡面，『唯觀六識心王』，受想行識，單單只觀「識」，只觀第六識。『以前五識，必依第六意識同時而起，方能取境，造善惡業。』這是一層一層揀擇，最後選擇的是第六意識，要我們在這個地方去作觀。宗門教下祖師大德常常提醒我們，「從根本修」。什麼是根本？心就是根本。凡夫從意識心裡面下手，這是最初的方便，我們用功比較容易得力。底下他舉《楞嚴經》的話來作證：

　　【楞嚴云，六為賊媒，自劫家寶，意根，賊之渠魁也。功力甚大。以第七識為所依根，與前五根相應和合，造諸善惡之業，皆納第八識中。如倉庫盛物，隨時出內。】

　　這一段不難懂。為什麼在六識裡面單舉第六意識？前五識起作用一定依第六識，而第六識跟第七識有連帶的關係。《楞嚴經》說得很好，把六識比喻作六賊，六根接觸外面六塵境界，接觸六種境界只有了別，還沒有分別。誰分別？第六意識分別。諸位要曉得，分別就有好惡，就有善惡，就造業；了別不造業，了別是慧，分別是造業，所以第六意識是罪魁禍首。我們無量劫來墮落在六道，搞生死輪迴，經典裡面說得很好，在六道，決定是在三惡道的時間長，三善道的時間短。這個現象怎麼造成的？實在講，你要找第一個因素就是第六意識，虛妄分別。它的力量最大，對內能夠緣到阿賴耶識，對外能夠緣虛空法界，六個識裡面只有它緣的範圍最大。所以在《百法》裡面，諸位能看到相應的心所，第六意識五十一個心所它統統相應，其他的八識都沒有辦法相應到這麼多的心所，唯獨第六意識相應的心所圓滿具足，可見得它的功力甚大，這句話說得沒錯。

　　它起來一定連著第七識，第七識是末那，叫意根。第七識是染污意，七是執著，六是分別，麻煩就出在這裡。《楞嚴經》說的「自劫家寶」，這一句話是比喻，「家寶」是指自性裡面本來具有的智慧德能，因為第六意的分別，第七末那的執著，我們自性的智慧德能就不能現前，比喻盜賊把我們的智慧德能劫奪了，取這個意思。所以它『與前五根相應和合，造諸善惡之業』，這就是造業。業習種子都落在阿賴耶識裡面，阿賴耶識像個倉庫，『隨時出內』；「出」是起現行，遇到緣這個種子起現行，起現行就是果報，善惡的果報；「內」是藏進去。這一樁事情，我們要清楚、要明瞭，否則的話，平常講修行用功，修行你不知道從哪裡修起，功夫不得力的原因是什麼？這個根本的因素沒搞清楚。

　　我也曾經聽人講打佛七是打倒第七識，我聽人家講過，還聽法師這麼講過。我聽了感覺到很奇怪，第七識怎麼能打倒？打不倒的，打不到！用什麼方法打到它？但是有這個念頭總算不錯了。第七識的確是很麻煩的事情，因為它堅固的執著，所以才有六道輪迴。我們在講席當中常常跟諸位報告，六道、十法界怎麼來的？妄想、分別、執著三個統統具足，六道的現象就現前。這三樁事情也叫見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，用煩惱來做代表。要曉得見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想，這三樣東西是六道與十法界的根。

　　從根本修，就要把這個東西拔除。斷見思煩惱，放下對世出世間法一切人事物的執著，我這個說法大家好懂。執著最嚴重的，是有控制的欲望這個念頭，有佔有的行為，這就麻煩了。你有控制一切人事物、佔有一切人事物的念頭跟行為，念頭是妄想，行為就造業；實在講念頭也造業，念頭是意業，行為是身業、語業，身語意三業統統具足。諸位想想幾個人不造業？幾個人能真正放下？能放下，不造業的人，肯定他就是佛菩薩。諸佛菩薩跟凡夫差別就在一念之間，一念覺他放下，一念迷他就起了分別執著，起分別執著是迷，真正明白這些事理的真相，就叫覺悟。

　　實在說，八識五十一心所有沒有？諸位想想，法相宗《百法明門論》大家念過，一部《百法》只是解釋經典裡面的兩句話，實在講是一句話，不是兩句話，只解釋「一切法無我」。《百法》就是解釋世尊在經典裡講的「一切法無我」。《百法》就是解釋一切法，一切法無量無邊。彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩看到，這個對於初學依舊是非常困難，他把六百六十法再歸納成為百法，便利教初學。《百法》裡面有為法跟無為法，八識是心法，五十一個心所法，十一個色法，二十四個不相應行法，都是歸在有為法這一類。

　　你再念念《金剛經》末後一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影。」八識心王是有為法，夢幻泡影，根本沒有這個東西。但是你起了妄想分別執著，就變現出這些東西，變現出這些東西就夠你受的。無量劫來生生世世搞生死輪迴，搞這些善惡、苦樂的果報，就是這些有為法害了我們，我們迷在其中，沒有覺悟。《金剛經》說得好，這些東西自性裡頭本來沒有的，這是「一念不覺而有無明」。相宗講得很清楚，這個從哪裡來的，怎樣生起來的？是一念不覺就變成無明。「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」，發展成十法界依正莊嚴的幻相。十法界都是虛幻的，都是夢幻泡影，離開十法界，所以才叫一真法界，那是真實的。一真法界是屬於無為法，不是有為法，十法界統統是有為法。天台大師說得好，六道是觀行位，四聖法界是相似位，不是真實，千萬不要把相似當作真實，你在這裡產生誤會，你就永遠不能證得正果。相似位是小果，不是正果，正果一定是超越十法界，一真法界是正果。

　　這些事情解釋清楚似乎並不難，要契入境界就難，就不是一個容易的事情。難在什麼地方？難在我們無量劫來習氣太深，生生世世無量劫薰習的習氣，我們想斷斷不了。很多同修來跟我說，真想斷，可是境界一現前，自己做不了主，又隨著境界跑了。這是什麼原因？解得不夠透徹，也就是認識不夠清楚，所以佛法的薰修就非常重要。若不是上上根人，薰修很重要。上上根人怎麼來的？過去生中佛法薰修的力量深厚，他有因素的。生生世世學佛，生生世世持戒，持戒才不失人身，最低限度五戒十善要清淨，要真做到才能保住人身。佛法薰習的力量強，念念沒有忘記，才得到諸佛護念，龍天善神保佑。你得人身，有機會又聞到佛法，累世修行的善果薰習成上根利智。中下根性的人，不是說你沒有學過佛，沒有學過佛你就沒有善根，你有善根，但是生生世世是斷斷續續，不是連續的，連續的力量就大。斷斷續續這種善根福德若有若無，這一生當中有緣分遇到了，功夫不得力，這才是真正的原因。

　　要想功夫得力有沒有方法？有，加強經教的薰習就行。經教的薰習一定是天天不斷，能有十年、二十年、三十年它就起作用，對於斷惡修善就感覺到不困難。今天大家對於妄想習氣感覺很難斷，經教薰習的力量太少。世尊當年在世，給我們做榜樣，我們要留意，決定不可以疏忽。佛陀在世每天講經八小時，參加大會的那些大眾，善根、福德、因緣都比我們深厚，每天還要八小時薰習，他們聽經能開悟、能證果，道理在此地。我們薰習的時間太少，所以聽了不開悟；不但不開悟，聽了還胡思亂想，以自己的意思猜測佛經教的意思，全都猜錯了。這是在修學過程當中，沒有善知識教導你。佛在《華嚴經》與《大智度論》說：「佛法無人說，雖智莫能解」，世間再聰明智慧的人，沒有辦法解佛的意思。為什麼？世間人讀佛經、聽佛經，都是胡思亂想，以為自己懂，其實差錯太大了，他哪裡懂！

　　佛法的修學，要怎樣才能夠解如來真實義？古德教人先求「根本智」，根本智成就之後，自然後得智就隨之現前，這樣才能解佛真實義。什麼叫根本智？《般若經》講：「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無知起作用就無所不知。我們今天犯的過失跟這個恰恰相反，我們今天學什麼？學有知，你有知就有所不知，難在這裡。在這個時代，懂得這個道理的人不多了。民國初年還有一些善知識，相宗的大德，都是些在家居士，他們還在提倡要從根本智下手，雖然有幾個人提倡，相信的人不多，響應的人也不多。中國佛法，幾千年古老的承傳，都是從根本智下手。佛家講求根本智，跟我們儒家教誡學童的方式非常接近，所以佛家有五年學戒，無論是在家學佛、出家學佛，必須要經歷這個過程。五年學戒不是學戒律，那個戒是老師的教誡，五年遵守老師的教誡。老師教什麼？培養你的根本智，這叫師承，現在沒有了。

　　我一生學佛，算很幸運沾了一點邊緣，就是剛剛學佛的時候，老師指導五年當中學一部經，修一個法門。我親近李炳南老居士，見面時他跟我約法三章。第一個是拜他作老師，接受他的教導，除他講經說法之外，任何人講經說法都不能聽，除了接受他一個人指導之外，任何人教誡都不能聽，這是第一個條件，限制非常嚴格。第二個條件，過去所學的統統要放下，他不承認。第三個，你所看的書，無論是佛書、世間書，沒有經過同意不准看。這三個條件，我接受了。這一套方法是什麼？這一套方法是訓練根本智。一切都不能夠看，不能夠聽，專門跟他一個人，他帶路，他指路，他負責任。你要是不肯聽話，到處去聽，隨便去看，他就沒有辦法教你。你就是走廣學多聞了，你就是有知，不是學無知。他這個辦法教你不能看、也不能聽、也不能讀，這個方法就是走無知的道路。無知修什麼？修清淨心。佛門裡也常說：「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識人多了是非就多，你知道事情多了煩惱就多。開始修學要把人跟事統統杜絕，讓你修清淨心，清淨心就是根本智，清淨心能生智慧。所以學生要跟老師合作，要遵守一門深入，長時間的薰修，你才會得利益。可是這個方法，你得相信才行，你要不相信，這效果就收不到；一定要相信，這個方法傳了幾千年。

　　所以一開頭老師用一段時間，五年的時間幫你定下來，把你的妄想雜念減少，從這個地方幫助你開智慧。學一部經，不能學多。到智慧開了，你有能力辨別真妄，有能力辨別是非、辨別邪正，這個時候老師就放你走了；中國人叫出師，現在人叫畢業，你就可以畢業了。畢業出去之後，這個門就開了，什麼人講東西都可以聽，什麼書都可以看，成就你的後得智，無所不知。開頭為什麼限制你？你沒有這個能力，你不能辨別是非真妄，你接觸之後就把你的智慧破壞了。縱然你能夠學得一些，是佛學常識，皮毛！不能開智慧。你沒有真智慧，你所得到的是佛家講的「世智辯聰」；世智辯聰是八難之一，你遭了難。

　　我們今天看到出家人當中有許多講經說法的法師，往生的時候那個相不好。所以有些人懷疑，他講經說法有功德，為什麼走的時候相這麼不好？他講經說法是世智辯聰，不是真實智慧，他煩惱沒斷，是非人我、貪瞋痴慢還在，這個東西不管用。縱然修福，六祖惠能大師講「福不能救」，一定要有真實智慧才能解決問題。現在世間人迷在福報上，修福不修慧，不知道什麼叫真實智慧，不肯斷煩惱，不肯放下是非人我，他怎麼會成就？雖然講經說法，起心動念、言語造作還是惡業，還是在造業。你要是造善業，三善道受生，造惡業三惡道受報，出不了六道輪迴，念佛也不能往生。為什麼？「口念彌陀心散亂」，古人講：「喊破喉嚨也枉然」！你還是在搞六道輪迴。下面講：

　　【第七識，常時執取第八見分為內自我。】

　　『第七識』的功能是執著，非常堅固的執著，它執著第八識的見分，以這個為我，這個執著從來沒有間斷過。我的相是什麼？四大煩惱常相隨：

　　【我痴。我見。我慢，我愛。】

　　愚痴，痴是迷，「執取第八識見分為內自我」，就是迷。有我痴就生『我見』，有我見就生『我慢，我愛。』愛是貪愛。你看這個地方，貪瞋痴，慢是瞋的一分，愛是貪，第一個是痴，三毒煩惱統統在其中，這是三毒煩惱的根。從根本修，就是要把你的嗜欲，你的嗜好、愛欲，要把它斷掉。從哪裡斷？從最難斷的地方先下手。世間人嗜欲跟愛欲並不人人相同，自己要清楚。如果貪愛名重的，你就從名上下手；貪愛色重的，你就從色上下手；貪愛財重的，你就從財上下手。每個人不一樣，自己清楚，自己明白。嗜欲跟愛欲不斷，你就決定不能脫離輪迴。「財色名食睡」，這是佛把它歸納五大類，這五大類叫五欲，五種大欲。哪一個重就從哪一個先下手，先對治重的，然後再對治輕的。名聞利養、五欲六塵再沒有一點貪愛之心，那就恭喜你，你這一生出離六道的機會有了。問題是你有沒有願，想不想脫離六道？想脫離六道你就可能脫離六道，六道裡面的障礙你除掉了。所以要曉得名聞利養與五欲六塵，是障礙我們出離六道，我們今天知道六道輪迴苦不堪言，如果還有這個意念，問題就嚴重了。

　　所以佛教導我們，我們要過最低水平的生活，遠離貪瞋痴慢，決定沒有嗜好。佛的生活一切隨緣，他們每天飲食起居都是托缽，人家給什麼吃什麼，給什麼穿什麼。如果我今天想吃這個，我想穿那個，你的嗜欲就現前，這些地方要提高警覺，我的煩惱又起現行了。古德所謂：「不怕念起，只怕覺遲」，念起是一定的事情，無量劫以來的習氣，它當然會起現行。如果在境緣當中不起現行，這個人是佛菩薩再來，他不是凡人，凡夫決定會起現行。起現行不怕，要覺悟得快，知道這個念頭是錯誤的，這個念頭是輪迴心，不把它轉變過來，你決定造輪迴業。雖然念佛，身語意依舊造輪迴業，所以念佛不能往生。這說明念佛人多，往生人少。什麼人能往生？把嗜欲、愛欲放下的人，這人能往生。此地講：

　　【四惑常俱。染污意，染污真性故。遂使第八識，立含藏賴耶之名。】

　　『四惑』就是我痴、我見、我慢、我愛，決定不是好事情，這是第七識的現象，所以叫它做『染污意，染污真性故。』『遂使第八識，立含藏賴耶之名。』實在講第八識，阿賴耶識的體就是真如自性，為什麼叫做「阿賴耶識」？它被第七識污染了，稱為阿賴耶識。我們要曉得是不是真的被污染？沒有，真如本性怎麼可能被污染？古德有個比喻，把太陽比喻作自性，比喻作真如，把雲彩比喻作末那識，第七意識末那識只是像雲彩，把太陽遮住了。是不是真的遮住？沒有真的遮住。現在大家曉得，你坐飛機飛到雲上，沒有遮住。所以這個東西是假的，不是真的。佛為什麼說我們被迷？我們把它當作真的，真的忘掉了，虧就吃在這個地方。所以沒有能力辨別真妄，真心、妄心搞不清楚，可以說無量劫來都把妄心當作真心，這就是痴，我痴。

　　把這個身體當作自己，這是我見。修行人斷煩惱，第一個要破身見。見思煩惱裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，把「身見」排在第一位。真正覺悟的人曉得，身不是自己。身是什麼？身是我所有的；就跟衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的。所以捨身受身就非常容易，捨身就像衣服髒了，脫掉丟了就好了，沒有一點痛苦，換一件就好了。現在人貪生怕死，脫一件衣服難過得不得了，不知道這個身不是自己。第一個要破身見；換句話說，不能愛惜這個身體，當然也不要去糟蹋這個身體。糟蹋身體是錯誤，愛惜也是錯誤，一切隨之自然就對了，你就得大自在。造作罪業都是為了這個身體，要想養這個身體，讓身體舒服，讓身體自在，造下無量無邊的罪業，這是禍根。

　　有我決定就有慢，我總比別人高一截，別人總不如我。人家再有本事，那個地方比我強，另外還有不如我的地方，你才曉得我慢煩惱多深。儒家教人「傲不可長」，佛法教人一定要斷煩惱，為什麼？不斷煩惱不能出三界。不但不能出三界，諸位要把經教多念念就明白了，你有傲慢在，色界天不能去。你看看大小乘經論，初禪以上慢就沒有了，所以我們還有驕慢的習氣，怎麼修行，修得再好，生天也只能在欲界天，色界天沒分，色界天沒分，說明你修禪定就不能成功。由此可知，慢是禪定的大障礙。生色界，諸位曉得，一定得禪定，禪定成就，初禪、二禪、三禪、四禪，禪定成就。我們從這裡才醒悟過來，傲慢心障礙禪定，你的心得不到清淨，你有高下之心，這個要斷，要修平等心。平等心不容易修，先修謙下心，對待一切人謙虛卑下。為什麼要這樣修法？破除我慢。佛家禮節為什麼要五體投地，要行接足禮？破除我慢。以我們最尊貴的頭，頂禮對方的足，最卑下的足，用意就是破除我慢。

　　行禮的時候，我們在《六祖壇經》裡面看到，法達禪師參訪六祖大師，禮拜的時候頭沒有著地。六祖看到這個情形，起來之後就問他：「你一定有值得驕傲之處，你有什麼值得驕傲，頭沒有著地？」這一問，果然問出來了。他讀過三千部《法華經》，值得驕傲，別人沒有這種功力。所以你有傲慢之處，你一定覺得自己哪一方面有長處別人不如你，你生傲慢心。實在講還有很多，自己確實沒有長處，傲慢心從哪裡來？卑慢；不如人的地方產生起傲慢，卑慢。所以慢有很多種，很多類別，我們要曉得，一定要把它拔除。

　　我愛，愛是貪心，對於世出世法的真相不了解，不知道一切有為法是夢幻泡影，在這裡面產生了貪愛。這是四大煩惱是根本煩惱，如果不能夠拔除，不能夠控制，無論修學哪一個法門都不能成就。再跟諸位同修說明白，念佛求生淨土，這四種煩惱要是不能控制的話，也產生障礙，這一生不能往生。所以我們仔細觀察，念佛往生的那些人，走的時候很好的瑞相；然後你再想一想，他生前處事待人接物謙虛，真正做到了謙虛恭敬，他與法相應。下面的文教給我們：

　　【今觀無明體相，本自不有妄想因緣，和合而有。因緣體虛，諸法相妄。】

　　我們剛才舉《金剛經》的話，所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真的。不是真的就肯定能斷，我們對於斷煩惱和放下妄想分別執著就有信心。真的決定可以證得，我們也產生信心。馬鳴菩薩在《起信論》說：「本覺本有，不覺本無」，這兩句話講得好。不覺，這些都是迷，都是不覺，不覺本無，本無當然可以斷掉；本有，本有無量智慧、無量德能，決定可以證得。我們從這個地方建立了信心，從信心生起斷惑證真的大願。有信有願，信願落實，後面就能證果，果報就現前。修學必須先把這些道理搞清楚、搞明白，功夫就在日常生活行住坐臥當中。睡覺，我們功夫也沒有間斷，這個功夫就是此地講的觀照，睡覺的時候觀照功夫也沒有間斷，於是功夫才能得力。下面他舉《中論》裡面一首偈：

　　【中論云，因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。】

　　『我』，是佛陀自稱。諸法都是因緣生，不但十法界諸法是因緣生，一真法界的諸法也是因緣生。由此可知，十法界一切諸法不可得，決定不可以分別執著，一真法界的諸法也不可得，也不可以分別執著，這是事實真相，這是真理。為什麼？所有一切法都是因緣生，「緣生之法」。《華嚴經》講：「唯心所現，唯識所變」，一真法界也是唯識所變，這個道理都要懂。一般學人只知道十法界是唯識所變，不曉得一真法界也是唯識所變。如果不是唯識所變，一真法界哪有四十一位法身大士？四十一位法身大士從哪裡來的？還是識變的。要沒有識變，純真無妄，只有在如來果地上識沒有了。等覺菩薩還有一分生相無明沒破，還是識變。不論在一真法界或是在十法界，我們現前環境當中，只要真正通達明瞭，放下妄想分別執著，這個現象就沒有障礙。《華嚴經》說：「理事無礙，事事無礙」，為什麼說無礙？它是幻相，此地講的「因緣體虛，諸法相妄」。夢幻泡影它有什麼障礙？沒有障礙。

　　我們要問障礙什麼？障礙自性。沒有障礙，就是你自性現前。我們凡夫有障礙，所以自性不能現前，所現前的是妄想分別執著。無有障礙的時候，妄想分別執著不生，這才是真正事事無礙。我們六根接觸外面六種境界，不起妄想，不生分別，不生執著，這就是事事無礙，這是功夫真正到家。我們現在修行做功夫，實在講也是這個方向，也是這個目標。我們雖然有障礙，這個障礙一年比一年輕，我們功夫就得力，一年比一年少，功夫才有進步。諸位千萬不要誤會，我讀的經一年比一年多，念得多，我拜佛拜得多，我念佛念得多，如果你的煩惱沒有減少，智慧沒有增長，經白念了，頭白磕了。效果就要看煩惱輕、智慧長，這才是真實的效果。古大德的修學跟我們現在不一樣，原因就在此地。

　　我們看《高僧傳》和《居士傳》，古人修行往往三年五載、八年十年有開悟的，有證果的，往生預知時至，成就了。我們今天修學，也花了很多時間，也用了很多心血，不是不努力，不是不認真，我們是不明究理，我們把方向搞錯了，所以達不到目的。我們的散亂心，不但沒有減少，年年月月都在增長，這就是功夫用錯了。功夫真正得力，決定是妄想少，分別執著愈來愈少，心地愈來愈清淨，愈來愈慈悲，愈來愈真實。所以我們自己要常常檢點，檢查自己功夫是不是真的得力。如果我們分別執著沒有減少，趕快要回頭，要把自己不得力的因素找出來，把這個因素消除。

　　我們前面跟諸位同修說過，天台大師教導初學，我們自己一定要肯定我們不是中上根性，才可免除增上慢。我們是下根之人，下根之人從哪裡學起？從五停心、從五品位學起，真正踏實。「停」就是止息我們的妄念，用「慈悲觀」止息我們瞋恚的妄念，「數息觀」止息我們散亂的妄念。佛教給我們這五種方法，先把心定下來，修五品位，這個昨天跟大家講得很詳細。我們可以做得到，為什麼不做？第一個隨喜，為什麼做不到？不但我們要隨喜如來一切教法，我們還要恆順眾生，決定不能在環境裡面起分別執著，必須要曉得境界是平等的。蕅益大師講：「境緣無好醜，好醜在人心」，境是講物質環境，緣是講人事環境，為什麼無好醜？因為它都是夢幻泡影，它的存在「如露亦如電」。佛教給我們這麼看法，這個看法是佛的看法，是佛知佛見。我們在這裡分高下、分好醜，是我們自己煩惱起現行。為什麼古來大德修行功夫得力？他的真誠心現前，清淨心現前，平等心現前了。那是佛心，那是性德，自性本具的智慧德能。

　　我們修學為什麼不能現前？第一個，我們用的是妄心，一天到晚打妄想，妄想不斷。你還不知道你用的心是妄心，多少人用妄心自己不曉得。我真誠待人，我真誠做事，真在哪裡，誠在哪裡？什麼叫真，什麼叫誠？不曉得，以為自己真誠心處事待人接物。他不知道，他就永遠不能改過，永遠不能進步。所以第一個要知道過失，知道過失就開悟了，改正過失那是真正的功夫。「誠」這個字，曾國藩先生說得好，他在讀書筆記將「誠」下了一個定義：「一念不生是謂誠」。什麼是真心，什麼是誠心？沒有妄念的心是真心、是誠心。念頭才一起，心就不誠，就不真。

　　如果再要不懂得，我們這幾年修學，將世尊教導我們的原理原則做了一副對聯，你們同學大家都看到，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這十句，每一句都具足其餘的九句。你說真誠，什麼叫真誠？清淨是真誠，你心不清淨是不真誠；平等是真誠，你的心不平等不真誠；看破是真誠，放下是真誠，你都沒有做到，真誠沒有。你說你慈悲，你真誠才是慈悲，清淨才是慈悲，平等才是慈悲，你統統都沒有，你哪來的慈悲？每一句都具足其他的九句，《華嚴經》講：「一即是多，多即是一，一多不二」。於是我們才不至於產生誤會，誤會裡頭就生我慢，增上慢就現前，不肯腳踏實地，不肯老實修行。

　　我們在講席當中，特別在現在這個時代，大家都曉得災難很多，一年比一年多，一次比一次嚴重。這是眾生共業所感，也是自己三業的造作，不能把這些災難責任推卸給別人。他們不好，造作惡業，我好嗎？我沒有造惡業嗎？每一個人都把責任推給別人，這就沒救了。如果從這個地方回頭，把責任自己承擔，自己檢點，自己懺悔，自己改過自新，這個劫難就有救。佛教給我們回頭，不是教別人回頭，是教自己回頭。這是佛法教學跟世法教學不相同的地方，佛法沒有教別人，教我自己。我們在《華嚴經》看到，善財童子五十三參，佛的學生只有我一人，我也講過不少次，自己一人是學生，自己之外都是諸佛菩薩的示現，都是自己的善知識。這些示現有正面的、有負面的，有示現善行、有示現惡行；示現善行，我要向他學習，示現惡行，我要拿他來做一面鏡子，檢點反省我有沒有這個惡行，有則改之，無則嘉勉。所以善財童子一生能圓成佛道，道理在此地。

　　善財童子修的是念佛法門，念阿彌陀佛求生淨土。諸位在《華嚴經》看到，他的老師是文殊菩薩，文殊菩薩在華嚴會上發願求生西方極樂世界。他離開老師，他在老師那裡成就根本智，出去參學成就後得智。參學第一位善知識德雲比丘，《四十華嚴》稱吉祥雲比丘，教他「般舟三昧」，專念阿彌陀佛求生淨土。往下五十三參，最後「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，你們看看什麼味道？學法門大家都知道，先入為主。德雲第一個教他，先入為主，怕你不相信，末後普賢菩薩導歸極樂，你才曉得徹始徹終都是一句「阿彌陀佛」，這是《華嚴經》上顯示的。他的看破放下，就在五十三參具體表演給我們看，教導我們怎樣看破放下。所以《華嚴經》好，不但有理論、有方法，後面還帶表演，做出來給我們看。我們看到佛陀教學，慈悲方便都達到了極處，我們不能認真努力去體會、去學習，過失在自己，佛對得起我們，我們對不起他。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。