amtbcollege logo
 
简体 正體
綱目模式
頻次搜索 
AND OR
 
12-047-0106 主講人 : 淨空老法師
             小字號    中字號    大字號

修華嚴奧旨妄盡還源觀  (第一0六集)  2009/9/17  台灣  檔名:12-047-0106

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十二頁,第二行,我們從第一句看起:

  如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支節中。皆有十身互作。】

  這個地方要注意的,就是『多身入一』的境界。這個境界微細到什麼程度?在正報,完全從我們身上講,每一個『毛孔』、每一個『身分』、每一個『支節』統統都有,這是不思議的境界。如果從依報上說,每粒微塵,用現在科學說,每個基本的粒子,它是構成整個宇宙的物質現象。『十身互作』的這個功用遍法界虛空界,這個物質現象裡面包含著虛空,虛空也是物質現象。我們從這個地方稍稍能夠體會諸佛如來在哪裡,難怪明心見性的人常說,「頭頭是道,左右逢源」。有沒有說到真正貼切處?沒有。如果要把事實真相說出來,別人不懂。這兩句話還行,一般人還都能接受,頭頭是道,左右逢源。用現在,現在科學發達,一般人都懂得一些科學常識,每個基本粒子、每個毛孔全都是,比頭頭是道,左右逢源,更親切、更進一步,這是事實真相。所以,我們這個身哪有生滅!明白這個道理,就是我們現在在《華嚴經》上學到了解悟,下面,解了以後,信解,解了以後要行證,我們要去做。行是什麼?行就是放下,證就是此地講的六觀,看破這是證,行證才得到真實的受用。

  我們在這個世間,古往今來一切眾生,我想都有一個共同的問題,就是沒有安全感。諸位想想,無論你有多大的財富,無論你有多麼高的地位,沒有安全感。我們人間如是,天上怎麼樣?人同此心,心同此理,我相信忉利天的玉皇大帝大概也沒有安全感。再往上去,大梵天王、摩醯首羅天王,他有沒有安全感?沒有。為什麼?他沒有超越六道輪迴,肯定沒有安全感。我們很幸運,諸佛如來把宇宙人生的奧祕為我們揭穿了,我們要是真聽懂,有沒有安全感?有。安全感是個妄念,放下就是,哪有什麼安全不安全!為什麼?我們從來就沒有生過。從來沒有生,怎麼會有滅!心就踏實。踏實之後那就跟諸佛菩薩一樣隨緣消業,這在我們現前做的隨緣消業,觀念當中是沒有明天。你想明天是打妄想,明天還沒到,昨天已經過去了,別想它,永遠不會回來。所以我們活在哪裡?安全感是活在當下,我現在很安全。活在當下多久?再告訴諸位,就在當下一個小時,這一個小時很安全,下個小時還沒到,別去想它;再給你說真的,五分鐘;再給你說真的,一分鐘。這什麼?這叫會過日子,這就是佛菩薩的生活。佛菩薩不會想一秒鐘之前、一秒鐘之後,不想,就活在當下,這叫華嚴境界。

  如果我們自己感覺業障深重,我們當下這一念阿彌陀佛,萬德洪名。我們現在明白,很清楚,十方三世無量無邊諸佛如來修行證果,到最後總結就是一句阿彌陀佛。隋唐時代的古大德,那都不是普通人,有修有證,為我們說明,佛號展開就是《無量壽經》,《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》,《華嚴經》展開就是一切諸佛所說的一切法,歸納起來,一句佛號。所以這句佛號,你常念這句佛號,把十方三世所說的一切經教統統都念完了,都不離開這一句名號,你說這多殊勝。什麼樣的經法消不了的業障,這句佛號能消。佛號到底起多大作用?最重要的還是你的心,你的心信解到什麼程度,它就起什麼程度的作用;你要不信它,念了不起作用。你有一分信心就起一分作用,你有十分信心就起十分作用,這是真理!我們一定要相信,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,那是應該要放下,這句佛號是萬德洪名,是自性的德號,我們要把它念起來,這就對了。這地方說的是「一一毛孔、一一身分、一一支節中,皆有十身互作」,這話說得妙不可言。下面給我們舉例:

  或以眼處作耳處佛事。】

  這是眼根、耳根。眼本來是看的,耳本來是聽的,現在怎麼樣?我們用眼來作耳,耳是聽,我現在用眼睛聽。『佛事』,「佛」是覺察。我用眼根來聽行不行?行,六根互用。這就是講十身互作,舉個例子,舉六根互用。

  或以耳處作眼處佛事。】

  耳是聽的,眼是看的,我不用眼睛看,用耳看行不行?行,耳也會看。這個事情,你想想江本博士的實驗就明白了。那是水,它又沒有耳,它也沒有眼,它為什麼能看、能聽,還能懂人的意思?能懂人的意思,在一般講是第六識跟第七識,是意識跟意根。水有意識跟意根嗎?為什麼它能看、能聽?水都能夠作眼處佛事、耳處佛事,何況我們這六根!非常明顯的證明,那是真的,不是假的。下面:

  鼻舌身意亦復如是。何以故。證此大止妙觀法力加持。得如是故。】

  只要你證得。『大止』,前面講的五止;『妙觀』是這段我們學習的六觀,你只要把這個能做到,你就能六根互用,你就能十身互作,我們世間人講的神通廣大,不可思議,這是什麼?是我們自性的本能。惠能大師見性的時候說得很清楚,「何期自性,本自具足」,就是講這個事情。我們自性裡頭本來是這個樣子,現在能力喪失掉,為什麼喪失掉?因為你起了煩惱,妄想分別執著把我們的智慧德能障礙住,並沒有丟掉,只是障礙。我們只要把這些障礙除掉、放下,我們自性裡面智慧德能就現前、就恢復,一點都不稀奇。真正聽懂、解悟了,我們就得到心安。古人一句話講得很好,「理得心安」,這個道理你得到了,所以你心安;換句話說,心為什麼會不安?這個道理沒有搞清楚。宇宙從哪裡來的?我從哪裡來的?為什麼會有六道?為什麼會有生死?為什麼會有這麼多災難?理搞清楚之後,問題解決了。

  「山河大地,草木竹葦,無情之物,皆是吾等有情之類身行造作之應現」。這是《華嚴經》上講的,我們這個論文上第二段講的,這不是假的,它從哪裡來的,說明了。「亦是隨人之倫情成相」,這個倫是五倫,情是情識,也是隨我們起心動念、言語造作成的現相。山的相、水的相、河川的相、大海的相,怎麼成的?自性裡本具是因,人倫之情識,情識就是分別執著,那是緣,因緣具足果報就現前,山河大地是這麼成就的。所以它有見聞覺知,它有受想行識,它有眼耳鼻舌,我們見不到,我們只看到這身相,山,山的身相,海,海的身相,我們只看到這個;哪個地方是它的眼睛、哪裡是它耳朵,我們看不到。現在我們知道了,為什麼?一一毛孔、一一身分裡面都有眼耳鼻舌身。我們的一毛孔,一毛端、一粒塵沙,水是一個分子,分子再分析就是原子。水的組成,學過化學的都知道,它是原子、電子組成的,所有一切萬物都不例外,全是這個現象。為什麼這個樣子不一樣?波動的頻率不一樣,所以它現的相不一樣。但是這個相裡面的性、裡面的識完全相同,彌勒菩薩給我們講「念念成形,形皆有識」,講得這麼清楚,山河大地、樹木花草統統都有,你怎麼能說它沒有!所以它也是隨人之倫情成相,「而成姿百態」。底下的話重要,「人心淳厚,必感得大地穩固,山河秀麗,五穀豐飽」,這舉個例子。所以《地藏經》上講這個大地,堅牢地神,你看這裡講大地穩固,《地藏經》上講堅牢,人心淳厚才變成這個樣子。「人觀之可悅心」,我們看到心裡生歡喜心。我們吃五穀雜糧,「食之可衛體」,養我們的身體,衛生。「互為生養,彼此感應」,我們要真正能夠關愛花草樹木,要照顧它;要關懷山河大地,也要善意去照顧它,不能隨意破壞,這就是互為生養。對人、對動物、對植物、對礦物,山河大地,對自然現象,都要知道互為生養,彼此感應,它能夠感應我們,我們也能感應它。「真誠供養,此是正道」,我們要懂得這個道理,就能夠化解災難;如果不懂這個道理,反其道而行,那麻煩大了。

  「若人逆倫而行」,不孝父母,不敬尊長,不愛弟兄,不信朋友,這麻煩大了,你完全跟大自然的法則相違背。我們中國古人講的,五倫五常、四維八德,這是順著人倫,這是正道,這是天清地寧,山河秀麗,美不勝收,這才叫幸福美滿的人生。如果是逆倫,麻煩大了,現在的社會逆倫,「不盡本職」,我們做個人,人的本職是什麼?人的本職就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這是人的本職,我們今天做的是不忠不孝、不仁不義。「視聖賢之教而不顧,恣意放縱」,這是現在開放,你感得的大地,這裡告訴你,「亦感得大地不穩」,不穩怎麼樣?大地會沉到海底去。這種事情我們不知道,科學家找到了根據,在研究地質學發現,地球這個大陸的板塊有沒有整個沉到海底?有,有許多人都知道。科學家給我們的信息,說這個地球在五萬年到六萬年之前,地球上那個時候科學技術的發展比現在還高。他們那個時候用的能源是從太空當中取得的,所以很乾淨,沒有噪音、沒有染污,飛機、汽車在路上沒有聲音的,速度比我們現在還快。科學發展到極處,人把倫理道德拋棄掉,也不再相信宗教,結果是怎麼?結果大陸整個沉下去,沉下去這個地方就是現在的大西洋。為什麼叫大西洋?以前那個地方是大西國,大西國整個沉到海底下去了。有預言家告訴我們,大西國將來還會浮起來,就是大西洋還會浮起來。可是大西國浮起來的時候,現在的美洲跟歐洲要沉下去。聽說大西國浮起來是好事情,可是聽說美洲跟歐洲要沉下去就又害怕了,希望它還是別冒起來好。可是有這個跡象,海底漸漸往上升,潛水的人員到海底裡面去探測,確實有幾萬年前大西國的遺址,那裡面還看到些東西。

  假如我們人真是逆倫而行,不盡本分,不再相信聖賢的教誨,我們是一意專橫,恐怕我們現在住的大陸會像大西國一樣沉到海底。這就是什麼?這就是大地不穩。有沒有可能?很有可能,科學家警告我們,確實有可能。現在大地不穩,你要記住,為什麼不穩?就是我們逆倫而行。我們怎麼挽救?人心淳厚問題就解決了,大地的密度它就變成堅固。可見得消災免難,化解地球上所講的自然災害,有方法、有理論依據,不是做不到的。我們東方要把聖賢的教誨找回來,西方要把宗教裡面聖人的教誨也得找回來,這個世界就有救。要不然像現前這個樣子,再繼續下去就不得了!大地不穩,接著就「山河崩塌,五穀無收」。五穀無收是什麼?現在大家也許都曉得,提出來「糧食危機」,五穀無收,糧食危機就現前,人沒得吃了。

  「人深陷其中,求出無期,同覆俱亡。此乃邪行,思之,應悔其前過。行使人之天職,方化末劫浩蕩,不愧為萬物之靈的稱譽」。這段話多重要!跟我們所學習的這部論相應。賢首國師在這裡講的就這個事情,賢首國師是根據釋迦牟尼佛《華嚴經》上說的。現在科學家給我們做印證,災難有沒有?有,為什麼有?地球上的居民心行不善所造成的。我們佛門做這些護國息災法會有沒有益處?不能說沒有,也不能說真有。這話怎麼說?看做法會的人。做法會的哪些人?所有參與的人。不是一個主法的法師,所有參與的人誠心誠意做這個法會,法會裡面那些經論教誨真的懂得,真的依教奉行,真的懺悔,改過自新,斷惡修善,那這個法會功德殊勝。他真回頭!從不善回到純淨純善,那山河大地又美好了,大地又堅牢了,不再不穩固,使這個世間風調雨順,五穀豐滿,人民安樂,什麼災難都沒有。所以都在人心!化解災難就是讓大家都明白事實真相,勸導大家都回頭,一百個人當中有一個回頭,災難就能化解,這一個人修福,那九十九個人沾光。希望明白這個道理,這就是「證此大止妙觀,法力加持,得如是故」。下面引經說:

  經云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力。故得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。】

  這些話我們把它總結來說,就是《華嚴經》上常講的「一即是多,多即是一,一多不二」。一,這裡講的是『一身』,我們講現前這個身體也行。其實如果你要知道、明白這個道理的話,「一身」講得很微細,就像前面給我們講的一一毛孔,我們這身上有多少毛孔?要在物質現象裡面,依報裡面講一一微塵,你知道這個世界有多少微塵?這個世界有多少微塵?我們這個身體裡面有多少細胞?每個細胞、每粒微塵,現在我們知道,它包含著有遍法界虛空界裡面的能量,除能量之外,它還包含著圓滿的信息。信息是什麼?阿賴耶。能量是什麼?能量是波動,有了波動就生物質現象。所以一一毛孔、一一微塵裡頭含的是圓滿的,不是部分,全體。我們身如是,外面環境亦如是,所以我們起心動念影響它們,它們的反應也影響我們,這就是互作。此地講的十身互作,十身,十它是代表詞,它不是數目字,代表圓滿、代表究竟。所以佛在《華嚴經》上說,這個境界是不思議境界,是自己性德圓滿的顯現,本來就是這樣的。我們眾生是迷而不覺,諸佛菩薩障礙放下了,覺而不迷。迷而不覺的人很辛苦,這辛苦全是假的不是真的,虛妄的,就像做惡夢一樣,在夢中嚇死了,醒過來之後,幸虧是假的不是真的。佛知道我們六道是個夢,十法界也是個夢,十法界跟六道合起來講,六道是夢中之夢,不是真的,但是被嚇得很可憐,所以佛也很慈悲,趕快幫助你醒過來。諸佛菩薩應化在世間,就是這麼回事情,幫助我們省悟過來。省悟過來叫佛,迷的時候叫凡夫,所以迷悟不二,迷的時候是你,悟的時候還是你。

  這個地方有一句話很重要,就是『皆由深定力,故得有如是』。佛門裡面的修行,有八萬四千法門,有無量法門,修什麼?全是修定。這諸位一定要知道,絕對不是說禪宗是修禪定的,那你就搞錯了。只要是佛法,統統都是修定,戒定慧!慧開了就成佛,就覺悟了,不迷了,就成佛了。慧是怎麼開的?從定開的,心定了智慧就現前。智慧是本有的,而定也是本有的,惠能大師講得好,「何期自性,本無動搖」。本無動搖就是自性本定,大乘教裡佛常講,「那伽常在定,無有不定時」,本來是定,現在你為什麼不定?現在你身邊有一些擾亂的人,叫你定不下來。這擾亂是什麼?是妄想、是分別、是執著,這三大類,這三個頭,它底下還有些幹部,叫嘍囉,那是什麼?那是自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵,這個東西一天到晚擾亂你,讓你感覺到煩亂不堪,你的定不見了,慧沒有了。所以你一定要曉得這些東西是假的,我們生生世世出不了六道輪迴,就是被這一群小人障礙住,你還把它當好朋友,你真叫認錯了人。今天搞明白了,就要下一個決心,跟它們斷絕往來,不再受干擾,你的心就定下來了。

  佛菩薩慈悲,叫我們去找阿彌陀佛,只認定這一個目標,念念不離開阿彌陀佛。需要多久你才能成功?照經上講的話,一天就行。《彌陀經》上說,「若一日、若二日、若三日到若七日」,那個七不是數字,七是圓滿的,不定哪一天,就是你一直功夫用下去,一定會達到圓滿。根利的人一天、二天、三天,那根真利,真有,不是沒有,我們在《淨土聖賢錄》裡看到宋朝瑩珂法師,三天!三天念佛成就的不止他一個。這是一個很著名的代表人物,因為什麼?他雖然出家了,他不守戒律、不守清規,是一個不善的出家人。他有一個好處,這救了他的,什麼好處?他相信因果報應。所以他自己常常反省,出家之後不守清規造了很多罪業,破戒了,照《戒經》裡面講,他將來決定墮阿鼻地獄。想到這樁事情他就害怕,地獄進去很容易,出來可難!畏地獄苦,這樣才發一個勇猛心,求道場裡面的同參道友幫助他,怎麼能夠讓他不墮地獄。就有同學送他一本《往生傳》給他看,他看到這本《往生傳》非常感動,每看一個人都痛哭流涕,人家到極樂世界去作佛了,我還在這裡造罪業。懺悔的心生出來了,這個好!所以他就發了一個願,把自己關在一個寮房裡面念阿彌陀佛,一心專念,不吃飯、不睡覺,真幹!三天,把阿彌陀佛念來了,阿彌陀佛真的現身在他面前。告訴他:你的陽壽還有十年,你好好的修行,到你壽命到的時候我來接引你到極樂世界。阿彌陀佛送消息給他,他一聽之後覺得有問題,有什麼問題?他跟阿彌陀佛講,我的劣根性很重,禁不起誘惑,外面的財色名食睡一誘惑我,我又造罪了,那我還能去得了嗎?這樣我十年壽命不要了,我現在就跟你去。提出這個要求,阿彌陀佛同意,他說:好,你十年壽命既然不要,我三天之後來接引你。他很開心,三天之後,佛不會講假話。歡歡喜喜的把寮房門打開,告訴寺廟裡的大眾:我見到阿彌陀佛了,三天之後佛來接引我往生。寺廟裡的人聽了他這個話半信半疑,你這種無惡不作的人怎麼念了三天,佛就接引你?好在這三天時間不長,看三天之後你往不往生。到第三天,他要求寺廟大眾念佛送他往生。大眾當然也歡喜,我們來給你助念。念到一刻鐘,這時間不長,瑩珂法師告訴大家:阿彌陀佛來了,我看到了,向大眾告假,我先走了。他真往生,你看,沒生病,真走了。這寫在《淨土聖賢錄》裡、《往生傳》裡,決定不是假的。

  一般人念佛,絕大多數大概是三年,三年的時間不長,只要你放得下,你一心專念。這個法門,善導大師講得好,萬修萬人去,我們為什麼不幹?為什麼不肯放下?這個機會太難遇到!所以這個世間無論什麼事情都不是重要的,對一個真正學佛的人來說,應當放下,求生淨土。不要再搞六道輪迴的遊戲,這遊戲不好玩,你已經玩了很長的時間,還沒有玩夠嗎?要是真正想到玩夠了,不想再玩,想出去了,你緊緊把阿彌陀佛抱住,決定得生,阿彌陀佛幫助你生極樂。生到西方極樂世界,給諸位說,就算是凡聖同居土下下品往生,你的智慧德能、神通道力,跟《華嚴經》上講的一樣,十身互用。你就有這個本事,你就可以能展現在十法界,眾生有感你就有應,這一點都不假。你才到極樂世界,你的無明煩惱還沒破,習氣還很多,為什麼你就有這個能力?實際上這不是你自性的本能,是阿彌陀佛智慧威神加持你的。你表現出來的智慧德能跟諸佛如來幾乎是沒有差別,這是西方極樂世界無比殊勝之處,諸位細讀《無量壽經》,你就明白了。現前身體還在,真正悟入這個境界,能不能藉這個身體來幫助苦難眾生?行。你在這個世間就好像變了一個人的樣子,你不是從前那個樣子,你完全變了。從前是什麼?從前你自私自利,你貪瞋痴慢,你搞五欲六塵,你搞是非人我,現在完全沒有了。現在像什麼?像《華嚴經》的善財童子一樣。善財童子真的證果,真的成佛了,沒離開這個世間,給大家表演做樣子,顯現正道給大家看。這個正是邪正的正,顯現正道。五十三參,五十三參裡面的五十三位善知識,你細心去看,男女老少、各行各業,其實就是我們面對的社會。我們從早晨起來到晚上睡覺,一天所接觸的各行各業、男女老少,那就是善財童子參訪的善知識。你看善財怎樣接待,你就開智慧,你就知道行菩薩道。可是善財到最後,第五十三參,普賢菩薩十大願王導歸極樂,自己終極的目標是極樂世界,是親近阿彌陀佛,最好的榜樣,我們應當效法才對。『多身入一鏡像觀也』,這句話是總結這一段。「多身」就是我們的念多,我們想得太多,一個念頭是一個相,具足色相也具足心相。我們接著再看下面第六段:

  六者。主伴互現帝網觀。】

  下面有解釋:

  謂以自為主。】

  自己是『主』。

  望他為伴。】

  其他的人統統是『伴』。「主」是正報,「伴」是依報。依報就是我們的生活環境,生活環境裡有人事環境,所以它不是我,它是我的環境,生活環境。佛法裡面講的主伴,主是一個,這一個不是專一,不是獨一,這一是什麼?一是任一,好!如果在你,你是主,我們都變成你的伴,主伴圓融,主伴無礙,主伴不二,所以佛法是包容的。在我們這個世界這一會,釋迦牟尼佛是主,釋迦牟尼佛到極樂世界他就是伴,極樂世界主是阿彌陀佛。阿彌陀佛到我們這個世界來他也是伴,他不是主,這個世界主,教化主是釋迦牟尼佛。就好像學校,主是校長,伴是教員,這個學校的校長是釋迦牟尼佛,阿彌陀佛能不能到這個學校來?能,可以聘請他做教授,他來上課。極樂世界阿彌陀佛是主,也可以聘請釋迦牟尼佛、聘請藥師如來在那邊上課。佛家講主伴是這個意思。我們要再問,我們佛教是主,其他宗教是伴,我們佛教裡面能不能請其他宗教來講經說法?可以。為什麼不敢去請?如果真正都開悟了一定要請,沒開悟暫時不要請。沒開悟是什麼?各說各話,那就是祖師們常講的,「寧動千江水,不動道人心」,一門深入,沒開悟。開悟之後就圓融了,開悟之後處處為別人想,這批人是學佛的,你要跟他講基督教,那不就把他破壞了?如果基督教牧師真正開悟了,他到佛門裡面講什麼?他講佛,讚歎佛,學佛好。那就對了,那我們信心增加,你看基督教都勸我們學佛。這是我們佛門講的,「若要佛法興,唯有僧讚僧」,互相讚歎,佛法就興旺;互相排斥,佛法就衰。

  我們佛門學經教的法師都懂這個規矩,老師教過。我們佛門宗派很多,我們是淨土宗,禪宗請我們去講開示,我去。一九七七年,三十年前,我第一次到香港講《楞嚴經》。香港的聖一法師,禪宗的,邀請我到他禪堂講開示。我進入他的禪堂,很有規矩,四十多個參禪的人,每天坐香完全照禪堂的規矩。我到那裡講什麼?《六祖壇經》裡面選一段,《永嘉禪宗集》裡頭選幾句,讚歎禪宗,讚歎聖一法師,讚歎大眾,他們才有信心。如果我要到那裡去講淨土宗,禪難,不容易得定、開智慧,還是念佛好,那不就把人家幾十年修行的道場擾亂了嗎?那叫外行,那種人不能夠請。真正受過正規教學的,老師都教導你,你到哪個道場要問他學的是哪個法門,讚歎這個法門,讓大眾對老師有信心,對法門有信心,對同學有信心,鼓勵他,這是對的。沒有受過這些訓練他不知道,只知道自己的好,別人都不如我,這個糟了,這就壞了,他不曉得法門平等、無有高下。法門平等,無有高下,延伸到一切宗教,都是平等的。這個規矩不能不懂,你懂得這個規矩,人人對你真的尊敬,聽到你講開示,哪個宗派都歡迎你去講。為什麼?你幫助他們的信徒對於他們所修學的堅定信心,這多重要!不可以破壞人家道場,破壞人家道場造罪業;幫助這個道場的人對這個道業產生信心,這是功德,這是好事情。所以主伴一定要搞清楚。

  或以一法為主。一切法為伴。】

  《華嚴》為主,其他的一切經都是伴;《無量壽經》為主,《華嚴經》也是伴;《法華經》為主,《無量壽經》也是伴,主只有一個,伴有許多。

  或以一身為主。一切身為伴。隨舉一法即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。】

  這是講主伴互現,教我們在這裡面體會法界重重無盡觀。這些都在我們日常生活當中,我們如果學會了,就能把這個世界變成極樂世界,就能把這個社會變成華藏世界。人與人之中所有一切衝突都化解了,不但衝突沒有,我們常講對立沒有了,主伴是多麼親密,而且互為主伴。所以不是主永遠是主、伴永遠是伴,不是,位置常常在換,個個都是主,個個都是伴,這是佛法裡面講的平等法界。肯定在這裡面學會什麼?學會謙虛,謙虛是性德;學會尊敬,對於每個人都尊敬,每個法門都尊敬,每樁事物都尊敬。佛門裡面的懺儀,修懺悔法的時候,你看第一句話說「一切恭敬,一心頂禮」,那個一切包的範圍太大了。我們要問基督教有沒有包括在裡頭?包括在裡頭,那要不要尊敬?印度教有沒有包括在裡頭?包括在裡頭。猶太教有沒有包括在裡頭?包括在裡頭。遍法界虛空界一法都不漏,一切恭敬!天主教的《玫瑰經》一共有五段,是他們的早晚課。我過去在新加坡講過這部經,還做成光碟,在很多天主教裡面流通。第一段就是講聖母瑪利亞的謙卑,對上主的恭敬,跟佛法講的沒有兩樣。他那個上主是講上帝,我們佛門裡頭沒有講上主。上帝是什麼?造物主。我們佛法裡面有講造物的,造物主是誰?是真如自性。名稱不一樣,是一個意思,對上主的尊敬就是佛門對法性的尊敬、對自性的尊敬。佛門的自性稱什麼?究竟圓滿佛。究竟圓滿佛是自性,誰的自性?每個人都有自性。自性清淨圓明體是一個,沒有兩個,我們這篇論文第一段就是「顯一體」,宇宙萬有的本體。這是哲學的名詞,是一個,在宗教裡面稱上帝、稱神;在佛門裡面稱自性、稱法性,名稱不一樣;我們中國古聖先賢稱本性,人之初,性本善,所以沒有矛盾,沒有衝突。衝突、矛盾是什麼?迷了自性,那些宗教徒也迷了上帝,認為上帝只有他家的,別人家沒上帝,這麻煩才出來。沒想到我們的上帝也是他們的上帝,是一個上帝,哪來的衝突!是我們的小心量產生的誤會,從誤會當中發生這麼多矛盾。其實明白了,什麼問題都解決了。

  底下這句話講得太好了,『隨舉一法,即主伴齊收,重重無盡』。這句話講得好!我們如果是真的參透了,這句話你要是能夠應用在日常生活當中,待人接物之處,你的人緣就好,你什麼障礙都沒有,你所接觸的沒有一個人不歡喜。中國人在五倫裡面有主伴,主就是君,伴就是臣,君臣有義,這五倫裡頭第二句。第一句父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信,這是正道,人能夠守住正道,天清地寧,大地堅牢穩固,不會出問題,什麼災難也沒有,風調雨順,山川秀麗,美不勝收。接著說『此表法性重重影現』,這給你講理,給你講事實真相。重重無盡的,這無比莊嚴的現象是性德法爾如是,它本來就是這樣的。這個事情很難懂。早年華嚴宗的,應當也是賢首國師,講《華嚴經》重重無盡的境界,當時帝王在聽經,聽了有疑惑,聽不懂,重重無盡是什麼意思?為什麼會重重無盡?大師請皇上建一個八角亭,就是現在科學家做實驗室,做實驗給他看,他就明白了。建個亭子,皇宮空地上建個亭子,很快就建好了。請皇上在這個亭子,亭子八面,每一面放一個鏡子,大的鏡子,那時候不是玻璃,銅鏡,放一面鏡子。上面也放一面鏡子,下面也鋪一個鏡子,十面,十面鏡子,請皇上在亭子中心站一站,四面看一看。皇上一看,他就笑起來,重重無盡我明白了。有沒有理由?沒有理由,鏡子照鏡子,你一看到,你人多少?看不盡!你說你多少?看不盡。大師告訴皇上,華嚴境界就像這樣。所以這法師聰明,真的在必要的時候要做實驗,大家就相信了。

  可是經裡面講得很細,這是從這個比喻,比喻只能比喻彷彿,沒有辦法比喻得恰到好處,那是做不到的。為什麼?因為經上講的一毛孔、一微塵裡頭,有遍法界虛空界的能量跟物質,這我們想想能想得到。可是重重無盡就沒法子,這微塵裡面有世界,世界並沒有縮小,微塵也沒有放大,微塵裡頭真的有世界。這是什麼原因?是自性裡頭沒有大小,自性裡面沒有對立、沒有相對的,所以它沒有遠近。沒有遠近就是沒有空間,沒有先後就是沒有時間,所以我們佛法裡頭講時間、空間都不是真的,這跟現代科學發現,時間、空間是假的,不是真的。所以時間、空間在大乘裡面是列入不相應行法,不相應行法我們現在的名詞叫抽象概念,它不是真的,它不是事實,但是你不能說它沒有。如果你要是執著,它起作用,你不執著、不分別,它不起作用;你只要有執著分別,它起作用。微塵裡面有世界,那個微塵裡面的世界又有微塵,這微塵裡頭又有世界,重重無盡是這個意思。這個今天科學家沒想到,我們一般人也想不到,微塵裡頭還有,就像兩面鏡子照,顯出來了,兩面鏡子是什麼?鏡子裡頭還有鏡子,你看到了,鏡子裡頭還有鏡子,那個鏡子又照這邊鏡子,再看,鏡子裡頭還有鏡子,看不盡。所以在物質現象裡面有相似的境界出現,兩面鏡子對照能看見。賢首國師造一個亭子,用十面鏡子,顯示出『主伴互現帝網觀』。下面舉一個例子,《華嚴經》的例子:

  如善財童子。從祇桓林中】

  就是祇樹給孤獨園。

  漸次南行。】

  這個「南」不是東南西北,善財童子參訪都到南方,文殊菩薩指示的南方,南是表法,南方表光明。你看中國五行,南方屬火,火是光明的;北方是水,水是陰暗的;東方是木,西方是金,當中是土。所以什麼是南方?光明的那一方叫南方。這個光明是什麼?那個地方有智慧的人,有善知識、有好老師,他在那裡教化眾生。哪個地方有好老師,那個地方就叫南方,諸位要懂得這個意思。就是你到那裡可以學到智慧,所以善知識全在南方。你這要懂得,善知識不管在哪一方,只要有善知識在那裡講經說法教學,那個地方就叫南方。不要誤會這是東南西北的南,那就搞錯了,它是表法的。『漸次南行』。

  至毘盧遮那莊嚴大樓閣前。】

  『毘盧遮那』是法身佛,統是表法的。「毘盧遮那」是梵語,它的意思是遍一切處。法身沒有現相,法身不是物質,沒有物質現象也沒有精神現象,在我們淨土宗稱它作常寂光,就是自性清淨圓明體,它就叫毘盧遮那,無處不在、無時不在,它永遠清淨、永遠不動。它雖然不是物質也不是精神,它能現物質、精神,它能現,現了之後它會變,變不是它的事情,它只管能現,不管能變。變是怎麼變出來的?是你的妄想分別變出來的,你有妄想分別執著,它就會變,沒有妄想分別執著,它就不會變。現,不變,那叫什麼?現,不變,叫一真法界。諸佛菩薩的實報莊嚴土不變,為什麼?他沒有分別、沒有執著。西方極樂世界無量壽,那個地方樹木花草是四季常春,它沒有四季,樹葉永遠不凋謝。為什麼?因為那個地方的人沒有分別、沒有執著,人無量壽,樹木花草、山河大地統統無量壽,它跟著人心變。為什麼會產生變化?如果他起了分別這個念頭,就產生變化,從分別再起執著,那個變化就大,就太大!所以大乘教裡佛常講,「一切法從心想生」,這是從變。十法界六道裡面的一切法千變萬化,為什麼會有這個現象?是你的心想變現出來的。這裡面的狀況非常複雜,佛告訴我們有共業、有別業,別中有共,共中有別;共中有不共,別中有不別。

  總的來說,「凡所有相,皆是虛妄」,不管怎麼變,你都沒有辦法掌握。我們對於一切萬法暫時放下,先觀察自己,如果真正能掌握,真正能控制,能不能把我們的年齡控制在十八歲?你有沒有這個本事?你有這個本事,佛都來拜你做老師,佛沒有辦法,你有辦法,那還得了!你能不能控制你不老、不生病、不死?辦不到。可是佛又說,佛真能辦到,真的不老、不病、不死。那是什麼?那是自性。自性是真的,永恆不變,相是假的,為什麼是假的?它會變。所以佛法裡真假的定義很簡單,永恆不變是真的,凡是會變的都是假的。動物有生老病死,會變,假的;植物有生住異滅,也是假的;礦物,山河大地有成住壞空,也是假的。宇宙的成住壞空,我們如果在天文望遠鏡裡面,幾乎天天都能看到,看到什麼?新的星出現了,這個地方本來沒有星,豁然那一天你看到這個地方多了一顆星,新的星出現了;原來這個地方有星,爆炸了,爆炸之後沒有了,就滅了。所以世界,世界是講星球、星系,有成住壞空,那不是真的,真的是永恆不變。只有自性,能現的自性,我們第一段所說的自性清淨圓明體,這個永恆不變,所以它是真的,除它之外找不到第二個真東西。所以宗教裡面講真神只有一個,他是永生的,他沒有生滅,豈不就是講的自性!

  『毘盧遮那莊嚴大樓閣前』,這個大樓閣就是華藏世界,就是如來的實報莊嚴土,它現相了。自性沒有相的,一念不覺而有無明,無明不覺生三細,就是把自性清淨心變成了阿賴耶。阿賴耶是真妄和合,大樓閣就是阿賴耶。阿賴耶的三細相,第一個是業相,業相就是無明,就是一念不覺,叫做業相,起業了;業是作用,起兩種作用。第二個叫轉相,轉相就是見聞覺知,轉相;由轉相立刻就發生境界相,境界相是物質。轉相是精神現象,見聞覺知,從轉相產生物質現象,境界相。這是阿賴耶的三細相。在《華嚴經》上,用彌勒菩薩的樓閣表阿賴耶的三細相。這就是說明善財童子修行的功夫已經到了見到阿賴耶,這是什麼位次?等覺菩薩。八地菩薩就知道阿賴耶的信息,九地、十地、十一地,十一地是等覺,彌勒菩薩代表等覺。

  暫時歛念。】

  他到這個時候暫時把心定下來,『斂念』就是定下來,念頭放下,一心恭敬,這個放下是恭敬的意思。

  白彌勒菩薩言。唯願大聖開樓閣門令我得入。】

  向彌勒菩薩請求。彌勒菩薩是『大聖』,當來下生彌勒佛,請他開樓閣門,讓善財進去。

  彌勒彈指其門即開。善財入已還閉如故。】

  這門是自動門。彌勒菩薩一彈指,像電動門一樣,一彈指,他不需要用機器,彈指就行,門自然就開了;人進去之後,門自動就關起來。我們現在還很多機器設備,太麻煩了,人家什麼都不要。所以我過去講經常常鼓勵在美國研究科學的,學科學要到極樂世界跟阿彌陀佛學,大科學家!是宇宙級的,最高明的科學家。

  見樓閣中有百千樓閣。一一樓閣前各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前各有善財童子。】

  這是什麼境界?「主伴互現帝網觀」。真的不是假的。我們要再問,這些樓閣當中有沒有娑婆世界?有沒有我們地球?有沒有台灣高雄市?有,重重無盡。有沒有我們自己?有,怎麼會沒有?要是沒有,信息成問題了。記住,一一毛孔當中現這個境界,一一微塵裡頭現這個境界,這才叫諸法實相。我們要是真正都通達明瞭,做人要不做一個好樣子行嗎?要是做一樁壞事,丟人丟到遍虛空遍法界裡面去了,不只你現前,十方諸佛如來全看見了,你還好意思嗎?所以明白人起心動念、言語造作,一定很守規矩,做個好樣子,不能叫人看笑話,不能丟人,自自然然他就規矩了,不需要人勸告。為什麼?因為你本來是佛,你得像個佛樣子。佛示現在十法界,無論示現什麼身分,都是這個身分裡面的好樣子,示現在人中,好人,人的榜樣;示現在天道,天中的榜樣。前面我們讀過,示現為花草樹木,也是花草樹木裡的好樣子。這個道理要懂、要明白,然後才知道我們應該怎樣學佛。『樓閣中有百千樓閣』,實在講就是無量無邊、無有窮盡,一一樓閣前都有彌勒菩薩,一一彌勒菩薩前都有善財童子。

  一一善財童子皆悉合掌在彌勒前。】

  這是表什麼?

  以表法界重重。】

  用這個來表法。

  猶如帝網無盡也。】

  佛經裡面常常有『帝網』這個名詞,這個「帝」就是忉利天主,我們中國人稱他作玉皇大帝,有不少宗教裡面稱他為上帝。帝釋天的宮殿,宮殿上面有羅網,裝飾品,「網」每一個交叉的地方都有寶珠,寶珠會放光,你想這個網有多少網孔?它有多少寶珠?光光互照,美不勝收。佛常舉這個比喻來表法,表性德。我們沒有辦法用言語把它講清楚,你也沒有辦法去想像,所以大乘教常講「言語道斷,心行處滅」,這是性德,確確實實是大圓滿,沒有絲毫欠缺。這是誰?自己,不是別人。《華嚴經》從頭到尾統統講的是自己,真正把《華嚴》念通了,你才知道自己是無比殊勝,現在落成這種樣子,這不是自己本來面目。

  佛教導我們用意何在?希望我們恢復本來面目。他恢復了,他明白了;我們迷惑,不知道回頭,我們回頭了跟他一樣,融入一個性海。佛把這個自性比喻作大海,這個大海真的是無量無邊無數無盡,所有一切諸佛菩薩都是這個大海變現出來的。你就曉得,原來十方三世一切諸佛如來、無量的這些菩薩跟我是一體,他覺悟了,我現在迷惑顛倒。我們從體上講,絲毫差別都沒有,他能回頭,我們能不能回頭?能,什麼時候覺悟什麼時候回頭。不覺悟在輪迴裡面再轉幾圈,什麼時候真的覺悟就回頭。所以我們如果能真正覺察到,搞六道輪迴是恥辱,我們本來跟諸佛如來是一樣的,今天為什麼搞成這個樣子?我們能不能在這一生成就?在理論上講沒有問題,決定能成就,關鍵就是你肯不肯放下,放下就成就了,就回歸性德。所以懂得《華嚴經》裡面表法的意思,真正明瞭表法,你才知道你從早到晚六根所接觸的境界全是華嚴境界。華嚴境界不在別的地方,當下即是。我們看底下這一段:

  此明善財童子依此華嚴法界之理修行。位極頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。】

  善財童子就是依『華嚴法界之理』,根據這個理論來生活、來工作、來處事待人接物,這叫修行。把我們在日常生活當中錯誤的行為統統修正過來,邪正的標準,《華嚴經》是標準,依照《華嚴經》的理論教誨,就入華嚴境界了。今天時間到了,我們就學習到此地。