大方廣佛華嚴經 （第二００九卷） 2008/12/2 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-2009
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」，偈頌第六首看起，我們先把經文念一遍：
【此中無有二。亦復無有一。大智善見者。如理巧安住。】
這段經文佛菩薩告訴我們，就在一切現象上，你就見到自性，就見到理體。怎麼見法？就是不能夠著相，這點很重要。學佛的同學很多人都知道，過去禪宗裡面大德，這是比較明顯的，徹悟了，大徹大悟，明心見性。見性，性是什麼樣子？老師總得讓學生你說來我聽聽，什麼樣子？這就是相當於現在所謂考試，所謂面試，看看你是不是真的見到了。最明顯的、最具代表的是《壇經》裡面六祖惠能大師，他的見性跟這個經上講的境界完全相同。我們知道五祖時節因緣到了，就是時機成熟他心裡有數，他應該要傳法了。傳法之後不會太久，他就往生，他就走了，底下有傳人了。誰來傳？心裡面早就有數，但是還是要通過客觀的考試，讓大家心服口服。如果不通過考試就傳，學生們心裡不服。在考試的時候，大眾也都認為肯定是神秀法師，因為神秀在當時已經是五祖的助教，五祖教那麼多人，他是當助教。也就是說在大眾當中他是帶頭的，他是個班長，佛門叫班首，現在叫班長，肯定是他，還有誰好講話，這大眾公認的。怎麼想也沒想到五祖把法傳給惠能，這是沒有一個人能想得到的。
考試，說簡單也不簡單，說不簡單也很簡單，五祖讓學生們把自己學習的心得，寫首偈子來送給他看看，這個故事在《壇經》裡面記載得很清楚。這逼得神秀不得不寫一首偈，這首偈也非常有名，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這很多人都能夠記得很熟的。這首偈五祖看了也很讚歎，不容易！這真正在修行，可是沒見性，為什麼？著相。你看我們經文裡第一句就是講，第五首偈，「於法無所著，無念亦無染」，結果怎麼樣？結果神秀法師這首偈，著相、有念又有染。「身是菩提樹，心如明鏡臺」，著相，「時時勤拂拭」是有染，希望把這個染洗乾淨，「勿使惹塵埃」，這有念、有染。惠能大師聽到這首偈，他不認識字，別人念給他聽，念的時候他聽到了，他就曉得這沒見性。他也隨著大眾，因為神秀大師把這首偈寫在牆壁上，他也隨著大眾跟著一起到寫著這偈頌的牆壁那裡去拜，去禮拜，拜法。拜完之後，他說他也有一首偈，他不會寫字，請個人幫他代寫。當時有個姓張的居士，是個做官的，也在場，就答應了，「好，我代你寫，你念出來」。實際上他是把那首偈子改掉，把神秀這首偈改了，他說的完全與無所著相應，「菩提本無樹」，菩提哪來的樹，「明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。這首偈一改過來之後，大家都很驚訝，五祖聽了之後趕緊把它擦掉，說也沒見性，讓大家心平下來，半夜三更把他召見，法就傳給他。
像世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生本來是佛」，這話是真的，一點都不假。現在是不是佛？是佛。現在是個什麼？現在是個糊塗佛，有障礙的佛。什麼東西障礙？就是著相障礙了，妄想分別執著障礙了。佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話就是能大師開悟所講的五句，實在講一句話就講完，佛這句話就講完了。賢首國師在《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，這一句話也講完了。你看就這麼一句話，惠能大師講了五句，五句就是這一句話；而釋迦牟尼佛講了一部《華嚴經》，這一部《華嚴經》還是這五句話，就這一句話，一多不二，這個意思我們要懂。所以佛說，我們凡夫變成這個樣子，「但以妄想執著而不能證得」。這句話如果你聽懂了，你只要把妄想分別執著放下，你本來是佛。惠能大師了不起的地方，就是他聽五祖開示，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就把妄想分別執著放下，一起放下；一起放下，障礙就沒有了，自性就現前，這就叫做大徹大悟，明心見性，見性就成佛。能大師的見性，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下明心見性，是同一個境界，一絲毫的差別都沒有。
釋迦牟尼佛示現見性的那年是三十歲，惠能大師見性那年是二十四歲。釋迦牟尼佛是表現一個知識分子，你看王子的身分，這身分特殊，聰明好學，這知識分子，是代表這種情形的，他還出去學了十二年，十九歲出去參學，到三十歲十二年。他學得很有成就，我們可以說當時印度這些宗教家，學派裡面這些大德他統統親近過。而且印度人非常重視禪定，我們相信他的四禪八定圓滿成就，有這個能力他就突破今天所說的空間維次。四禪八定雖然不能完全突破，六道突破了，他能夠看得到非想非非想處天，他能看到阿鼻地獄，這裡面的狀況他一清二楚。這個不但釋迦牟尼佛做到了，所有印度許多宗教、學派裡面這些聖哲都有這個能力，不是一個人見到的，大家共同見到的，這就不是假的。你把六道裡面狀況向大家報告，那些人可以給你做證明，他講得沒錯，我見到是這樣的，這就決定不是假的。
可是我們能想像得到，至少有三個問題沒有答案，第一個就是六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個問題沒有人能解答。所以我們相信釋迦牟尼佛有這個疑問，這是示現給我們看的。他到菩提樹下，實際上印度人叫畢缽羅樹，是個大樹，因為佛在那個地方開悟，所以以後叫它做菩提樹，他把十二年所學的放下，這個重要，這都是教我們。為什麼？你所學得來的是知識，不是智慧，在外面學的是知識，你所看到的見聞覺知都是知識，不是智慧，智慧是從內心裡放出來的，放光。把知識放下，如果知識不放下，它也是障礙，叫所知障，障礙見性，這就是我們現在所講的佛學跟學佛不一樣，你不放下，全變成佛學。佛學是知識，開悟是智慧，是兩碼事情，智慧能解決問題，知識不能解決問題，知識能明瞭這些事相，不能解決問題。我們中國人自古以來也懂這個道理，你看漢朝那個時候，佛法有沒有傳來我們不知道，很早的時候，古德就說過，「記問之學，不足以為人師」。你所學得來的是記問之學，包括縱然你有禪定，你在六道輪迴裡面的事情搞得那麼清楚，還是屬於記問之學，連六道輪迴這個事情你還不能夠解決，因為你出不了六道。釋迦牟尼佛這就是告訴大家要放下，放下入更深的禪定，這個界限就突破，突破之後，問題解決了。六道從哪裡來的？知道了；為什麼會有六道？也知道了。六道之外的境界太大了，六道真叫滄海之一滴，一個水泡，這是六道，這才看到華藏世界，大世界無量無邊，這叫成佛。
釋迦牟尼佛在印度示現成佛，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；六祖在中國成就了，他不是以佛身，應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就用什麼身分，用什麼身分不是自己的意思，如果是自己的意思，他又有著、他又有念、他又有染了，不是自己的意思。那是什麼意思？眾生的感，他自然的應，這個我們用江本博士水實驗你就能體會得到。確實這些佛菩薩所謂倒駕慈航，回到這個世間來教化眾生，這感應道交，眾生感，他就應。而實實在在，很多話都是佛不得已隨順我們的常識說的，為什麼？好懂。如果講真話，講真話你不懂，你會懷疑。講真話是什麼？這個感應，他也沒有來，他也沒有去，這是講真話。說倒駕慈航，他來了沒有？沒有來；他去了沒有？沒有去，不來不去，這跟你講真的，這就不懂了。他從極樂世界到這裡來，從華藏世界到這裡來，這個我們很懂，我們一點懷疑都沒有；我們說他不來不去，這個麻煩大了。可是我們學《華嚴經》學到此地，現在懂得，真的是不來不去。為什麼？我們有感，這一念感，他立刻就應，其實法身無處不在，他沒有形相，你有感他就現相。就好比水的結晶，我們不通過實驗看不到，它結晶在不在？在，它不是不在。你一實驗，它就現出來。現出什麼？現出它能聽、它能看、它能懂得人的意思。不實驗，它有沒有？還是有，不能說不實驗它沒有，它有！
這就是說，心性遍法界虛空界，所以佛才講一切法從心想生，心地清淨現淨土。什麼是淨土？四聖法界是淨土。心地不清淨，就現穢土，不乾淨。什麼地方不乾淨？六道不乾淨。穢土裡面有善惡，淨土裡頭沒有善惡，四聖法界裡面沒有善惡，他心清淨的，不但沒有惡念，善念也沒有，這真清淨。六道裡頭有善惡，善念就三善道現前，惡念就三惡道現前，所以六道裡頭有善惡，四聖法界沒有善惡，有染淨。染淨算是淨了，還不是真正清淨，真正清淨怎樣？染淨都沒有。這個經上講的意思，染淨都沒有。染淨都沒有，那是什麼境界出現？一真法界出現，就是實報莊嚴土出現。在《華嚴經》上初住以上，初住就是明心見性，什麼叫明心見性？簡單的說，妄想分別執著統統放下就明心見性，只要你統統放下，實報土現前。實報土裡面的，那都是叫佛，所以叫諸佛如來。這個諸佛不是說很多很多的佛，不是這個意思，諸佛是講四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地，四十個，等覺，四十一個，這四十一個叫諸佛。都是不起心、不動念、不分別、不執著，所以我們去想，他沒有起心動念、沒有分別執著，這個境界叫真平等。在真平等裡面，為什麼還有四十一個階級？要是有四十一個階級，那就不平等了。我們曉得，起心動念才有四十一個階級，你有分別、有執著，如果說起心動念、分別執著都沒有，哪來的四十一個階級？這意思你一定要明白。有沒有四十一個階級？沒有。為什麼佛說四十一個階級？四十一個階級你不能說它沒有，也不能說它有，為什麼？清涼大師在註解裡面給我們說出來，他要不說出來，我們想不出來，我們總是會疑惑。他說什麼？起心動念的習氣沒斷，這個我們就明白了。
習氣有厚薄不一樣，他把這個習氣厚薄分為四十一個階級。初住菩薩起心動念剛剛放下，習氣全在。習氣有沒有辦法斷？沒有辦法，斷不掉。什麼叫習氣也很不好懂，古大德的比喻比喻得太好了，古大德用酒瓶做比喻，就是我們常見的酒瓶。他說酒瓶盛的酒都倒乾淨了，裡頭用乾布擦，擦得乾乾淨淨，一滴酒都沒有，真的沒有，聞聞還有味道，那個味道就叫習氣。這個習氣你除不掉，有什麼方法？擺在那裡不要動它，時間久了自然就沒有了。多長的時間這個習氣才會真的沒有？三大阿僧祇劫。諸位要曉得，三大阿僧祇劫不是說你修行的時間，是你無明斷了之後，那個習氣斷乾淨需要經過三大阿僧祇劫，習氣就完全沒有了，那叫究竟圓滿佛。習氣難斷！
這些問題是很難解答的問題，我們在《華嚴經》上總算是把這個答案找到，找到不簡單，花了幾十年的時間才搞清楚。然後我們真的明白了，怎麼修行法？無非是放下，所以放下太重要了。我們沒有惠能大師那個本事，他能夠一次放下，我們做不到。做不到，佛教給我們慢慢放，一天放一點，一天放一點，一年放一點，一年放一點，能夠繼續不斷的放個三、五十年，也能到這個境界。他是一下就放下，一念之間就斷掉，我們現在是走漸修，他那叫頓超，那是一步登天，我們這叫爬樓梯，一級一級往上爬也能到最高峰，達到最高峰完全是相同的。所以漸頓就不二，到達高峰就不二，沒有達到的時候是不一樣，到達之後是相同的。
我們從哪裡放？我們在這幾十年學習當中，常常勸勉同學，我們從自私自利放下，再不可以有自私自利的念頭。自私自利的行為沒有了，自私自利放下了，自私自利的念頭就是習氣，還得把習氣放下，為什麼？才不會犯錯。要把名聞利養的念頭放下，要把貪愛五欲六塵享受的念頭放下，要把貪瞋痴慢放下，我說這四句。這四句要知道，這四句沒有進門，只是帶到佛的門口，沒進去。要是跨進這一步，入佛門，那真的證果了，小乘須陀洹果，大乘是《華嚴經》上講的初信位的菩薩。我們不能小看，為什麼？這是聖人，你只跨進這一步叫超凡入聖。為什麼？從此之後你進了學校，你一年一年升級，他就往上升，不會往下退，所以這一步跨進去叫「位不退」。佛法講三種不退，第一個位不退你得到了，就是你再不會退轉到凡夫，你退的底線就是初信位的菩薩，不會再退出來，初信位是最低的。你到二信、三信可能會退到一信，但是不會再退出來。小乘也是的，證得須陀洹，證到二果可能會退轉退到初果，初果不會再往下退，保證你不退轉。我們懂得這個，這都很難！這一生當中達到這個境界不容易。
如果真的你證得須陀洹果，或者是證得初信位的菩薩，我們念佛往生生到西方極樂世界，就生方便有餘土，不是凡聖同居土，你看這位子提升得多高，提升得多快。所以真正有志，要努力，要發一個狠心、勇猛心，放下。不是沒有這個人，在中國過去朝朝代代都有這樣的人，在家、出家，男眾、女眾，你去看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，你就知道了。真有這種人發這種狠心，他能放下，他在這一生當中有殊勝的成就，大幅度的提升極樂世界的品位。這個不是做不到，在理上講人人都做得到，在事上講，當然緣不相同，機緣很重要。你放下，你還有身體，你這個身體要穿衣、要吃飯，誰來照顧？就叫護法，這就是緣分，得有人幫助你，吃飯的時候給你送飯來，能照顧你，這叫護法，要善護，有這種人護持你。多半是用什麼方法？閉關。閉關是有個關房，裡面有小院子，你不出門，你就在裡面念佛，一直念到往生。大概需要多少時間？我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面得到一個數據，大概是三年。為什麼？太多人三年就成功，真的成功，他預知時至，他不生病走的。走的時候清清楚楚告訴大家，阿彌陀佛來了，接引我走了，一點都不迷惑，沒有生病，站著走的、坐著走的，自在！從前老和尚告訴我們，講這些故事給我們聽，名字我們不記得了，這是真的，不是假的，早年我們初學佛的時候。一個念佛往生的人，走的時候他問，坐著走的你們有沒有見過？有；有沒有聽說過？有。站著走的你們有沒有聽說過？有；有沒有見到過？也有。他翻個跟斗，頭朝下、腳朝上，這樣走的你們有沒有聽說過？沒聽說過；有沒有見過？沒見過，他就走了。遊戲神通，真是得大自在。
《華嚴》是大自在、是無障礙，我們今天藉這段時間來把佛十種無礙給諸位介紹，你就曉得，說佛的十種無礙就是我們自己的十種無礙。為什麼？我們自己每個人都是佛，只要我們把妄想分別執著放下，就自在。這是說「謂盧舍那佛說華嚴經，現法界無盡身雲，真應相融，一多無礙」，我們先就說這幾句。先解釋盧舍那，《華嚴經》是盧舍那說的，盧舍那是誰？盧舍那就是釋迦牟尼佛。《華嚴經》上講佛有三身，有法身、有報身、有應化身。我們講釋迦牟尼佛，在我們這個世界是應化身，什麼人應化的？盧舍那應化的。盧舍那是什麼意思？盧舍那翻成中國意思叫「淨滿」，清淨圓滿。實在講就是惠能大師開悟的時候講的一句話，他說「何期自性，本自清淨」，用現在話說，沒有想到自性本來是清淨的，這個清淨是圓滿的清淨。說這句話的是什麼？他證得了報身，報身是盧舍那；換句話說，釋迦牟尼佛是盧舍那的分身，惠能大師也是盧舍那的分身，盧舍那就是你自己自性裡頭圓滿清淨的那一分。
也有地方講盧舍那的意思是「光明遍照」，光明遍照就是毘盧遮那，毘盧遮那是法身，能不能講？可以。為什麼？三身是一身，一即是三，三即是一，你講光明遍照行，你講清淨圓滿也行。清淨圓滿是智慧，智慧是本有的，不是從外頭修的，只要你有清淨心，你一分清淨心透一分智慧，十分清淨心透十分智慧。智慧不是學來的，跟知識不一樣，知識你是從外面求來的，智慧是自己本性裡頭本來具足的，它能解決問題，它決定沒有後遺症。所以中國自古以來，學術講什麼？講悟性。但是印度人講得徹底，印度人的悟性要從禪定裡面去得到，中國人也講修定，但是沒有印度人那麼嚴格，沒有印度人那麼樣的深。中國人也講靜，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮」，這個也是禪定的意思，不過比起印度人就淺太多了，可是也是講這套功夫。這些在西方人確實沒有，東方人有智慧，西方人搞的是知識。
所以說《華嚴經》，說從盧舍那佛說《華嚴經》，這是從性德上講的，釋迦牟尼佛講《華嚴經》是從事相上講的。釋迦牟尼佛是盧舍那的化身，講《華嚴經》現法界無盡身雲，就是現無量無邊身，一切時、一切處都在那裡宣講，有沒有止境？沒有止境。而且是六塵說法，六塵是色聲香味觸法，都在講《華嚴經》，我們不知道。雲這個字是個虛字，在此地它是表法的，就是說明身也好、事也好、法界也好，都不是真的。你看雲，你不能說它有，你也不能說它無，非有非無，遠看是雲彩，近看沒有了，我們現在坐上飛機飛到雲層就知道了。雲這個字在佛經上用得最多，就是代表不能說有、不能說無，你知道有這個形相，你不能夠得到它，你抓不到它。這就是說「一切法，無所有、畢竟空、不可得」，雲就是這樣的，你不能得到，你可以享受它，你不能夠佔有它，你不能夠控制它。我們如果用這個心態來過日子，你就快樂，你就過神仙生活，你得大自在。為什麼？沒有得失的念頭。我們凡夫的煩惱百分之九十是來自得失，患得患失，你曉得是雲，你沒有得失，你可以享受，多快樂。沒有控制就沒有煩惱，沒有佔有你就不造罪業，這就是佛菩薩應化在世間給我們示現的，教你怎麼過日子。用這種心態來過日子，什麼災難都沒有，所有一切災難與你不相干。災難來的時候為什麼你會感到苦？你接受，你就苦了。你曉得一切有為法如夢幻泡影，你就像看電視一樣，電視裡面災難那是什麼？那是假的不是真的。我們現前宇宙裡面種種變化，是人的業力在裡面變化，沒有一樣是真的。這一切三惡道不是真的，三善道也不是真的，再跟你說四聖法界也不是真的，都是夢幻泡影。
再跟你說一真法界、實報莊嚴土也不是真的，為什麼？我們現在曉得是無始無明習氣現出來的，習氣斷了，它就沒有了。什麼是真的？常寂光是真的，那是不生不滅。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，就在眼前。我用比喻來說，諸位曉得，常寂光是什麼？我們電視的屏幕是常寂光，它什麼都沒有。我們看到實報土也好，十法界依正莊嚴也好，那就是屏幕裡現的現相，所以現相全是假的。你把頻道一關，什麼都沒有，原來真相現前，屏幕這個相現前；你打開的時候，它現不現前？還現前，所以它不生不滅。屏幕上的影像是有生有滅的，屏幕不生不滅，不管它現相也好不現也好它都不生不滅，那個不生不滅叫常寂光，那是我們的自性，那是真正的我。所有一切現象是虛妄，希望從虛妄裡面你回歸到自性，自性是真的，能現萬法，就跟電視屏幕一樣能現萬法。惠能大師最後一句話說「何期自性，能生萬法」就這個意思，它能現萬法。雖現萬法，這法絕對不是真的，這個你要知道。所以，十法界依正莊嚴不是真的，一真法界裡面的莊嚴也不是真的。但是在我們修學過程當中，都必須要經歷的，你統統曉得，曉得都不執著，你就得自在了。永遠記住佛給你講的真話，「凡所有相，皆是虛妄」，如果我們在境界裡面起一念貪心，你把這句話念一念，凡所有相皆是虛妄，你貪戀的心就沒有了。如果看到不如意的，你心裡怨恨，凡所有相皆是虛妄，怨恨心沒有了。沒有了，什麼心起現？清淨心現前，清淨心現前是什麼？就是你自性屏幕現前，不管它裡頭怎麼樣，屏幕沒動，不管它裡面是染是淨，屏幕染淨都沒有，善惡染淨全沒有，這是自性！整個宇宙就是這個樣子，所以你要把真相找到，叫諸法實相。
真身就是盧舍那，應身，應是感應，眾生有感，盧舍那就應。盧舍那，記住，不要想著盧舍那是一個人，那你就想錯了，你又著相了。盧舍那是自性的清淨圓滿，你就想著「何期自性，本自清淨」。盧舍那是什麼？屏幕，我們講電視的屏幕。眾生有感，好比他按電鈕，按一個頻道，影像出現，那是應，叫感應道交。在應的裡面，佛給我們講，這裡頭出生無盡，由我們自己業力。實在講，統統都是自己的業力，但是自己的業力有些強弱不一樣，特別強的就像我們自己的成見，我們自己的願望，這個很強。弱的部分，甚至於我們連想都沒想到，其實它有，它不是沒有，共業，一切眾生的共業，對我們自己來說它是弱，我們主觀觀念強。於是感官世界千差萬別，每個人感受不一樣，一個人是一個人的宇宙，所謂同分妄見，《楞嚴經》上講的，別業妄見。同分妄見也不是真的相同，沒有真的相同的道理，就是相似，很接近，相似的相同，沒有真正的相同。都是自己起心動念變現出來的，與別人相不相干？毫不相關，你要把這個事實真相參透。所以這個地方跟你講的真應相融，真是屏幕，應是裡面的畫面，它相融。看起來好像是一，它又不是一，相會消失，屏幕不消失，這是事實真相，一多無礙，畫面是多，屏幕是一，它沒有障礙。
「雖常在此處，而不離他處」，此處、他方不二，實在講是什麼？契入這個境界之後，空間跟時間都沒有，空間跟時間是假的，不是真的。這在我們初學佛的時候學的，但是我們想不透。空間跟時間，在《百法明門論》裡面它所排列的是不相應行法，不相應行法，用現在的話說，它是抽象概念，它不是事實。如果說時間沒有了，先後就沒有，昨天、明天沒有了，去年、明年沒有了，去年的事情跟明年的事情都在眼前，你統統能看見，這是不思議的境界。空間沒有了，怎麼樣？距離沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地，這都是真的不是假的。你迷的時候，迷了自性，有時間、有空間，覺悟之後，時空沒有了，這是真的。時空沒有，過去現在未來是一體，他方、此處是一不是二，所以常在此處，不離他處，沒有來去，不能說他從那裡到這裡來，不是，沒有來去。我們現在迷的時候，有沒有來去？我們也還是沒有來去，但是你自己執著以為有來去，確實沒有來去。為什麼？前一念不是後一念，後一念不是前一念，它念念是獨立的。你聽彌勒菩薩在此所講的話，一彈指，我們現在用我們的說法是三百二十兆念頭，這一彈指，一彈指有多少個念頭？三百二十兆。每個念頭都現相，每個形相裡面都有見聞覺知，形皆有識，前念不是後念，後念不是前念，它有相似，它絕對不是一個。你真正把這個事情搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白是什麼？叫解悟。而佛告訴我們，你還得進一步，要證悟，證悟的時候，你得到的是圓滿受用。解悟是得到少分受用，為什麼？你對於一切看淡了，不再那麼執著。證悟的時候那就成佛，你真的是跟諸佛境界完全契入，那個不一樣。所以，證悟得先通過解悟，你沒有解悟你怎麼能證悟，信解行證。我們今天也是這樣，不知道。我們跟諸佛如來有什麼兩樣？哪裡有感，他自然就有應，他就現身去應，但是我們自己不知道，迷惑顛倒，還執著、還分別、還打妄想。諸佛菩薩他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這裡面有帶著習氣的那是法身菩薩，四十一位菩薩，不帶習氣的那是究竟圓滿的佛，統統都感應道交。
「雖遠在他方，而恆住此方」，他方、此方，此處、他處都是講的空間。「身雖不異，而亦非一」，他可以現同樣的身。譬如釋迦牟尼佛，他現佛身，在這個大世界裡面，他可以同時在許許多多不同的地方現同樣的身，那就是眾生有同樣的業感，同樣的感他就現同樣的身。所以身相不能說一，也不能說異，不一不異。「同時異處，而是一身」，時間相同，處所不相同，現的身也不見得一樣，像《普門品》裡面講的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，無論現多少身，還是一個身，盧舍那身！是從哪裡現的？從清淨圓滿裡頭現出來的。
下面就跟你講理，前面這是跟你講事，「蓋佛之體用，與法界同故」，就是這麼個道理。我們今天所有一切的體用也是跟諸佛相同，跟法界相同，只是佛覺而不迷，我們是迷而不覺，就差在這裡，除這個之外，沒有兩樣。我們今天要是證悟，那就跟佛完全相同。沒有證悟，現在解悟，明白了，解悟我們對生死不怕了，知道沒有生死，也就是真的像佛經上講的「遠離顛倒夢想，度一切苦厄」，什麼樣災難我們都曉得，這千變萬化。你就會把這整個世間當作什麼？人生如戲，你在看戲。這個世界不管怎麼演變，好像你在看電視一樣、看電影一樣，清清楚楚、明明瞭瞭，你的心是定的，你不受外面境界干擾，解悟可以做得到。下面說，「混萬化而即真，會精粗而一致，圓融無礙，隨機教異耳」。諸佛菩薩在這個世間，你說他現身，你說他不現身，現跟不現是一不是二，圓融無礙，真妄是一體。混，我們常講混是融合的意思，融合萬事萬物，都是真的。就好像見性一樣，性在哪裡？左右逢源，頭頭是道，隨拈一法無不是，小，微塵；大，宇宙。這個真，用佛學的名詞就是盧舍那、毘盧遮那，都是自性本體的名稱，或者我們稱佛性、法性，也是講這個。會精粗而一致，精是對四聖法界來說的，粗是對六道裡面眾生來講的，無論在四聖、在六道都是一致，也沒有差別。
底下舉出十種，十是代表無量，不是數字，也就是把無量無邊的無礙歸納為十種，做簡單介紹。第一個是「用周無礙」，它作用周遍，「謂佛於剎塵等處，現法界身雲，起無邊業用」。這個地方講的佛就是四十一位諸佛如來，《金剛經》上所講的，所以初住菩薩就有這個能力。於剎，剎是佛國土，塵是微塵，剎是講大世界，塵是講塵沙，比沙小，沙太大了。佛講塵一共講了八種，這都是講的小數，很小。他說我們肉眼，肉眼眼力很好，能夠看到牛毛塵。牛毛很粗，牛毛尖上有一粒塵土，眼睛好的人能看見，眼睛差的人看不見，不知道這上面有灰塵。這是最粗的，這是顆粒最大的。牛毛塵分作七分，七分之一叫羊毛塵，這第二種；羊毛塵再分七分之一，叫兔毛塵；兔毛塵分作七分之一，叫水塵；水塵七分之一叫金塵；金塵七分之一叫微塵，佛經裡面講的微塵。微塵，肉眼、天眼都看不見，都看不到，阿羅漢的天眼能看到微塵，換句話說，六道裡面的天人，非想非非想天的天人，他們的天眼都看不到，阿羅漢能看到。微塵的七分之一叫色聚極微，色聚極微的七分之一叫極微之微，佛就講到此地，再就沒有了。極微之微叫鄰虛塵，它不能再分，再分它是虛空，它跟虛空做鄰居。所以佛講極小的他講了八種，這個東西相當於現在的微觀世界，講量子力學，他講到原子、講到電子、講到基本粒子、講到夸克，佛也講八個，跟這個很相似。
但是在此地我們知道，佛能夠在法界現身，眾生有感，佛有應，一般人想不到微塵裡頭也有眾生，那個眾生裡頭有感，佛也有應，在微塵裡面去應，這是佛家講的大小不二，沒有大小。剎土不大，微塵不小，微塵裡面有剎土，剎土裡頭有微塵，這個我們在前面讀過。什麼人能去？普賢菩薩常常到微塵裡面的世界去拜佛、去度眾生。這比科學家高明，科學家發現夸克、發現基本粒子，基本粒子裡面還有世界他沒發現，這是佛法裡面講的高等科學。雖然現在科學家那是猜想、是想像，還不能把它證實，說宇宙是大爆炸，大爆炸出現了宇宙。爆炸的原點，原點很小，大概也就是佛經裡面講的極微之微，說的這個意思，這個點爆炸，就形成現在的宇宙。可是佛告訴我們，宇宙的出生不是爆炸的，是什麼？是起心動念，就是振動，這個科學也講到。極微細的振動，這個振動就把自性裡頭本來具足，惠能大師講的「何期自性，本自具足」，這個具足是圓滿，沒有一絲毫欠缺的，這個東西振動它，它就出現，不動它，它不出現。不動的時候不能說它沒有，常寂光，常寂光不能說它沒有，只要一振動，它就現相，就現宇宙；現相不能說它有，不現相不能說它沒有，這是性德，自性本來就是這樣的。
所以佛法是科學，它教你證得，怎麼證得？只要你把妄想分別執著放下就證得，這個境界就現前。我們從惠能大師說的這五句話，我們就很深刻的體會，他真的是證得，他不證得的話他說不出來。也就是說證得的時候，他真的見到常寂光，像我們現在看電視一樣，他真的看到屏幕。屏幕是如如不動的，是沒有染污，是清淨的，是具足一切萬法的，屏幕不打開不能說它沒有，打開不能說它有，就這個意思。我們現在從這個比喻上比較容易體會，所以我們很佩服古人，古人沒有這些東西，他怎麼能體會到那麼深。所以，起無邊業用就是《還源觀》裡面講「出生無盡」，我們用萬花筒來做比喻，從這麼個小小東西來體會到它出生無盡這個道理。萬花筒我們曉得，只有幾片不同顏色的碎紙，你只要轉動，它裡面的變化千變萬化，還找不到兩個相同的。大宇宙、小宇宙的變化都是這麼一個道理，都是動，不動，它就不起作用，動，它就起作用。自性是不動的，什麼東西動？動是虛妄的，妄動，真不動，妄動。我們起心動念是妄的，心浮氣躁這是動，心平氣和是不動，不動生慧，動生煩惱，煩惱不能解決問題，煩惱只有把問題愈搞愈複雜。在中國古聖先賢，遇到一些煩惱的事情來的時候怎麼辦？不動，把它放在一邊，等心平氣和的時候你再回頭來看，就解決了；不可以在煩躁的時候解決問題，煩躁的時候解決問題後遺症很多，都是這個道理，這與性德相應。也就是說遇到任何事情絕不起衝動，永遠保持著心平氣和。
下面舉經做例證，「故經云」，這《華嚴經》上說的，「一一微塵中，能證一切法，如是無所礙，周行十方國」。這裡頭我們特別要注意的是一一微塵中，這個微塵就是前面講的極微之微，在這個微塵裡面能證一切法。為什麼？微塵是性起的，是自性，法界也是自性，自性沒有大小，所以一粒微塵跟整個宇宙是一不是二。那宇宙大！沒有大小，大小是什麼？大小是對立的，自性裡頭找不到對立。遠近是對立，先後是對立，所有一切對立都不存在，心才清淨，有這些東西，心就不清淨。清淨心現淨土，不清淨的就現染土、就現六道。六道裡面講清淨、講禪定，四禪八定，那講定，功夫是不錯，要是跟四聖法界比，你功夫差遠了，還是心浮氣躁。真的清淨就不在六道，六道就沒有了，四聖法界現前。四聖法界要跟諸佛實報土比，還是不夠清淨，為什麼？他雖然沒有執著，他還有執著的習氣，還有分別，還有分別習氣，還會起心動念。這就曉得，六道就是執著變現的，沒有執著，六道就沒有了。阿羅漢，我們怎麼曉得這個事情？阿羅漢還有執著的習氣，沒有執著，阿羅漢超越六道，這樣子我們曉得，六道是執著造成的。只要真的對世出世間一切法、一切人、一切事、一切萬物不再執著，六道就沒有。六道從哪裡來的？從執著來的，答案出來了。為什麼會有六道？因為你有執著，你就有六道。你沒有執著，你超越了，他沒有執著，他超越了，六道之外的世界是太大了。所以從一塵中能證一切法。
我們現在看到晶片，像指甲那麼大一點點的一塊，居然裡頭能包容一部《大藏經》，有這麼大的容量。一部《四庫全書》，我看到那個晶片好像只有十幾片，薄薄的十幾片，一套《四庫全書》。科學了不起，可是跟佛法比，佛法能在一塵中能證一切法，遍法界虛空界全部在一塵裡頭，我們的科學跟佛經上說的還差得遠。現在一塊晶片，我們看到很大，像指甲這麼大一塊，你才容那麼一點點，人家一塵裡頭容一切法。這個一切法有過去、有未來，真的是所謂「橫遍十方，豎窮三際」，全都在一微塵裡頭。「如是無所礙，周行十方國」，周行十方國是形容他能在十方一切諸佛國土裡面現身，幫助有緣眾生破迷開悟。
「又云，佛演一妙音，周聞十方國，眾音悉具足，法雨皆充滿。」這都是講他的作用周遍法界沒有障礙，這是講說法，前面是講現身，現身沒有障礙，說法沒有障礙。「佛演一妙音」，一音而說法，這一音周聞十方國，這是真的不是假的。我們的心動一個念頭，不管善念、惡念，周遍法界，這個速度之快沒有辦法形容。我們今天從物理上講，光的速度最快，電磁波的速度一秒鐘三十萬公里，可是我們念頭，動一個念頭，念頭的速度立刻周遍法界，光速、電磁波的速度跟我們念頭的速度不能比，太小了。所以我們起念，善念跟善神感應，惡念跟那些惡魔感應，他都有感應的，你清淨的念頭，佛念跟佛感應，遍法界虛空界。我們想佛，佛現前，想魔，魔現前，想什麼，什麼現前，所以佛說一切法從心想生。但是你要知道，你所想的全是虛妄，想佛是不是虛妄的？想佛也是虛妄的。但是虛妄裡頭有差別，如果我們真常想阿彌陀佛，想到極樂世界去，到那個地方可以開悟，可以成佛，這個不一樣。你想天神，不過生天是享天福，你出不了六道輪迴。你要是想這些惡魔，幫助你作惡，讓你惡業造得更深、更重、更廣，你將來在三惡道受苦就受得愈來愈深，時間愈來愈久，全是自作自受。這是講感應道交的一個道理，不可思議。
佛的法音確實是周遍法界，如果我們心清淨，想聽佛講經，能不能聽到？能聽到。隋朝智者大師給我們做了個表演，他講《法華經》，在講台上忽然入定。出定之後告訴大家，他在定中他到了印度靈鷲山，釋迦牟尼佛還在那裡講《法華經》，他還聽了一段，他說《法華經》這一會到現在沒散！在定中他能回到過去，智者大師去釋迦牟尼佛滅度一千多年，定中時間沒有，空間也沒有，告訴大家，佛還在講《法華經》。也在唐朝，法照法師，朝五台山見到文殊菩薩、普賢菩薩，他還請教問了很多修行的方法，見到五台山大聖竹林寺，金碧輝煌，佛的道場。離開的時候沿途做記號，希望下次再來不要迷路，結果回頭一看，荒山，全沒有了，這是菩薩示現的。這個世界叫凡聖同居土，有佛菩薩住的地方，有緣的人見到，示現給你看到，沒有緣的人看不到，荒山。所以我們相信雞足山有迦葉尊者的道場，決定是輝煌。《慈悲水懺》裡面講悟達國師見到迦諾迦尊者，那道場在四川，也是的，離開之後再回頭看，沒有了，荒山。「凡所有相，皆是虛妄」，我們這個人間不必執著，跟那個是一樣的，有緣就看見，沒有緣的看不見。所以，佛的音聲也遍法界虛空界。「眾音悉具足」，眾音是說法，無量無邊的佛法，有緣都能接觸得到，都能聽得到。「法雨」，法雨是形容諸佛如來的法布施周遍法界。「如是等用，無量無邊，法界微塵」，法界是大的、大世界，微塵是物質裡最小的，「無不周遍」，周遍法界，也周遍微塵，「是為用周無礙」，作用周遍，沒有障礙。
我們今天能夠很清楚、很明顯的體會到，我們的起心動念、言語造作，一切造作跟佛的用周無礙完全相同。絕不能說是覺悟的時候成佛有，在眾生、凡夫沒有，那就講不通，凡聖不二，怎麼能講得通？佛菩薩身相是自性變現的，我們的身相也是自性變現的，有什麼兩樣？沒有兩樣，真沒有兩樣。差別在什麼地方？差別在他覺，我們迷，給諸位說，迷悟不同，除迷悟之外，你找不到兩樣。所以我們常說，你去讀《華嚴》，《華嚴》講的是什麼？《華嚴》講的是自己，不是別人。你要認為《華嚴》講的是別人，那這《華嚴》是別人的《華嚴》，不是你自己的《華嚴》。全是自己，貴在直下承當，你才能契入華嚴境界。怎麼契入？常常讀誦就契入，熟！天天跟它接近，天天不離開它。
現在有很多學佛的朋友來找我，聽說我想搞個華嚴班，都想來參加。我們沒有這個緣分，就是沒有這個福報，找不到地方。需不需要找地方？不需要。為什麼？處處都是道場，要找地方幹什麼！你只要懂得這個方法，依照這個方法去做，你就能契入華嚴境界，你就能夠轉迷為悟，轉凡為聖。我們提供大家的方法，就是現在我們的《華嚴經》已經講了四千個小時，諸位要是真正想學，要記住戒定慧這三大原則。戒是什麼？戒是守方法，你守規矩、守方法。你真正肯學的話，一天十二個小時，天天不間斷。這十二個小時，早晨起來念佛念兩個小時，晚上睡覺之前，晚課念佛兩個小時，這四個小時。上午、下午八個小時聽經，聽《華嚴經》，從我們這四千個小時的光碟，你從第一片聽起。一天聽六個小時，上午三個小時，一個小時靜坐，下午也是聽三個小時，一個小時靜坐。你能夠天天這樣做法，這四千個小時聽完差不多要三、四年，你三、四年這樣做，你的心定了，那就恭喜。這是方法，依照這個方法就是持戒，三年你就得定，這個定就是華嚴三昧，定到一定的時間就開智慧，破迷開悟；這一悟之後，《華嚴經》沒有聽完，全通了，全都懂了。
我把這個方法傳給你，無論在哪個地方那就是華嚴班。所以我們這個華嚴班是超越時空的，沒有一定的處所，處處都是，時時都是，我們在一起學習。以這樣的學習功夫，迴向求生西方極樂世界，決定得生，而且品位很高。你的煩惱、習氣沒斷，凡聖同居土也是上輩往生，上輩就是上品上生、上品中生、上品下生。上輩往生的人都能夠生死自在，換句話說，你想什麼時候往生什麼時候可以去得了，你想再多住幾年也不礙事。但是有這種功夫的人多半他就走了，他還留在這個世間還不走的，那肯定還有些有緣眾生需要他幫助。所以他住在這個世間不是為自己，是為幫助別人而住在這個世間；要為自己早就去了，不會住在這個世間，叫生死自在，這是真的不是假的。這個功夫多少時間成就？我想不會超過五年，三年你得定，再加兩年的功夫就會開慧。
第二，「相遍無礙，謂佛於十方一切世界，無量佛剎，種種神變，皆有如來示現受生之相，隨現一相，眾相皆具，萬德斯圓，是為相遍無礙」。相是現相，變是變化，神是我們沒有法子想像，叫神奇莫測，不是凡夫能想像得到的。不但是三十二應，我們常常念《觀世音菩薩普門品》，知道三十二應，三十二是類，每一類裡頭無量無邊，確實應以什麼身得度就現什麼身。那個應，不是說應該用什麼身，那我們把意思用錯了。應是什麼？是感應，眾生有感，他就有應，他自己沒有起心動念，沒有分別執著，自自然然的應。就像江本博士做的水實驗一樣，就是自己一個人，我用愛心對這個水，每次現的結晶都是非常之美，但是不是一樣的。為什麼不是一樣的？我們念念那個愛心裡頭有等級成分不一樣，所以它現的相不可能兩個完全相同的，大同小異，它不會完全相同。這就是你同一個念頭，你不可能第二個念頭跟前面那個念頭完全相同，做不到，總是有差別。這種微細的差別，你自己不能覺察，但是在水結晶反應上現出來。這就說明念念不一樣，就是那愛心念念都不一樣，都不相同。
就是說佛在遍法界虛空界，前面講的大的是世界，小的是微塵，無量佛剎，微塵當中有佛剎。一切眾生有感，微塵裡面眾生很多，他也有感，所以皆有如來示現受生之相。受生是什麼？八相成道，現這個，這是舉一個例子，舉八相成道。你知道這個例子，他什麼相都能現。八相成道是示現佛身，是現佛相，他能現菩薩相，他能現人相、能現天相、能現畜生相、能現花草樹木相、能現山河大地相，所以你說佛在哪裡？無處不是。所以覺悟的人說性在哪裡？性就是佛，佛就是性。為什麼？性是能現、能生、能變，一切萬事萬物是所現、所生、所變。能現是自性，在哪裡？一切相上就是的，一切現相的體不就是自性嗎？體你見不到，現相就見到了。我們還從電視屏幕上來看，屏幕是自性，屏幕在哪裡你不知道，屏幕上所現的一切相，哪一個相不是屏幕？原來全都是的，沒有一法不是的，就這個道理。連虛空都是的，虛空是自性現的，沒有自性哪來的虛空，虛空是不相應行法，我們現在講是抽象概念造成的。
沒有一法不是，法法皆是，法法皆如，明白這個道理，我們對於一切諸法性德現前。性德頭一個是什麼？你們拜懺，拜懺裡頭一句話是什麼？那是性德裡第一個，「一切恭敬」，這性德。普賢菩薩行願十大願王，第一個「禮敬諸佛」。我們回頭看看世間法，咱們中國的古禮，《禮記》裡頭一句，「曲禮曰：毋不敬」，沒有一樣不恭敬，就是一切恭敬，這是性德。什麼人是這樣的？見性的人都是這樣的，對佛菩薩恭敬、對善人恭敬、對惡人也恭敬、對蚊蟲螞蟻也恭敬、對樹木花草也恭敬、對山河大地也恭敬，沒有一樣不恭敬，為什麼？平等的。他恭敬什麼？恭敬法性，他見性了。那個恭敬是恭敬心，心裡有恭敬，表現在外面自然是恭敬的樣子。表現在外面這叫禮節，禮節是性德的流露，你看看在《還源觀》裡面講的四德，這個四德是比什麼都重要，第二講的「威儀有則」，這個示現是教化眾生，給眾生做最好的榜樣。特別是現在這個時代，現在這時代大家都不講禮，人跟人當中沒有恭敬心，你見人能微笑、能點頭，熟的人能給他一鞠躬，就不一樣。對方感受，他接受到了，你教他，旁邊一切人看到也不一樣，都受感染。我們湯池小鎮那個例子，產生效果很大，到那裡去的人都不知道恭敬，人與人都不曉得敬禮，點點頭已經算不錯了。學了幾天都會鞠躬，無論跟哪個人見面都能行九十度鞠躬禮，那就不一樣。「威儀有則」，這就叫行菩薩道，這就叫普度眾生。
迷的人心量很小，覺悟的人心量就大，迷的人只顧自己，覺悟的人會念念為眾生想，你看他常常能為眾生想，這人覺悟了。特別是冤親債主，冤親債主要化解，我們的老祖宗在這些古籍裡常常叮嚀囑咐，「冤家宜解不宜結」，要懂這個道理，不可以跟人結怨。結怨，你覺悟了沒有問題，為什麼？你超越六道輪迴。如果你沒有覺悟，你還在六道，那個事情麻煩，生生世世冤冤相報沒完沒了，苦不堪言！人生最悽慘的事情、最痛苦的事情無過於與人結怨，結怨有有意的、有無意的，最怕的是無意。怎樣化解？這深深一鞠躬，真誠的關懷，就解決了，再深的怨恨都化解了。所以我們要懂得，人家對我們不好、對我們無禮、對我們橫蠻，我們自己想到什麼？他對別人為什麼不是這樣的？他為什麼對我這樣的？大概我過去生中是這樣對他，一報還一報，現在還來了。我們馬上曉得，我們以好態度對他，以善的態度對他，化解了。化解，以後是朋友，化敵為友，化怨為親，這不但度自己，也度他。所以佛度有緣人，跟我們相親的是有緣人，跟我們做怨懟的也是有緣人，有緣人先度，沒緣的人，他也不是怨也不是親，那得擺在第二，有緣先度。冤親平等，這個問題才能化解。可不能放在心上，放在心上很麻煩。放在心上，不但是有冤冤相報，對自己修行障道，他障礙你的清淨心，他障礙你開悟，甚至於念佛障礙你功夫成片，障礙你往生，決定要化解。冤親債主不在面前，我給他供個長生牌位，我天天對他禮敬。底下講「隨現一相，眾相皆具，萬德斯圓」，這叫「相遍無礙」。今天時間到了，我們就學習到此地。