大方廣佛華嚴經　　（第一四０一卷）　　2005/7/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1401

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第六「正教甚深」，勤首菩薩偈頌第四首。清涼大師註解註得比較多，開示我們學習之後，確實對我們用功有幫助。後面他引用禪宗六祖惠能大師一段公案，我們把這個文念一念，文不多。「禪宗六祖，共傳斯喻，願諸學者，銘心書紳」，這四句話是清涼大師寫的，清涼跟六祖大師是同時代的人。六祖對於這首偈很重視，我們知道六祖大師不識字，當然有人念給他聽。肯定是的，有人向他請教，把這首偈念給他聽，他聽了之後，一定是給大眾開示，而且囑咐大家要重視這首偈，所以在禪宗裡面「共傳斯喻」。清涼大師提醒我們，希望我們學教的也要把這首偈當作座右銘來看。

　　禪宗所修的不是禪定，這一點諸位讀《壇經》就曉得了。禪宗修什麼？直接修「般若波羅蜜」。你看《壇經》一展開，六祖第一句話就叫大眾「總修摩訶般若波羅蜜多」，這一開端第一句話就把禪宗所修學的宗旨說出來。禪定是方法、是手段，目的是開智慧。所以，禪修學的目標是「明心見性，見性成佛」，這講得多清楚、多明白。禪是以明心見性為修學的目標，教下呢？淨土呢？給諸位說，沒有例外。

　　我早年親近李老師，那個時候還沒有出家，跟他老人家一年三個月，也就是十五個月。我離開台中的時候，台中的同學有很多人問我，說老師對你很讚歎，你到底學到什麼東西？我不吝法，我把我十三個月學習的心得做了一篇報告，我的報告是用表解畫出來的，好像一共有三張，有三個表解。曾經呈給老師看過，得老師的印可，然後，那個時候是用油印，印了大概有二、三十張，分送給同學們做參考。主要的是第一張表，第一張表裡面，我還記得我寫的時候，一邊是「明心見性」，一邊是「往生淨土」。老師看了看，點頭，叫我拿筆，我就筆拿給他。他把這個「求生淨土」畫一個箭頭指向「明心見性」。我這個表，他就加了這個箭頭，圓滿了，告訴我「往生西方極樂世界之後，還是明心見性。」我當時對於這個就沒能說清楚、說明白，老師提醒我。我們修淨土宗的，在沒有往生之前，沒有辦法明心見性。往生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，不但親近阿彌陀佛，同時還親近十方諸佛如來，這個經典裡面說得很清楚，哪有不見性的道理？所以，明心見性才是我們修學終極的目標。

　　要明心見性，一定要破無明，所謂「破一品無明，見一分真性」。無明是什麼？無明就是妄想。妄想是什麼？妄想就是起心動念。諸位想想，這個事情是難，我們六根接觸六塵境界，不可能不起心動念。所以菩薩能夠做到不執著、不分別，但是還沒有辦法做到不起心、不動念。縱然是分別執著完全放下了，確實沒有了，起心動念還有淺深差別。什麼地位把分別執著統統放下？以《華嚴經》來講，十信位菩薩；我們這個地方才是六信，這第六段是六信位的菩薩。十信位的菩薩，執著、分別、妄想，前面兩個是斷掉了，妄想伏住了，起心動念有這麼深的定功把它伏住，並沒有斷，這個境界就可以出離十法界了。

　　諸位曉得，出離十法界就往生一真法界。一真法界在哪裡？華藏是一真法界，極樂世界是一真法界，一切諸佛的實報莊嚴土，他生那裡去了。雖生到實報土，一切諸佛如來的實報土，他到哪一個佛？他跟哪一個佛有緣，就到哪一個佛土，這些道理我們要懂得。所以親近哪一個佛，你要常常跟這個佛結緣。我們今天目標鎖定極樂世界的阿彌陀佛，常念阿彌陀佛，將來到哪裡去？一定到阿彌陀佛極樂世界去，這個道理要懂，事實真的如是。

　　記住，「一切法從心想生」，這個世間的事情，你想想看要不要放下？決定要放下。這個世間就是輪迴，六道輪迴，你要不肯放下，換句話說，輪迴的心你沒有斷，輪迴的業你也沒有斷，輪迴心造輪迴業。輪迴是什麼？就是執著，就是分別。我們還要不要執著？「不能不執著」，不行，執著就是輪迴。所以，於一切世出世間法，一切人、一切事、一切物統統不執著，自私自利不執著，是非人我不執著，名聞利養不執著，五欲六塵不執著，一切隨緣而不攀緣，這樣才能出離六道，出離六道才算你這一生有成就。雖出離六道，沒出十法界，所以是小成就，佛法裡面講小果；出離十法界，那才叫大成就，明心見性是大成就。雖然是執著放下，分別沒放下，所以你不能證大果，只能證小果。

　　可是今天，我們真的功夫從哪裡做起？我們要從放下執著做起，執著放下之後，再放下分別。三個一起斷，那不是凡夫，那是佛法裡面講的上根利智，惠能大師所說的上上根人。這三個一起放下是上上根人，真的佛門裡面常講的放下屠刀，立地成佛，妄想、分別、執著是三把屠刀，只要放下，他就見性。惠能大師二十四歲放下，他真的這三種（妄想、分別、執著）統統放下，所以他明心見性。他的成就在《華嚴經》上講是初住以上，初住破一品無明，破二品無明就是二住，超越十法界了，是這樣的境界。

　　六祖能大師在一生教學當中，他的弟子當中開悟的，達到明心見性的境界，有四十三個人，這在中國佛教史裡面空前絕後！六祖大師以前，祖師教學，弟子們開悟的沒有這麼多；六祖大師以後，這些開悟的祖師大德傳的學生，學生真正開悟的也沒這麼多；現在沒有了。「現在沒有了」這句話我不敢講，我是聽倓虛老法師講的。倓老在香港弘法多年，香港這些著名的出家、在家的大德，大多數都是倓老的學生。他老人家講在他的一生當中，禪宗說開悟的，一個也沒聽說過，不要說是看見了，聽都沒聽說過；得禪定的有。這個話說得很中肯，得禪定的，初禪、二禪，得禪定的他見過、聽說過，開悟的一個就沒有。得禪定不出六道輪迴，得初禪生初禪天，得二禪的生二禪天。四禪有十八層天，得禪定到那裡去了。

　　禪宗大德，諸位都曉得虛雲老和尚，虛雲老和尚到哪裡去？兜率天去了，不錯，兜率內院，那是真的，不是假的，親近彌勒菩薩去了。等到將來彌勒菩薩下生，在我們這個世間示現成佛，這賢劫第五尊佛出世，這批人會跟著彌勒菩薩一起下來，做彌勒菩薩的學生；就像釋迦牟尼佛出世之後，目犍連、迦葉尊者、阿難這些弟子。彌勒菩薩什麼時候下來？諸位一定要看《彌勒菩薩下生經》。他現在在兜率天，兜率天跟我們這裡有很大的時差，兜率天的一天是我們人間四百年，兜率天人的壽命是四千歲。你去算算，一天等於我們四百年，一年也是三百六十天，四千歲。我沒有算過，可是經上講，算到我們這個世間的時間，好像是五十六億七千萬年。

　　有人說彌勒菩薩現在已經成佛，這是假的，這不是真的。所以佛在滅度之前教導我們「四依法」，這個太重要了，我們才不會上別人的當，被別人誤導。四依法裡頭頭一個，「依法不依人」。法是什麼？佛在經上講的，《彌勒上生經》、《彌勒下生經》，經上說的我們要依靠。如果別人說，說的跟經上說的相違背，我們不能相信，這個一定要曉得。

　　四依法第二，「依義不依語」，要懂得佛講經的意思，不要執著言語，這句話非常重要。你看前天我們在問答裡面就有人提出來，《無量壽經》這麼多本子，五種原譯本，三種會集本，還有一種節要本，彭際清的，有人說要依這個，有人說要依那個。這都是什麼？執著在言說、文字。佛教我們依義不依語，語言記錄下來就是文字，所以文字提供我們參考，你要依裡頭的意思，依它的理論，依它的方法，這就對了。

　　所以九個本子都好！只要你真正有信心，這些本子都是勸你一句「阿彌陀佛」念到底。念到萬緣放下，念到身心清淨，心淨則佛土淨，你就能往生。你要還執著這個、執著那個，分別這個、分別那個，豈不是自己找自己的麻煩？嚴重的妄想分別執著就不能往生，你看這個傷害多大！這是什麼？放不下！要放下。我們對於哪一種本子都尊敬，為什麼？都是佛說的，怎麼能不尊重？五種原譯本我們都尊敬，節本跟會集本我們也尊重，那都不是普通人。他們會集，把五種原譯本都讀過，都詳細去研究過，集其大成供養後學，對於淨宗弘傳有大功德。

　　第一個會集的是王龍舒居士，《往生傳》裡面有他，《淨土聖賢錄》裡面也有他的傳記，他是站著往生的。《龍舒淨土文》前面有個畫像，龍舒居士站在那個地方，手上拿著念珠，那是他往生的相，站著往生。如果會集是不應該的、是錯誤的，他怎麼能往生？他應該要墮三途、墮地獄。所以，我們今天說話要負責任，自己誤了自己情有可原，你要再影響別人、誤了別人，你的罪過就重。所以依法不依人，依義不依語，意思對了，話多說、少說沒有關係，長說、短說都行，不要執著。

　　你看看第三句，「依了義，不依不了義」。什麼叫了義？什麼叫不了義？了義、不了義是相對的說法，它可以因時、因地、因人、因事而有不同。譬如說禪宗根性的，上上根人，他依《金剛經》，他依《般若經》，了義；像我們這種根性的人，我們要是依《金剛經》、依《般若經》就是不了義。為什麼？做不到，不能成就。淨宗五經一論，我們喜歡《彌陀經》，依《彌陀經》修行，身心清淨，妄念不生，《彌陀經》對我來講，了義；《無量壽經》我有疑惑，這麼多本子，到底哪個本子對，哪個本子不對？我依它就是不了義。你看，四依法裡頭講得多好。所以說通了問題就沒有，通了是什麼？所有一切法門全都是了義；不通的時候，了義就是契機，契我自己的機，對我來講就是了義。但是契我的機未必契你的機，契你的機未必契他的機，這個道理要曉得。就好像吃東西一樣，每個人口味不一樣，有人喜歡吃鹹的，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃辣的，各人味道不相同，口味不相同；佛能夠滿足每個人的口味，所以說了八萬四千法門，八萬四千法門是一個法門。

　　《金剛經》說得很好，佛在經上說得很清楚，法法平等，法法不二。那是什麼？通了。到什麼時候你才進入不二法門？破一品無明，見一分真性，就入了不二法門。不但佛門裡面八萬四千法門不二，我們看其他宗教，基督教、天主教的《新舊約》，伊斯蘭教的《古蘭經》，中國儒家、道家的經典，我們要問，我依照那些經論修行能不能往生淨土？我給你答覆，肯定得生！任何一法，你要真正研究通達了都見性。所以大乘教裡面講，哪一法不是佛法？哪一法就包括世間一切法，哪一法不是佛法？不通的人，祖師也說了，哪一法是佛法？你只要有妄想分別執著，《華嚴經》也不是佛法。為什麼？你迷在裡頭，你死在字裡行間，那就不是佛法，《無量壽經》、《彌陀經》也不是佛法。想想古人講的這個味道，換句話說，我們做個總結，只要把妄想分別執著放下，那就沒有一法不是佛法；妄想分別執著沒有放下，還堅固的執著，沒有一法是佛法。宗門教下、顯教密教，都不出這個原則。

　　所以我們才曉得，修行「當以智慧」，他這裡還是用比喻「智慧鑽」，鑽燧取火，「注於一境」，這點非常重要；注於一境就是一門深入，這個學習的原理，無論是宗門、教下，沒有例外的。一門你才會有深度，不可以學二門，二門怎麼？你就分心了，一定要一門深入。所以「四弘誓願」是教我們的學習綱領、次第，首先叫你發願，我的願心跟佛沒有兩樣。佛的願是「眾生無邊誓願度」，這句話用現在的話來說，這個「度」就是服務的意思，就是幫忙、協助的意思。一切眾生，我無條件的為他服務，我幫助他，我協助他。幫他什麼？為他服務什麼？幫助他破迷開悟，幫助他放下妄想分別執著，這是佛菩薩的事業。幫助他放下妄想分別執著，他不就成佛了嗎？他本來是如如佛！用什麼方法？教學，教學為先。

　　教學，佛叫做三輪圓滿，這個三輪是講身、口、意。意是心，心與道相應，身與戒律相應，口與經教相應，做一切眾生的好榜樣，就是佛天天在教導我們的「受持讀誦，為人演說」，這是教。現這個身在世間是給人做榜樣的，這個身幹什麼用？教學用，不是為自己，要做個佛的樣子，要做個菩薩的樣子，要做個覺者的樣子。釋迦牟尼佛當年在世就做出這個樣子，世間人追求榮華富貴，釋迦牟尼佛的示現，已經得到最圓滿的榮華富貴，捨棄了，放下了；妻子兒女放下，五欲六塵的享受放下，做出來給我們看。為什麼這個東西要放下？這個東西不究竟，不是真正好東西。真正好東西是什麼？清心寡欲，無量的智慧，無量的德能，無量的相好，世間法裡頭找不到一樣東西能夠跟它相比，這就是方東美先生所謂人生最高的享受。他把那些不正常的享受統統放下，取最高的享受，取真正快樂的境界。這個樂不是苦樂之樂，苦樂的樂是相對的，相對的不是真樂；苦樂兩邊統統放下，真樂！他示現給我們看，我們學佛要向釋迦牟尼佛看齊。

　　統統都放下了，我們今天還要去爭，那就錯了，大錯特錯！為什麼？我們契入經教之後才曉得，那個念頭是輪迴心，那些事是輪迴業。我們不想再搞六道輪迴，那就要像釋迦牟尼佛一樣，輪迴業捨掉，輪迴的心也捨掉，心就清淨了。清淨心生智慧，《金剛經》上所說的「信心清淨，則生實相」，實相是真智慧。實相「注於一境」，這個一境是什麼？無上菩提。無上菩提很難講，這是佛門裡面的境界，講不出來的。跟這個境界相應，就是住一真法界，我只能這個說法。雖然他示現在人間，實際上他住一真法界；示現在人間，人間一切他絲毫都不染著。

　　「以方便繩」，這方便是什麼？方便才能教化眾生。鑽燧取火，這個鑽它有個繩子拉著的，那個鑽我們在圖畫裡面看過，實際的我沒有看過。我在澳洲看土著鑽木取火，他是用手鑽、用手搓，他不用繩子。手搓當然是很累、很辛苦，如果用繩子的話就方便多了。現在繩子也不用了，現在科學技術發達，現在鑽東西用電鑽，電鑽我們是常常能看見的，很堅固的水泥都能夠鑽穿。方便是講起用，善巧方便，巧是巧妙，善是恰到好處，不過分，也不是不及，恰到好處，稱之為善巧。方是方法，便是便宜，用現在的話說，就是最適當的方法。由此可知，最適當的方法不是一定的，也是因時、因地、因人、因事不同，這個方法一定是與人、時、處、事統統都能做到恰到好處，這叫善巧方便。

　　善巧方便是智慧的運用，沒有智慧就沒有善巧方便，智慧開了才真正有善巧方便。善巧方便在佛法裡面，具體的表現在哪裡？具體表現就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，應當給他說什麼法就說什麼法，這叫善巧方便，這是真實智慧。佛法裡面常常用醫生、大夫來做比喻，佛是大醫王，眾生都是病號。這些病號去見大夫，大夫給他把脈，大夫給他開方子，每個人的處方都不一樣。可是你服了他的處方，藥到病除，就恢復健康，就恢復正常，這叫善巧方便。不是這一個方子什麼人都可以用，沒有這個道理的。

　　淨宗法門也是善巧方便，也不是一個方子，這個我在講經教學的時候都跟同學們說過。譬如《彌陀經》，我們初學的人，《彌陀經》會念，意思不懂。我們學《彌陀經》跟誰學？你得去找個老師，老師找多了也要出毛病，每個人講的不一樣。自古以來，《彌陀經》的註解有很多種，我們要依，「注於一境」，依一種你就會有成就，依一家之言。這個老師雖然不在了，我們做他的私淑弟子，就像孟子一樣，孟子私淑孔子。孟子跟孔子相去一百年，所以孟子跟孔子的孫子子思學，不是同一個時代。我們可以跟蓮池大師學，蓮池大師的《疏鈔》，我們就用他的註解；或者跟蕅益大師學，蕅益大師有《要解》，這就對了。

　　這兩個人，我是依這兩個註解，我學《彌陀經》依兩個註解。兩個註解不能同時學，同時兩個人不行，一個老師。我是先學蓮池，學蓮池我學《疏鈔》、講《疏鈔》，講《彌陀經》完全依照《疏鈔》來講解。我好像是講過二遍，第一遍沒有錄音，第二遍留著有錄音帶。然後我再學《要解》，《要解》好像也講過二、三遍，再把它會合起來，這才行。不能同時搞許多這些註解，同時搞許多註解就變成大雜燴，那是吃力不討好。這一家這麼講法，那一家那麼講法，講到之後讓聽眾無所適從，不知道跟哪個學好。所以只能夠取一家。

　　這是從前李老師教導我們的，你講佛教的經論一定依靠一個註解，而且老師教導我們，要依古註最好。古註什麼？古註是經過歷史考驗過的，多少高僧大德們他們看過，如果有問題，誰傳他的東西？怎麼可能入《大藏經》？一定是歷代祖師大德讀了都佩服、都讚歎，都依照這個學，才能入藏永久留傳。這個道理我們要懂，就是歷史的見證，我們從這裡斷疑生信，這些都是屬於善巧方便。我們自己得利益，我們要把自己修學的經過、方法、受益轉告別人，勸導後學，提供給他們做參考，這都是為人演說。

　　精勤，發憤努力，才會有成就，如果懈怠，常常中斷，就很難成就。我們在一起學習，我也常常有些事情，不得不中斷幾天。這次有一次環球旅行，我們中斷了一個多月，我很難過，希望以後我不再中斷。不是很重要的事情，我還是願意天天跟同學們一起來學這部大經。這個大經我們參考的資料主要是清涼大師的，用李長者的做為補充；大概取清涼大師的應該是十之八、九，取長者的則十之一、二，做補充。這首偈我們就介紹到此地，清涼大師的註解很豐富，諸位要願意學習，自己可以去看，不難懂。

　　諸位同學，請坐。請看勤首菩薩偈頌第五首，我們將經文念一遍：

　　【如人持日珠。不以物承影。火終不可得。懈怠者亦然。】

　　這個比喻，清涼大師講「闕緣求火喻」。『日珠』就像現在我們所用的放大鏡一樣，我們這邊也有放大鏡。放大鏡如果放在日光之下，我們把焦距對準，下面一定要有『物承影』，這個「影」就是太陽的焦點，很快它就會被燃燒，一定要有物。清涼大師在註解裡面說，「物者，艾等也」，艾是艾草，很容易燃燒的。如果沒有艾草在底下承，火起不來。譬如，我們把太陽的焦點放在地上，地不會燃燒，泥沙不會燃燒，石頭也不會燃燒。一定要有這些草木，就是可燃性的這些東西，它就很容易燒起來。這是用這個比喻，雖然有日珠能夠把日光聚集，底下沒有可燃物，就缺這個緣。『火終不可得』，火燃燒起來是不可能的，不可得。用這個來比喻『懈怠者亦然』，這都是比喻懈怠。為什麼他接觸聖教而不能成就？缺緣。

　　下面註解說，「教詮聖道」，這個教就是經典，所以說文以載道。「等彼火珠」，等於聚集日光的火珠一樣，用這個來做比喻。「要持向智日，以行承之」，這個意思就深了，這就是佛「四依法」裡面的「依義不依語，依了義不依不了義」，後面還有一句「依智不依識」。一定要持向智日，日是比喻光明，光明就是表智慧。重要的是「以行承之」，承就是可燃之物。行是什麼？要落實在自己生活當中，落實在工作之中，落實在處事待人接物。那是什麼？就是前面清涼大師開示裡面講的善巧方便，善巧方便就像火焰燃燒起來了，真得受用，「則聖道火生」。如果不明這個道理，「空持文字，不能決擇，心行乖越，道何由生」。《華嚴經》念得再熟，念得能背誦得一個字不錯，智慧不開。為什麼智慧不開？你起心動念、言語造作，跟經上講的都相違背，此地講的道，道是真智慧，怎麼能生起來？由此可知，要想修道有成就，行重要！行跟解要相應，你不解你就不能行，但是不行你就不能解；解跟行相輔相成，解幫助行，行幫助解，道業就有成就。這個一定要用工夫，一定要用時間。

　　佛道是究竟圓滿的智慧、德能、相好，是自性本來具足的。像大乘經上所講的，「佛有無量相，相有無量好」，這是我們現在人講的福報，這個福報多大，沒有人能相比。《無量壽經》上有很好的比喻，它從一個帝王（世間的帝王）跟一個乞丐，兩個在一起做個對比。乞丐站在帝王邊上，那個福報大小就太明顯，很容易能看出來。人間的帝王要跟忉利天王兩個相比，忉利天王就像國王，人間帝王就像乞丐，不能比。忉利天跟第六天王相比，忉利天王就變成乞丐，第六天（就是他化自在天）的天王就像帝王一樣。第六天王要跟大梵天王相比，大梵天王是帝王，第六天王就變成乞丐了。大梵天王跟摩醯首羅天王比，摩醯首羅是帝王，大梵天王又變成乞丐了。一層一層比較，比到這個地方佛就說了，摩醯首羅天王要跟極樂世界往生的這些眾生相比，極樂世界往生的，凡聖同居土下下品往生的人，福報像帝王一樣，摩醯首羅天站在他面前就像乞丐一樣。

　　這段經文很重要！古大德常講，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，所以古大德把《無量壽經》稱為中本《華嚴》，你說有沒有道理？《無量壽經》這段比喻，把大乘教裡面的富貴顯示出來了，這個富貴怎麼能比？三界六道沒得比！你要不要？你要是要，你就得真幹！所以這是激發人的勇猛精進。這是什麼？這是自家本有的。你說，我能得到嗎？不是向外求的，向外求的難，求人難，登天難，這是你自性裡頭本有的，一切眾生個個具足。所以《華嚴》、《圓覺》，佛說得好，一切眾生本來成佛。你還爭什麼？你自己本性具足圓滿的智慧，跟諸佛如來無二無別；自性本來具足的德能，具足的相好、福報，也跟十方諸佛完全相等，絲毫差別沒有。

　　現在為什麼變成這個樣子？佛是一句話把原因說破，「但以妄想執著而不能證得」。壞在哪裡？你有妄想，你有分別，你有執著，把你自性智慧德相統統蓋覆住；它有，沒有丟掉，但是不起作用。就像太陽一樣，太陽沒有失去，今天下雨，一片烏雲把太陽遮蓋了，這片烏雲就好比是妄想分別執著。所以佛教導我們，把事實真相給我們說破，然後告訴你毛病發生在哪裡。只要你把妄想分別執著放下，你無量智慧德能就現前，大梵天王、摩醯首羅天王都不能比。

　　可是這些話說起來容易，做起來太難了。難在哪裡？難在我們的習氣太重。我們對於聖教、對於佛菩薩的話半信半疑。你真的相信嗎？真相信為什麼放不下？放不下就說明你沒有真信，沒照做，心行不相應，「心行乖越」，不相應。所以說實在話，不相信。真相信，哪有這回事情？以我們現前修學，障難太多，障難根源有三種，這是我們常常講的病的根源。第一種，生活沒有規律，飲食起居不當，容易得病。這些病是屬於生理的，你要找醫生替你診斷，幫你治療，這個病醫生能治。

　　第二類的病，業障。第二類是講冤親債主，冤冤相報的這種病，就像《三昧水懺》裡面講的悟達國師，得的人面瘡。他是國師，帝王尊敬的老師，全國最好的大夫，最高明的醫術給他治療，束手無策，治不好。為什麼？冤親債主附身，他不是生理的病，不是醫藥能夠治療的，醫藥達不到的。這一類的病找醫生沒用處，應該用什麼方法？要調解，把這個怨化解掉，你的冤親債主離開，不再找你麻煩，這個問題就解決了。悟達是一代高僧，傳記裡面我們讀到，他十世修行，你看看不是一世。修行前世有因，一世修行，小和尚，很難得，道心很堅固，這一生沒有造太大的惡業，來生還得人身。我們就曉得他那一生修得很好，五戒十善完全落實，可以打到滿分，來生果報在人天。他有道心，不希求人天福報，他還想繼續修行，所以他來生雖得人身他又出家了。第二世、第三世、第四世，到第十世，累積的德行、智慧、福報成為國師，帝王師。

　　你們從這個事實去觀察你就了解，世出世法都沒有例外，成就哪裡是一生的事情？所以你不要輕易看到在這個世間他做個縣長、做個省長、做個部長，沒有五、六世以上積功累德，他哪有這麼大的福報！無論是像過去帝王任命的，或者現在是民選的，統統都是有福報，不是偶然的；要做到帝王，肯定是十世以上。你拿悟達國師這個例子來看，我們就很清楚、很明瞭，沒有十世以上的積功累德，做個國家領袖，沒那麼大的福報。

　　我們細心去觀察，修因證果。所以，一個人成阿羅漢、成菩薩、成佛，經上講的，無量劫來修積的功德，你才會成就。六祖惠能大師二十四歲就開悟了，明心見性，我們是在這一生看到他的結果，你沒有看到過去生中生生世世的修因，你沒看到。你要看到前面前因，你才會點頭，應該這要成就。那就不是十世、百世，不是，一百世不行，一百世的修行能夠明心見性，那我們大家統統都有分。正是經典裡面所講的無量劫，多生多劫的修行，累積到今天開花結果，哪有偶然的？哪有那麼容易的？

　　我們今天遇到這個淨宗法門，能相信，能歡喜，能讀誦，能理解，不是容易事情，諸位想想，至少也是過去生中十世以上。十世為什麼比不上悟達國師？悟達國師十世是連起來的，這個效果就大了。我們這個十世、百世不是連起來的，就跟這個比喻講，我們是斷斷續續，這是不成就的原因。我們過去生中學的，又隔了好幾世，因為你所做的惡業。輪迴的事實真相，佛在經上講得很清楚，「強者先牽」，你的業力，你的業力哪一個強先到哪一道去。我們今天雖然修行，我們的貪心很重，放不下，來世呢？來世就到餓鬼道去了，到餓鬼道去的時間很長，我們的修學中斷了，這一斷斷的時間很長。所以這一生得人身，還是過去多劫以前的善根又續上，很難得！又續上了。

　　續上，我們自己想想看，我這一生命終之後，來生能不能得人身？不要問別人，問自己，得人身要中品的十善五戒，上品的五戒十善生欲界天。也就是說，我們的十善業跟五戒，中品，能不能打個七、八十分？自己跟自己評分，如果搖搖頭「我達不到」；換句話說，來生人道不能得。人道不能得，一定墮三途，一墮三途，又中斷了。這不就跟取火一樣嗎？為什麼火燒不起來？才有一點熱度，馬上就歇下去，就中斷了；一中斷，中斷的時間太長。每次才有一點點溫度就放下了，就是這麼個道理。

　　悟達國師厲害，他連續十世不中斷，這個厲害，這是修行人當中非常希有的。我們看看這一生當中，真的有智慧，真的有福德，那就是什麼？至少悟達國師一類的人物。他還遭難，十世，冤家債主沒有放棄他，還想報復，你說這個仇恨多深。所以，佛祖、世間的大聖大賢都教導我們，不可以跟一切眾生結冤仇，冤仇容易結，很不容易化解。當你真的有道行的時候，就是你用功很如法，確實有護法神保佑你，雖然有很多冤親債主，不能夠靠近。可是你稍稍有念頭不如法，護法神就離開了。悟達國師是因為皇上送他一個沉香寶座，就是太師椅，這個太師椅是沉香雕的。諸位想想，沉香多名貴。他接受這個寶座，傲慢心生起來了，覺得自己是皇上的老師，這個世間所有出家人哪個人能比得上？這一念心生起來，你看分別執著現前，護法神離開了，你道心沒有了，心不清淨了。

　　冤家債主找上身來，在周邊繞十世，有護法神，沒有辦法接觸；現在護法神一離開，立刻就找上身，來報復，要他的命。當然，這種修持也不容易，佛菩薩當然也會照顧他、憐憫他，所以有位阿羅漢迦諾迦尊者出來替他化解。阿羅漢知道他過去、今生、後世，知道，知道這個人的根底，也知道他會犯這個過失，也知道冤家債主會找上他的身。所以，在悟達國師年輕的時候，還不出名，迦諾迦尊者示現，就變成個叫化子（乞丐），身上長的膿瘡，叫人看起來很可憐，故意讓悟達國師（那時候他還不是國師，就是悟達法師）看見。悟達國師看他很可憐，幫助他，也是非常不容易，膿血！悟達居然用嘴巴把他的膿血吸出來，這也是旁人做不到的，真正有慈悲憐憫心，照顧這個生病的、得這種惡疾的乞丐。這個乞丐稍微好像病好些了，就告訴悟達：你將來如果有災難，你到四川去找我。告訴他在哪個山，這個山的進口有兩棵松樹，「你到那個地方，你就會找到我」。這個乞丐以後就不見了。

　　很多年之後他得人面瘡，想到這樁事情，阿羅漢示現的。所以他就到四川，真的找到這個地方，看到這個樹，找以前他救過的這個人。以後看到那邊是個大道場，迦諾迦尊者出現了，用慈悲三昧水給他調解。說明他跟這個冤親債主過去結怨的經過，然後勸他化解，他也接受了，這個怨就化解了，他病也就好了。《慈悲三昧水懺》有這麼一段故事。

　　這裡頭給我們最大的啟示，「冤家宜解不宜結」，特別是在我們日常生活當中，我們看不慣的人，看不慣的事，心裡面總覺得不舒服，就結怨了。我們的舉止、言行常常容易得罪人，人家懷恨在心，這個事情多麻煩，不知道後果可畏。佛在大乘教裡面教導我們，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，如果這個眾生討厭我，我看到他的時候趕快迴避，他就歡喜了。這種修法，自行就是化他，我這樣做，讓別人看見，他點頭，「這是有道理的，對的」，他就跟你學，你就度化了一個眾生。這叫什麼？佛不度無緣之人。有人看出來，跟你學，這是有緣的，他也學會了。世間處處有人懂得這個道理，學習不跟人結冤仇，我們這個社會就和諧了。社會上沒有競爭，沒有對立，沒有衝突，這就是隨順法性，這是真實智慧，善巧方便。所有宗教裡頭都教人忍讓，都教人息事寧人，都教人和睦相處，不僅是佛教。所以世間這些聖人的教誨都能夠貫通，圓融無礙。

　　像悟達國師這些事情在全世界我們遇到的很多，有些很嚴重，魔鬼附身，這不是假的，這不是迷信。確實他非常不正常，身體很虛弱，到醫院檢查，沒有毛病。現代醫學儀器偵測不出來，說他沒有病，到最後說是精神病！嚴重的怎麼辦？家裡的人也沒有法子，把他送到精神病院。精神病院我們去參觀，非常可憐，比坐監牢獄還可憐。他發作，不正常，甚至於把他綑綁起來，看到確實令人不忍心，沒法子治療。每天給他吃些鎮靜劑，沒有病吃出病出來，愈來愈嚴重，一直折磨到死。冤業！不懂得調解。所以與佛或者與宗教有緣的人，冤家債主結的怨輕一點的，或者冤家債主聽到勸告覺悟了，這個東西冤冤相報，生生世世沒完沒了，雙方都痛苦，何必？講清楚、講明白，對方也接受，就離開了，接受的還是多。

　　當然最好也要有條件提出來，真正為對方修福。最方便的方法，鬼神最願意接受的，《地藏經》、《十善業道經》，最歡喜的。我們每天恭恭敬敬、誠誠懇懇的把這個經念一遍或者是念二遍，專門是為他念的，功德迴向給他，專門為他念的。每天不間斷，我念一百遍，一百遍，一天念二遍，要五十天！我要念二百遍給你迴向，就是一百天了。天天不間斷，用真誠懇切的心去求懺悔，諸惡莫作，眾善奉行，你得到對方的諒解他就離開了。如果是敷衍塞責，那就沒效果，鬼神瞧不起你，你是假的，你不是真心，他就不離開，你就沒有辦法。另外就是譬如印經、布施、供養，這些功德統統可以迴向；放生、持齋（齋戒），統統可以用這個功德去迴向，有效！你不懂方法，你就沒有辦法。

　　任何一種方法，裡頭最重要的，產生效果的，就是真誠心。古人常說精誠所至，金石為開，真誠到極處就能感動鬼神。所以，沒有不能化解的；不能化解，那是我們自己的真誠心不夠，不能夠感動對方。只有真誠才能化解怨結，世出世法都不例外。

　　第三類的病，那是最麻煩的，叫業障病。不是冤親債主，而是自己，那真是前世今生造作惡業太多，所以這個病很難治。你修這些調解的都沒用，因為什麼？沒有鬼神來找你的麻煩，沒有，是你自己造惡業造得太多，這是最難治的。有沒有辦法治？還是有。什麼方法？至誠懺悔，這個懺悔，自己要真正覺悟，要以真誠勇猛心求佛菩薩加持，我從今之後斷惡修善。過去造的惡業再多不要緊，只要你真的回頭，諺語所謂「浪子回頭金不換」，真回頭，真改過，重新做人。世出世法，古聖先賢都說，我們看人不要看他的過去，看他的現在，看他的未來。過去做再多的錯事，今天回頭，他就是好人，這就是佛門常講的「放下屠刀，立地成佛」，真誠勇猛改過自新。

　　這個話說起來容易，做的時候真難，難在哪裡？內有煩惱習氣，外有惡緣。外面的一切不善在誘惑，裡面有這些惡習氣，外頭一勾引，好，這惡習氣又現前了，這是業障病很不容易對治的真正原因。不是不能治，是非常困難，這個難不在外面，在自己，自己不能克服自己的煩惱，不能夠不接受外面的誘惑，難在這個地方。尤其現在的社會，你出門，六根所接觸的全是污染。不出門在家裡也沒有辦法脫離污染。為什麼？你家裡頭有電視，電視裡面播的是什麼？暴力、色情，殺盜淫妄。你每天打開電視，你看多少個小時，你就接受染污多少個小時，你說多可怕！再有報章雜誌，現在的戲劇、歌舞、音樂乃至於美術，沒有一樣不是嚴重污染。現代人修行困難，難在這個地方。你能不能把外緣統統拒絕？非常重要！外緣不斷的話，你的心怎麼能得清淨？所以要有決心。這樣一來有很多人說，這做人還有什麼意思？確實做人是沒有意思。你要把興趣轉過來，我不要跟這些人做朋友，我跟佛菩薩做朋友，我跟古聖先賢做朋友。轉過來之後，其樂無窮。

　　這個方法，具體怎麼樣學習？讀經。現在這個時代真的是科技發達，從前人想像不到的，現在全都現前了。我跟佛菩薩做朋友，我天天讀經。喜歡看電視？我看講經的；你看現在光碟多方便，我天天聽經。如果說一部經聽了，再聽的時候就厭煩了，初學的人一定有這種現象，沒有好老師教，你自己也不懂方法，總是希望多聽。多聽也有好處，受佛經的薰習，總比外面這些色情的薰習好太多了；那個薰習是三途六道、三途地獄，這個薰習是佛法，是好事情。

　　你如果願意接受這個薰習，還是前面清涼大師所說的話，一門深入，他引用的六祖禪師宗門裡面所講的「注於一境」，就是一門深入。一門深入是什麼？我們學一家之言，聽一個老師的。一個老師聽多久？我自己的標準是十年，我跟李老師十年，聽一個人的，根紮下去了。有能力辨別是非邪惡，有能力遠離邪惡的染污，對於覺正淨自己能守得住；覺而不迷，正而不邪，淨而不染，能守得住，跟老師十年。從接觸佛法到今天五十四年了，五十四年鍥而不捨，沒有中斷，才有這種能力。這裡講不可以中斷，一中斷，懈怠懶散，馬上就墮落。真的，做學問、修道是逆水行舟，不進則退，懈怠是我們不能成就的第一個因素，這個毛病要改，勇猛精進。年歲大也不行，你道業沒有成就，你活了一百歲、一百二十歲，要天天聽經，我們才能夠把這些障礙突破，冤親債主，無始、今生的業障，造作這些惡業，才能突破，你才有成就的希望。今天我們就講到此地。