大方廣佛華嚴經　　（第一三二一卷）　　2004/10/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1321

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」釋文，我們從經文第一句看起：

　　【佛子。心性是一。】

　　這一句是立宗案定。

　　【云何見有種種差別。】

　　這就是來問難，『心性』既然『是一』，為什麼會有『種種差別』？下面是舉例：

　　【所謂往善趣惡趣。】

　　這一句是總說，前面都跟諸位介紹過了。

　　【諸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦樂不同。】

　　下面是「結成前難」有十事五對，我們也把這個文念下去。

　　【業不知心。心不知業。】

　　這是第一對。

　　【受不知報。報不知受。】

　　這是第二對。

　　【心不知受。受不知心。因不知緣。緣不知因。智不知境。境不知智。】

　　這總共是五對十句。這個問題前面給同學們報告過了，真正是世間最尖銳的問題文殊菩薩提出來，說老實話別人問不出來的。下面要請十位菩薩來解答，這一問一答我們這些旁聽的人開智慧。菩薩之所以作略之目的就在此，教化我們的。清涼大師這個疏文，前面這一段都說過了，末後這個結論因為時間的關係沒講，現在要把它補出來。

　　「上之五對，前前皆具後後，後後必帶前前，展轉異同，成多差別，故云種種不同。心性是一，其義安在」。這個對我們來講真的是一個很大的疑惑，這個問題問得好！清涼大師在這個地方給我們說的兩句話是非常重要，那就是「前前皆具後後，後後必帶前前」。這兩句話要用現代的話來說，那就是一切眾生出生在這個世間，必定帶著多生多劫的習氣。這一樁事情我們學院同學學英語，我們的教材用凱西的報告，凱西也承認這個事實。他說這世間所有的眾生，他講這個眾生是指人道，世界上所有一切人這一生當中決定沒有突發的事情，決定沒有偶然發生的事情，沒有；無論大事、小事都與過去世的業與未來世都連在一起。換句話說，因因果果冤冤相報，後面是沒完沒了。凱西看到這個事實真相。這就是菩薩在此地要問的。這裡面的理太深，事是太複雜，種種不同是複雜，可是心性確確實實是一。

　　心性既然是一，為什麼會有十法界依正莊嚴？為什麼這十法界裡頭有善道、有惡道？十法界不一樣，這在前面跟諸位報告過了，相宗裡面所說的引業、滿業不相同。引是引導你到哪一道去受生，這在前面我們依大乘經教，佛給我們說的因緣無量。無量因緣裡面有一個最重要的因緣，這佛常說的，譬如十法界裡佛道，佛道的業因，引導你這個業因是什麼因？平等心。諸位同學要記住我們的心不平，看到這個人喜歡，看到那個人討厭，看到這個事情很高興，看那個事情不滿意。無論是對人，無論是對事，無論是對物；物是一切萬物，我們眼前人能夠見得到的動物，我們眼前見不到的所謂是九法界一切眾生，用科學家的話來說不同維次空間裡面的生物，我們肉眼見不到，天道、鬼道、地獄道我們見不到；如何對待諸佛菩薩、一切凡聖到阿鼻地獄，我們的心都是平等的。

　　什麼叫平等？六根接觸的時候不起心、不動念就平等了。起心動念就不平等，分別執著就更不必說。然後我們想想六道裡面的眾生為什麼成不了佛，這不就明白了嗎？我們對人、對事、對物確實不平等，這不能成佛。什麼時候我們成佛？實在講自己清清楚楚、明明白白，用不著問人。我們在講席裡頭也講了很多很多次，六根接觸外面六塵境界不執著、不分別、不起心、不動念，這是成佛那個引業引導你到佛道裡面去受生，這十法界裡的佛法界受生！。

　　講業因，一切眾生圓滿具足，任何一個眾生阿賴耶識裡面含藏的種子有佛種子、有菩薩種子，十法界種子統統都有。你到哪一道去受生有一個業力引著你，引業，帶著你去受生。菩薩道六度心，接觸一切眾生起什麼心？起布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，起這個心。起這個心菩薩道，到菩薩道受生。辟支佛因緣心，阿羅漢四諦心，這四聖法界。六凡，天道是上品十善還要加上四無量心，四無量心是慈悲喜捨，這個人生天，上品十善慈悲喜捨；人道是五戒心，中品十善；阿修羅道是下品十善，帶著貢高我慢。實在說，天阿修羅也是上品十善，他沒有慈悲喜捨，他有上品十善，所以有天之福，沒有天之德，這我們要明瞭。然後我們自己在這一生日常生活當中，跟外頭境界接觸起什麼心、動什麼念，將來我來生到哪一道就清清楚楚、明明白白。下面三惡道，餓鬼道貪心，畜生道痴心，地獄道瞋恚；貪瞋痴是三毒的引業，引導你到三惡道去。我們今天處事待人接物起什麼念頭？如果這個念頭是貪瞋痴，那麼我們這一生就是造三途的業因，來生這個引業引導你入三途，這不能不知道。

　　無論在哪一道受生，你的身體六根是具足還是有欠缺，『受生同異，端正醜陋，苦樂不同』，這些是滿業。滿業是我們在這一生當中，實在說就是修善、造惡所感得的。這是凱西說，沒有一個人在一生當中是偶然的、是沒有前面因的，沒有。他非常肯定一切眾生在這一生當中遭遇都有前因後果。我們明白這個事情，不能不小心，不能不謹慎，一定要懂得斷一切惡修一切善，這樣念佛才能往生。

　　佛是天天念，心行不善不能往生，這個例子太多太多了。那麼這一生我們修淨土只是跟淨土跟阿彌陀佛結了個緣，這個緣這一生當中不成熟，那你就不能往生；要想在這一生當中真正往生，你就把這個緣要抓住。這個緣裡頭最重要的是清淨心，大乘經上常講「心淨則佛土淨」，清淨心引導我們往生極樂世界。《彌陀經》上講得也很清楚，八個字「一心不亂，心不顛倒」。這八個字就是到西方極樂世界的引業，我們念佛一定要念到這樣的功夫，這才行，到極樂世界品位不一樣。再告訴同學們老實話，不止三輩九品，三輩九品是講大的階段，不止三輩九品；三輩裡頭還有三輩，九品裡頭還有九品。這是怎麼回事情？這是我們念佛功夫的淺深，都有因果。

　　我們念佛的功夫深，品位就高；念佛功夫淺，品位就低。不是說念佛多少，念佛功夫的淺深。那這什麼意思？什麼叫淺？什麼叫深？同學們一定都聽說過，一心不亂裡頭有理一心不亂、事一心不亂。理一心不亂功夫就深，事一心不亂功夫就淺，還有更淺的叫功夫成片。行，只要功夫成片就能往生西方極樂世界凡聖同居土，功夫成片；如果念到事一心不亂，那就生方便有餘土，念到理一心不亂生實報莊嚴土。由此可知，功夫成片我們這一生當中一定要成就。

　　那大家要問什麼叫功夫成片？功夫成片是個什麼樣子？我用最淺顯的話告訴大家，功夫成片就是一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外什麼也沒有就成片了。也就是覺明妙行菩薩教給我們的「不懷疑，不夾雜，不間斷」，那叫功夫成片，對西方極樂世界一絲毫疑惑都沒有。對極樂世界不疑惑，對阿彌陀佛不疑惑，對三經一論不疑惑，對自己念佛求生淨土，這一生當中決定得生不疑惑，這不懷疑。不夾雜？那就是萬緣放下，不夾雜了，有一樁事情沒有放下就夾雜，統統要放下。

　　放下不是說事放下，心裡頭沒有，事照做。所以我講過多次世尊在中國應化，唐朝時候的智者大師，釋迦牟尼佛再來的。他老人家在中國這個示現就是教給我們，我們只要學他這個樣子，這一生當中決定得生淨土。他示現的不高，凡聖同居土。這個示現得好，讓我們真正明瞭「理事無礙，事事無礙」。他示現的出家人，寺廟裡面的方丈住持要管事，萬緣放下是心裡面痕跡都不著，工作隨緣或者叫隨喜，他修的是圓教的五品位。五品第一個知見同佛。知見，他老人家一生講《法華經》，《法華經》是佛門裡頭大乘經裡面的一乘經，這是古來祖師大德肯定的。中國翻譯的經典一乘經，一乘經就是佛知佛見，只有三部在大乘之上，這三部第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網》。《梵網經》可惜沒有能夠完全翻成中文，只翻了一品，《梵網．菩薩心地戒品》，就翻了一品，但是在這一品當中，我們也能夠體會到經的全貌。這一乘經，佛知佛見，所以見解同佛，沒有懷疑。往生條件裡面不懷疑，那真的不是假的。

　　在日常生活當中修行的方法，那智者給我們示現的第一個隨喜，就是隨緣；隨緣是「理事無礙，事事無礙」。第二個讀誦。每天讀誦大乘，古德教導我們「一門深入，長時薰修」。智者大師給我們示現的，他專攻《法華》。我們沒有他那樣的根性，也沒有他那樣的緣分、福報，所以我們選小部不要選大部，選《無量壽經》就好，或者選《阿彌陀經》。《阿彌陀經》最好是選蕅益大師的《要解》，連經連《要解》一起讀，文字不多。《要解》註得太好！印光大師對《要解》的讚歎說：即使是古佛再來給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這讚歎到極處了。我們知道印光大師是大勢至菩薩再來，大勢至菩薩對蕅益大師這樣的讚歎，那蕅益大師是什麼人？在我們想像當中，他要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來，才能當得起大勢至菩薩如此的讚歎，這我們要知道，決定不能夠疏忽。這《要解》好。這是說我們修淨宗在這個時代，我們選擇讀誦大乘這兩樣東西最好，兩樣選一樣就可以。

　　第三演說。這自利利他，菩薩要利他。智者大師天台講席演說，一生講經說法幫助別人。第四個修學的科目兼行六度。兼行六度是我們以六度法門勸化一切眾生，勸人布施，勸人持戒，勸人修忍辱，勸人修禪定、修精進、修般若，兼行。最後一個科目是正行六度。正行六度是度自己，就是正行。用布施度自己的慳貪，把我們無始劫以來慳貪的煩惱用布施把它化解掉，用持戒化解我們的惡作，用忍辱化解我們的瞋恚，用精進化解我們的懶惰，用禪定化解我們的散亂，用般若化解我們的愚痴，這樣保證你得生淨土。這智者大師一生所示現的。

　　我到日本去訪問，日本人對智者大師非常尊敬，許許多多寺廟裡面都供養著智者大師的法像。所以我就勸導日本人我們要學智者大師，他們很高興。智者大師是這樣修成的，這是煩惱並沒有斷，只是煩惱伏住了，因為他有佛知佛見。這就是有力量把煩惱伏住，但是在事上還要用六波羅蜜，盡一切的可能把自己的煩惱化解。這裡面化解功夫有淺深不同，所以在凡聖同居土裡面也有三輩九品不一樣。這是我們講到往生極樂世界種種不同。

　　我們自己要曉得修行要認真、要努力，不能夠懈怠，不能夠疏忽。淨宗的好處我們依據經論少、不多容易修。抓住這個綱領，根本的綱領是淨業三福，這個諸位不可以不曉得，你要沒有淨業三福，你就不能成就。而淨業三福那個根是在《弟子規》，從前人不說這個話，為什麼？從小都學過，哪裡還需要講這個。但是現在人不能不提一提，為什麼？你從小沒學過，所以你淨業三福做不到。淨業三福是大乘佛法的根本，你看末後一句話，佛說的這三條是「三世諸佛淨業正因」，這話說得重。三世是過去、現在、未來，所有一切諸佛都是依淨業三福為基礎，八萬四千法門、無量法門建立在淨業三福的基礎上，你沒有怎麼行！

　　我們今天淨業三福為什麼建不起來？總得要找原因，學佛學了這麼多年，淨業三福一條都沒做到。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句一句都做不到，後頭就不要說了。第二條是建立在第一條的基礎上，就好像三層樓一樣，二樓是建立在第一層上面，三樓是建立在二樓的上面，你沒有第一層哪有第二、第三？所以第二才是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我對於淨業三福講過多少遍，講得很詳細。為什麼做不到？我們從小沒有學過《弟子規》，沒有學過童蒙養正，所以接觸大乘，大乘基礎的基礎我們也不能夠接受。這是我為什麼這些年來苦口婆心的勸導大家要認真落實《弟子規》。

　　《弟子規》不是叫你背的，不是叫你講的，是字字句句要做到！《弟子規》不難記，它一句三個字，總共三百六十句，一千零八十個字，比《太上感應篇》還短；一千零八十個字，三百六十句。當然你要學習首先要背誦，然後了解其意思怎樣落實在日常生活當中。這個東西要是一落實，你就有聖賢的基礎，換句話說，你就有學佛的基礎。我們今天要從頭來起，從零點開始，這個《弟子規》是零點，從零開始。淨業三福那就不是從零，那差不多是六十、七十開始，高很多。道理、事實真相不能不知道。下面第三段。

　　「第三結成前難」，這段的文意比較麻煩，確確實實有相當的深度，這段文就是十句五對，『業不知心，心不知業』。我們把十事五對，先看看清涼大師的註解，註解當中他說，首先「略為二解」，二種解釋。一種是「依古德作遮救重難，如前第二問意中辨」，前面已經說過了。再看第二個意思。「二直結成前難」。前面所問的這個難，『所謂往善趣惡趣』，這一段也是五句。「且依此釋文，有二，一先明大意」。先明大意裡頭「自有三意，由前難意亦有三故」。這底下第一個是「直問所以，故今結云，非但本性是一，我細推現事」。細細的來推想眼前的事，現事是我們眼前事事物物，「各不相知」。

　　「既有種種，何緣不相知；既不相知，誰教種種。若謂業令種種，業不知心；若謂心令種種，心不知業，一一觀察，未知種種之所由也」。我們普通一般說，這個說的意思淺不是很深，大家好懂。像相宗裡面講的引業、滿業，這個我們很容易接受、很容易理解；像現在哲學裡面所討論的本體、現象、作用，大乘經上常說體、相、用。心性是能現能變是一，種種是所現所變。佛在這個經後面「出現品」都有講，也就是說宇宙之間森羅萬象，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。心能現，識能變，識是什麼？識就是念頭、心想，所以大乘經上佛常講「一切法從心想生」。從心想生就是從心想變現的，那個生跟現的意思是一樣的，心現識變，所以從心想。為什麼彼此互相不相知？因為它沒有自性，心無自性，能現能變的性識無自性，所變所現的森羅萬象也沒有自性。後面清涼的註解以及菩薩的解答說得很妙、說得很清楚，所以這一段經文所問的，跟這個問答說明宇宙萬有的真相，這個真相你要是搞清楚、搞明白了，佛知佛見。

　　你們今天為什麼放不下？不了解事實真相，了解事實真相，不必勸你放下你自自然然放下。為什麼？你心裡頭會想不肯放下的都是傻子，你現在不願當傻子，你會放下。以前為什麼放不下？以前不了解真相，把假相當作真的。現在知道真相就像《般若經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，《般若經》講的是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，再也不執著了。真的搞清楚、真的搞明白了，徹底放下是絕對正確。諸佛如來如是，諸大菩薩亦如是，乃至於聲聞緣覺亦如是，我們還有什麼懷疑？

　　它這三個意思，第二「懷疑重難，故結云，既不相知，為是一性，為是種種」。有這個懷疑的人很多很多。「三作相違難，結云，一性隨於種種，即失真諦，種種隨於一性，即失俗諦」。這是一般學大乘教的這個疑惑很不容易斷除，這是我們一般人講這是矛盾，這個東西擺在我們面前。心性是一，這是真諦，永恆不變；森羅萬象變幻無常，那是俗諦。你說心性要隨這個萬象，萬象是剎那生滅，那心性是不是也剎那生滅？心性要隨萬象剎那生滅，那真諦不就沒有了，不生不滅的真性到底在哪裡？如果是一切現象隨於心性，那心性是一，永恆不變，那這一切萬物也應該永恆不變，永恆不變俗諦就沒有了。可是現在看到這個現象，「今見種種，又不相知，此二互乖，云何並立」。這個問題誰能解答？這先把問題提出來了，下面正釋。

　　「二正釋本文，亦有十事五對，略為二解，一通，二別」。先說通。「初通，謂總觀前來總別二報」。這是通的意思，叫我們觀察總別二報。「一業不下」。這三個字我們要把文念出來，「業不知心，心不知業」，這就是指這一句。這一句是「就先業因，約能所依以難」。能依跟所依來問難，這裡頭有兩個意思。「一約本識」。本識是阿賴耶識。「謂業是能依，心是所依，離所無能，故云業不知心，離能無所，故云心不知業，以各無體用，不能相成。既各不相知，誰生種種」。「下並準之」是下面文同這個道理。這把問題提出來了。現在時間到了，我們休息幾分鐘再接著讀下面的疏文。

　　請接著看下面第二。

　　「二約第六識，業是所造，心是能造，並皆速滅，起時不言我起，滅時不言我滅，何能有體而得相生，成種種耶」。這個說法也說得很好，這個意思講得粗顯，第六意識。第六意識是分別，離不開第七識，七識是執著，真的造業就是這兩個識。你看看相宗講的修行綱領「轉識成智」，從哪裡轉起？六、七因上轉，五、八果上轉。那你就曉得修行從哪裡下手？從第六、從第七。第七不執著，第六不分別，不執著就轉末那為平等性智，執著就不平等了，不執著平等智就現前；第六是分別，不分別就是妙觀察智現前，這兩個是因上轉。這兩個一轉，第五、第八，第八就是本識就跟著就轉，轉第八識為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，成就所作無量無邊功德，這就是大圓滿。所以修行的功夫在哪裡用？還不就是用在第六、第七。

　　我們在講席當中常常勸導同學，放下對一切人事物控制的念頭，你們想想這是轉什麼？轉第六識；再進一步，一定要放下對一切人事物佔有的念頭，轉第七識，不再執著、不再分別了。沒有佔有的念頭也沒有控制的念頭，你的心清淨了。第六識清淨了，第七意根清淨了，這兩個清淨你的阿賴耶清淨了，你前五識也清淨了。相宗講的是理論，通八萬四千法門，我們念佛也不能不用這個功夫，我們念這一句「阿彌陀佛」用意在哪裡？目標在哪裡？《彌陀經》上講得很清楚「一心不亂」，我們用執持名號修一心不亂。諸位想想看，你要不能把對一切人事物控制的念頭放下，你的一心不亂得不到。你還有佔有的念頭、還有控制的念頭，不但一心不亂得不到，功夫成片也得不到；功夫成片得不到，這一生當中就不能往生，你看這個害多大。人生難得佛法難聞，尤其是聞淨土法門，真正是「百千萬劫難遭遇」，我們在這一生好不容易遇到；遇到是因為我們對一切人事物控制的念頭、佔有的念頭沒有放下，這壞了，這一生又空過了。所以要放下，無論在什麼時候，無論在什麼處所，能放得下。

　　今天我們在圖文巴建的這個淨宗學院，誰問我要，我馬上就給他，為什麼？我要求生淨土，我絕對不會為這個累贅自己，我絕對不會把道場看作這是我的。我的就糟了，你在圖文巴就生根了，西方極樂世界就沒分了。不可以有這個念頭，要怎樣去想？這個地方是旅館、是飯店，我今天到這住一天在這休息一天，住兩天休息兩天，隨時可以離開。離開之後念頭都沒有，你這樣才乾淨俐落，這不是不負責任。沒有人來接收這個道場，我要負責任。智者大師隨喜、隨緣，還是在管事，可是心裡面痕跡都不著，真放下，沒有罣礙了。哪個人來接收接管，好，我都非常歡喜，管得如法不如法於我不相干，各人因果各人負責，你的心才清淨。你要怕他管的不如法，你的心就不清淨，你還是沒放下。所以說你真的有沒有放下？從這個地方看你是不是真的放下了。宗門裡面常講的一絲不掛，形容徹底放下，這對於修行人無論修哪個法門，你能不能開悟、能不能證果、能不能往生，關鍵之所在。

　　這一段大師裡頭一句話非常重要，就是「業是所造，心是能造，並皆速滅」。你要懂得這一句「並皆速滅」，能造的心，所造的業，並皆速滅。速滅是什麼？剎那不住，你才曉得它為什麼不相知；相知，來不及，你說生已經滅了。這是我們在這個經前面講過多次，我們也多次舉《仁王經》這個例子，《仁王經》上講「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」。我說得很清楚，這是如來的方便說不是真實說，如來這種方便說你要是真正懂了，你就悟了。如果說是一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百剛好兩個十萬八千，一秒鐘兩個十萬八千生滅，並皆速滅。速滅是什麼意思？就是《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你明白了嗎？速滅。這個現象在哪？就在面前，就在當下。

　　去年鍾茂森居士在這裡給我們做的報告，美國太空總署的科學家最新的發現。第一個發現是時間跟空間是假象不是真的，在某一種條件之下時間空間等於零。第二個發現物質無中生有，就是此地講的並皆速滅，無中生有。無中生有這個有就是物質，但是它生出來馬上就滅掉了，我們今天看到所謂物相是什麼？物相是相續相，你不是看到生的這個物相還存在、還能夠停個幾秒鐘？沒有，剎那不住，根本就不存在。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的，它生滅的速度太快了，給你說真話，真話大概它存在的時間億萬分之一秒。《仁王經》上說的那個太粗了，那個只是二十一萬六千分之一秒，說實在話還沒有光的速度快。科學家證明光的速度一秒鐘三十萬公里，也就是說明光走的速度，三十萬分之一秒它走一公里，三十萬分之一秒，那再加一個零，三百萬分之一秒它走一百公尺，三千萬分之一秒它走十公尺。所以真正給你講生滅的速度，速滅的速度億萬分之一秒，你還能起念頭嗎？你這念頭才一起，不知道多少個億萬個生滅過去了，所以它不能相知道理就在此地，它沒有自性。

　　《中觀論》裡頭講得好，講得太好了，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」。佛說一切法不生不滅，這真話，一般人聽不懂。諸法就是你眼前所見的一切法，你見到跟你見不到的十法界依正莊嚴，這是說真相，所以真相搞清楚了你還會執著嗎？不會了。凡是執著，有執著、有分別，事實真相你迷了、你不知道，你以為這個東西都存在，其實怎樣？夢幻泡影。你不能說它無，你也不能說它有，你說它無它有相，你說它有這相假的，根本不存在，這速度太快了。我們今天六根都沒有辦法接觸得到，就是說你連想像都想不出來，它那個速度那麼快，所以佛經上用的一句話用得真是好到極處，我們讀了之後五體投地，叫不可思議。思是動念頭，你一動念頭就錯，那個生滅早就不在了；你一開口那更錯，念頭比開口快，怎麼樣都趕不上。所以跟你講真話、講實話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，實話！你在這裡頭還起一個控制的念頭、佔有的念頭，這叫妄想，這叫無明。無明怎麼起來的、無明幾時起來你就明白了，無明就這麼起來的，哪有這回事！

　　所以今天我們常常看電視螢光幕或者是電腦的螢光幕容易覺悟，宇宙真相就像這螢光幕現的相一樣，但是螢光幕現的相時間長，差不多跟《仁王經》上講的速度很接近。因為電磁波的速度跟光波的速度差不多，而實際上這心性裡面色相的生滅那個速度絕對不是光波、電磁波能夠相比的，無法比，所以佛用四個字「不可思議」。唯證乃知！用什麼方法證？禪定，很深很深的禪定你見到了。深到什麼程度我們不知道，我們只看到經上講的八地菩薩，八地菩薩看到阿賴耶識裡面那個現象。阿賴耶識裡頭什麼現象？就是三細相。三細相第一個是業相，業相就是動，動的現象，它不是靜止的是動的現象，第二個看到見相，第三個看到境界相。見相就是我們今天講的精神，境界相就是我們現在講的物質，唯識裡面也叫見分、相分。那這是什麼？這最原始的，六根、六塵、六識最原始的真相你看到了。最原始的真相是什麼？就在現前。我們迷了我們看不到，八地菩薩看到了，看到什麼？全是假的，根本不存在。生滅確實是同時，它怎麼會有相知！

　　再說宗門裡面，《壇經》裡面說的話很妙，說得好，我們用《壇經》的話解釋這個，那很容易懂。「業不知心，心不知業」，業跟心二法，知跟不知也是二法，六祖說得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」。你們想想《壇經》這兩句話，這兩句話要是都懂得，文殊菩薩問這個問題你全明白，自自然然你就解決了，不是二法。真正要是入了門之後，整個宇宙是一法，哪來的二法？這一法就是不可思議。所以大乘經上常常有一句話，每個同學都知道，雖然知道，真正內容一無所知，那是什麼？「十方三世佛，共同一法身」。這句話是什麼意思？整個宇宙是一不是二，這裡頭找不到二，所以叫佛法，佛法叫不二法，二就不是佛法。這個地方「並皆速滅」這個意思深。

　　鍾居士給我們報告說科學家發現第三個就是宇宙的原點，這些都是從數學裡頭推算出來的。因為許多科學家都承認宇宙的現象是大爆炸。現在宇宙在望遠鏡裡面觀察，還是不斷的在膨脹，膨脹的現象就是爆炸的現象，到底是什麼東西爆炸？現在把原點算出來了，原點太小了顯微鏡都看不到，它有個公式，計算的公式，我記不得這個公式了，但是他有個比喻，這比喻我記得。他比喻我們人的頭髮，這一根頭髮，把它豎起來一根頭髮，把頭髮切斷，切斷這頭髮的平面，豎的這個平面，平面的直徑上面可以排這個原點排多少？一百萬後面是億億億，三個億，一百萬億億億，這宇宙的原點，就是這個原點爆炸出來的。

　　佛法裡頭沒有這個說法，但是他講的這個物質，這個色法這麼樣的小，跟佛經上說的相同。佛經上講的物質，微塵。微塵叫極微之微，大概一根頭髮確實直徑上可以擺上一百萬億億億個極微之微，這個很接近。但是這生了就滅，滅了又生，生了又滅，生滅的速度太快了，所以大乘經上常講「不生不滅」。如果沒有生滅，說不生不滅這個話是毫無意義。為什麼說它不生不滅？速度太快，你說生，它已經滅了，你說滅，它又生了；不但你的言語趕不上它的速度，你的思想趕不上它的速度，它太快了。而且宇宙的森羅萬象、十法界依正莊嚴，這經上講的頓現，不是次第的，沒有次第，頓現，剎那頓現。就像我們現在用幻燈片打在銀幕上，照到銀幕上，以整個銀幕上的現相同時現的沒有先後，不是說這個相在前，那個相在後有次第的，沒有，同時。

　　這個一時頓現，現在科學家也漸漸肯定了，確實是這個現象沒有先後。佛法比科學講得透徹，講得明瞭。所以非常可惜這些科學家沒有讀佛經。這些人心思敏銳、心念專一，專一就是禪定，他不會雜亂，一雜亂他智慧就沒有了，專注。所以他的研究是專攻一門、專想一樁事情，都是屬於禪定，唯有專注他才能發現。這個發現明瞭這也是智慧，跟佛法上所用的方法不一樣，佛法這個方法正確，先求根本智然後開後得智，西方人不懂得這個道理。所以他們的發現在佛法上是比量不是現量，比量是用數理推測出來的，現量是親眼看見的。八地菩薩親眼看見，不是用東西來推算，所以清涼這一句話說得真好，並皆速滅。

　　「起時不言我起，滅時不言我滅，何能有體而得相生，成種種耶」。無自性，能生的性識無自性，無自性就是沒有自體，所生的一切森羅萬象，連時間跟空間也沒有自體，無自性。無自性的性就是真如自性，就是前面講的心性是一，無性之性就是心性是一，所以它不對立了，永遠沒有對立。由此可知，諸法真相沒有對立，沒有矛盾，沒有衝突。我們今天要是與一切萬事萬物有對立、有矛盾、有衝突，我們跟性德就完全相違背，這是什麼原因？迷了。

　　為什麼諸佛菩薩能相應？也就是諸佛菩薩對於一切眾生萬事萬法沒有對立、沒有矛盾、沒有衝突，永遠是和諧的，永遠是平等的，永遠是互助的。我在講席裡頭常常用身體做比喻，我把這個身體比喻作法身，我們身體裡面每個細胞比喻作我們的報身，「十方三世佛，共同一法身」，我們全身每個細胞共同一個身體，這個身體是我們的法身。那我們身上每一個細胞、每一個器官沒有對立，沒有矛盾，沒有衝突，互助合作，這個人身體健康長壽。什麼叫生病？你裡面的細胞、器官不合作就生病了，就這個道理。這叫做道、大道。

　　大道要是通達明瞭了，隨順事實真相，隨順事實真相那就是我們處事待人接物在內心裡面決定沒有對立，跟十法界依正莊嚴一切人事物沒有對立、沒有誤會、沒有衝突、互助合作，這就是大德。隨順大道就叫做大德。宇宙是和諧的，我們整個身體是和諧的，整個身體每個細胞、每個器官決定沒有對立，決定沒有誤會，決定沒有衝突，決定是互助合作。我們在平常還要再加幾句，互相包容、互相尊重、互相敬愛、互相關懷，其實全都有，自自然然的，自然上統統都具足，沒有說一句話，沒有動一個念頭。我們身體是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。

　　所以佛法你懂得了，你才懂得養生之道，你才能在這一生過最幸福美滿的生活。佛家常講「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的決不是假話，你求成佛、成菩薩都做到，求世間東西哪有求不到，世間東西全部雞毛蒜皮。這些早年章嘉大師教我的。我的好處對老師相信，老師教導我的東西，我一定依教奉行，得真正利益是我自己。我今天想供養老師，老師已經不在了。老師把這些法傳給我，他一無所求，無條件的，只是希望我好、希望我入門，那他就很快樂了。與宇宙真相相應，與大道大德相應。再看下面第二段「受不下」。我們也要把原文念出來。

　　【受不知報。報不知受。】

　　這兩句是「約得報果時，難能所受，謂受是報因，即名言種，為業所引，受所受報，離報無受，故云受不知報。離受無報，故云報不知受。以並無體故，準前應知」。準前就是前面所說的你懂得了，這個地方你也懂，前面所講的原理原則一直貫下去的。前面所說的能所皆無自性，並皆速滅，這個道理一定要記住。如果你能夠常常用佛陀這個教誨來看這個世間，你就能看破世間；換句話說，你會開悟。過去我講《金剛經》、講《心經》，也常常提醒大家要用裡面這些經句常常幫助我們起觀照的作用。譬如「凡所有相，皆是虛妄」，你常常想著眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界知道根、塵、識都是虛幻而不可得，都是沒有自性，都是無所有畢竟空不可得。你能常作如是觀，自然就放下，徹底放下，這一放下智慧就開了。

　　這個地方『受不知報，報不知受』。受是因，報是果，受跟報是二法，知跟不知又是二法。六祖說得好「二法不是佛法，佛法是不二法」。像這些重要的開示、重要的經句，我們都要常常能提得起來，這提得起來叫什麼？提起觀照。《般若心經》上「照見五蘊皆空」，怎麼照見的？就是這種照法，常常提起來。六根、六塵、六識再加上七大，《楞嚴經》上說的，把遍法界虛空界萬事萬物統統包括在其中，一個也不漏，二十五條。六根、六塵、六識，三六一十八加上七大，地水火風空見識，二十五。這把遍法界虛空界萬事萬物分成這二十五類，一個都不漏，皆無自性。無自性是沒有自體，它是一不是二，一時頓現，並皆速滅，這叫做事實真相。事實真相大白了，人才真叫痛快淋漓，我們講萬緣放下，不但是身心世界，森羅萬象一塵不染。禪宗裡面有個比喻「百花叢中過，片葉不沾身」，就這個境界，你真的得到解脫了。我們再看下面第三段，「三心不下」，也把全文念一念。

　　【心不知受。受不知心。】

　　就是這兩句。這兩句是「約名言因，就能所依難」。能依所依來問難。「謂前能受報因，依心無體，故無相知，餘義同前」。『心不知受，受不知心』，前面這個意思懂得了，後面就不難，一個公式，一個原理原則。那麼細說將來在偈頌裡面，菩薩答覆文殊菩薩我們就看到了，這個地方只是把文殊菩薩提出這些問題我們先來研究一下，他問的這些內容，掌握到原理原則這就不難了。再看下面第四「因不下」。這也把文念出來：

　　【因不知緣。緣不知因。】

　　是這兩句一對。「約因緣親疏相假難。謂所引名言為因，能引業為緣，相待相奪，各無自性，如不自生等」。這個不生是《中觀論》裡頭所說的。《中觀論》裡頭有一首偈，因為它講因緣。《論》裡頭偈子說「諸法不自生」，一切萬事萬法沒有自己生自己的，沒這個道理。「亦不從他生」，也不是他生的，為什麼？他從哪來的？他要是自生的話，那我也可以自生，既然自己不能生自己，你就不會是從他生，也不是自他共生，自他都不能成立，哪裡來的共生，也不能說無因生。所以這首偈子講「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因」。不是共生也不是無因生，最後的結論，「是故說無生」。這是說明佛講一切法不生的這個意思。

　　《中觀論》上這個說法我們還是不好懂，確實它是對上根利智人說的，我們中下根性的人不行，聽不懂。你說不自生，好像我們還能體會到一點，不是他生也不是共生，怎麼會無因？什麼因？這個因就是佛家講的因緣生法。佛在《華嚴經》一開頭講得很好，諸法所生無量因緣，不是單純的，無量因緣。可是在此地告訴我們無量因緣都無自性，你要懂這個道理，都沒有自性。能生所生都沒有自性，顯示出心性是一，這個我們不能不知道。明白這些道理，我們的心定下來了，妄念雖然不能斷除，這個妄念可以把它減少，這是我們可以做得到的。妄念要減少，這真的對我們就有很大的利益。許多現在人講的真理都在這一部經上，只要好好的去學，對我們斷煩惱習氣、培養戒定慧功夫會有很大的幫助。現在時間到了。