大方廣佛華嚴經　　（第一二四七卷）　　2004/4/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1247

　　諸位同學，請看「光明覺品」光照千界偈頌最後一首看起：

　　【諸佛真金色。非有遍諸有。隨眾生心樂。為說寂滅法。】

　　這一首偈清涼大師在《疏》裡面給我們說的是「無生現生，智契非有，悲心遍生，隨機引之，令歸常寂」。註得非常之好，把諸佛如來示現在十法界教化眾生，以及教化的終極目的，全都說出來了。

　　我們看經文，第一句『諸佛真金色』。這是讚佛偈裡面我們常常看到的。「金色」，是不是真的都是黃金這個顏色？這一點我們要明瞭，佛經裡面表法的義趣很多、很廣、很深。諸位想想，如果佛菩薩的臉都是像黃金一樣，黃黃的，你覺得這個好看嗎？所以真金色是表法，表什麼？永恆不變。這在金屬裡頭確確實實的，金銀銅鐵錫，在五金裡面金的顏色不變，像銀、銅、鐵、錫都會受氧化作用。我們常常遇到的，銀氧化變黑，銅變成銅綠，綠色的，深綠色的，都有氧化，都會變色。所以黃金人家看得那麼貴重，就是它不會氧化，它永遠保持它的色彩，不會變色。所以佛法裡面只要講到金，都是代表永恆不變，取這個意思。我們曉得十法界依正莊嚴，都在剎那變化，凡是有變化的就不是真的，佛法裡面講真假的標準，永恆不變是真，凡是會變的，這變的就是生滅法、生死法，都是虛幻不實。學佛，如果不懂得佛說話表法的意思，那你就許多地方都把佛法誤解了、曲解了。

　　諸佛這兩個字有廣義的說法、有狹義的說法。狹義的說法就是如來究竟果位，證得究竟果位的很多，不是一個，這稱諸佛。如果廣義的講法，這個「諸」字就包括四十一位法身大士，破一品無明證一分法身，見一分真性，就是真金色，這就是他就不變了。江味農居士在《金剛經講義》裡面解釋諸佛，就是這個說法，四十一位法身大士是分證即佛，他是真的，他不是假的。不像十法界裡面的佛，十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的。離開十法界，住一真法界，十住菩薩住一真法界，真佛不是假佛。所以十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次，第四十二個位次叫妙覺，那是究竟果位。所以此地這個諸佛有這兩種意思，兩種意思都是真金色來形容他。只要見性，性永恆不變。只要見性就證得不生不滅、不來不去，我們前面讀過。

　　『非有』這是諸佛，這個諸佛包括法身菩薩，確確實實非有。有是有為法，如來的果位，我們在百法裡面去看，百法裡面的無為法有六個，有為法九十四個，有生有滅；無為法六個，六個裡面只有一個是真正的無為法，其他五個是相似的，因為它確實有生滅，但是你看不到生滅的現象。譬如說，無為法裡頭有一個虛空無為，我們看這虛空，三千年前釋迦牟尼佛住世看的這個虛空，跟三千年之後我們看這個虛空，有沒有兩樣？沒有兩樣，人事完全不一樣了。三千年前的人事跟今天人事完全不相同，山河大地也不一樣，所以滄海桑田。這都是會變的，會變的就是假的，不是真的，不變的就是真。虛空不變，所以虛空沒有辦法算在有為裡頭，你就把它算成無為，但這無為是相似無為，現在科學家告訴我們，它在某一種情形之下等於零，虛空也等於零。什麼條件之下？法身菩薩所證得的，那就是條件，這個條件就是明心見性，破一品無明見一分真性，虛空沒有了，這個時候你才知道，它不是真正的無為法。

　　真正無為法只有一個，叫真如無為，這些法身菩薩他所證的就是真如無為。真如無為沒有生滅，沒有來去，沒有時空，非有！他能『遍諸有』，哪個地方有感，佛菩薩就有應，遍法界虛空界一個都不漏。眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身。他所現的是有，是有為，他所現的色身是有為。但是他的能現跟所現是一又不是二。現身不現身，不是隨自己的意思，這一點諸位要知道，如果自己還有意思，那你就墮在有為裡頭。墮在有為，就是你墮在十法界，你墮在六道。六道眾生有自己的意思，要知道法身菩薩這個意思沒有了。為什麼？六根、六塵、六識都沒有，他都轉了，轉識成智。我們通常講意識，意識是第六識跟第七識，第六識的分別，第七識的執著，法身菩薩沒有。沒有分別，沒有執著，哪裡有感，哪裡有應。所以那個應是什麼？那個應完全是自然的，自自然然的應。你要問這是什麼原因？大乘經教裡佛常說自性法爾如是，就是自性本來就是這樣，沒有原因，沒有理由。

　　如果要給你講事實真相，真相是因為宇宙是一體。經教裡頭佛常講「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，這裡頭有我、有你、有他，我們都在這一句話裡頭。那我們是凡夫，生死凡夫，怎麼是佛？三世凡夫裡有未來佛，一切眾生皆是未來佛，不都在裡頭嗎？三世佛是講過去佛，現在佛，未來佛，所有一切眾生都是未來佛，一個也沒有漏，共同一法身。法身是什麼？法性，就是唯心所現，唯識所變。性識是能變，虛空法界剎土眾生是所變，能變是一，所變還會有差別嗎？能所是一不是二，只是十法界眾生迷了，不知道整個法界是一體，是自己性識變現出來的。如果知道了、覺悟了，就像諸佛菩薩一樣，法身菩薩一樣，他們知道、明白了，他對於整個宇宙的所有一切現象、眾生，在他心目當中，那就是自己，那還有分別嗎？所以這是真平等。

　　覺悟了，真平等才現前，無條件的慈悲才現前。沒覺，不行！沒覺的時候他不相信、不承認。覺悟了，蚊蟲螞蟻都是自己，是自性現的，識心變的。這一樁事情只有佛法裡頭講得清楚，講得明白，所以無處不現身，無時不現身。誰能夠見到這個事實真相？見性的人。怎樣才見性，妄想分別執著真的斷了。妄想分別執著是障礙，障礙除掉了，真性就現前。真性不是修得的。我們修什麼？除障礙而已。古人的比喻，比喻得好，比喻得容易懂。把自己的真性比喻作太陽，這白天的太陽。把自己的妄想分別執著比喻作什麼？比喻作雲彩，烏雲。烏雲把太陽遮住了，不是沒有太陽，是它遮住了，雖遮住也不礙起作用。陰天陽光減弱了，沒有晴天白日那麼樣的明亮，光度滅弱。我們今天在十法界，十法界就是自性光明減弱了，佛教導我們，只要把這烏雲趕走，太陽又現了。

　　只要把這三種障礙，一般大乘講的見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，這三種煩惱障礙住，叫煩惱障。《華嚴經》裡面，用的名詞是妄想分別執著，這兩個一對照我們就曉得，很容易明瞭，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。修行修什麼？日常生活當中，處事待人接物，希望我們的執著一天比一天輕，斷是斷不了，因為你斷了，那你就成佛了，這是無始劫以來的習氣，很不容易斷。理論上講可以頓斷，一覺馬上就斷。可是我們的覺，正覺成分很微弱，這一念覺了，第二念又迷了，古人講的石火電光。石火現在沒有人懂得，石火是從前打火，用打火石，用一個鐵片打火，用這個方法取火，現在沒有了。電光，閃電。我這個年齡小時候，六、七歲的時候，住在農村，農村裡面取火依舊用火石，大概到我十一、二歲的時候就沒有了，淘汰掉了，用火柴，那就方便多。這個火非常微弱，很容易就熄滅。我們的覺性就像這個樣子，迷得太深，迷得太久，很不容易覺悟過來。

　　要怎樣能保住我們的覺性，讓覺性念念增長，讓煩惱天天減輕？只有一個辦法。你們想想什麼方法？世尊在世天天跟大家講經，一天講八個小時，講了五十年。這是什麼？這是正覺的薰陶，天天講。你看佛經裡面，我們發現的，跟中國古人的文章不一樣。中國人的文章標準是簡要詳明，最忌諱的是雷同，就是重複，沒有重複。簡單扼要，詳細又明白，好文章！代表作就是《古文觀止》，這本書裡頭，在古今文章裡頭選擇了三百多篇，代表作！確確實實是好文章，跟佛經不一樣。佛經怎麼樣？有重複，不厭其煩，你看佛經，佛經太囉嗦。為什麼？那就是一遍一遍的薰習，你薰習的遍數不夠，不起作用。我們煩惱就是貪瞋痴慢的薰習，你知道這從早到晚，從初一到臘月三十，不間斷，那個煩惱習氣力量多大！薰習的。世尊用這個方法，天天教你，天天勸你，天天提醒你，同樣的話也不斷來重複，叫你聽一百遍、聽一千遍，正是古人講的「讀書千遍，其義自見」。

　　聽講經，我在年輕的時候學經教，我遇到許多年輕的法師，跟我年齡都差不多的，我們同時代的。提到某一部經，他很得意，這個經我聽過，我聽過一遍了，意思就是說，另外有法師講的我不必聽，這我已經聽過了。這樣的態度學佛，一生當中決定不能成就。古人講讀書千遍，我們今天要想自己開悟，你要不多聽，怎麼行？

　　古大德，古來祖師大德當中，過去李老師告訴我，佛教十個宗派有個律宗，戒律，律宗的開山祖師是終南山的道宣律師。道宣律師聽《四分律》，聽二十遍。《四分律》的分量很多，線裝書堆在桌上，這麼高一堆，這麼高。線裝本二十多冊，《四分律藏》。講一遍，至少要四個月到六個月，這一遍才能講完，他老人家一生聽二十遍，成為一代的宗師。那個時候沒有我們現在這麼方便。我們就知道，哪個地方有大德講《四分律》，他一定去聽，再遠他都去。這個我們佛門叫討經單。你聽到這個道場有法師講這一部經，你想來聽這部經，從頭聽到尾，到這個道場來掛單，這叫討經單。除了聽經之外，也要常住給一份工作給你，義工，你不能在這白吃，執事裡分配一個事情給你做，這個工作決定不妨礙你聽經的時間。所以從前寺院庵堂是學校，你到裡面是真正能學到東西。殿堂很多，首座和尚，分座講經，如果寺廟大，他有幾位法師同時講經，講堂不一樣，你喜歡聽哪一部經，你就到這個講堂。但是絕對不許可今天在這個講堂，明天在那個講堂，這不許可，那你什麼都學不成，你只能在一個講堂把這門功課學完。學習都是「一門深入，長時薰修」，是這麼成功的。

　　諸佛菩薩應化，如是應化，他知道眾生的根性，『隨眾生心樂』，隨順眾生，你喜歡什麼法門，他就現什麼樣的身來給你講什麼樣的法門。中國在隋唐時代，唐朝中葉以前，初葉到中葉是中國佛教的黃金時代，十個宗派在那個時候出現，每一個寺院庵堂都有法師在那裡講經說法，這個時候你喜歡哪一個法門，你就到哪一個道場去學習。這最著名的《華嚴》，《華嚴》在五台山，所以五台山是華嚴宗，專門講《華嚴》；天台山在浙江專門講《法華》，都是專攻，一門專攻。長安就是現在的西安，大慈恩寺窺基法師專講唯識，法相唯識；終南山道宣律師專講戒律；我們慧遠大師在廬山建蓮社，專修淨土。沒有雜修的，雜修不能成功，一定要專攻。先專，專能得定，能入三昧。你專攻《華嚴》，你得華嚴三昧，專攻《法華》得法華三昧，三昧就是得定，你的心契入境界，契入之後，這三昧就開智慧。智慧開了之後，一經通一切經通，一門通門門都通，這個時候再涉獵其他各派各宗法門，全都通了。全通之後，還是弘一門，這叫大慈大悲。給初學人做榜樣，這樣才能學得成功。學多了不行，廣學多聞是大徹大悟之後的事情，現在人不懂這個道理。

　　四弘誓願裡面講的四個階段，「眾生無邊誓願度」，這是發心，發心是第一個階段。「煩惱無盡誓願斷」，這個煩惱就是見思、塵沙、無明，斷的方法很多，一般來講最普遍、最有效果的就是學習，儒家講「學而時習之」，你要學。天天聽經聞法，有疑了，常常要向老師、向同學請教，幫助你開智慧。一門幫助你得定，所以學，不能同時學兩門，決定是一門。一門講究重複，道宣給我們做出最好的榜樣，清涼給我們也做出最好的榜樣。

　　清涼大師，我們今天學《華嚴》，離不開他的《疏鈔》，他要不給我們提示，這個經文真的我們看不懂，哪裡知道經文裡頭字字句句有無量義。他老人家給我們示現，當年他在世，他學《華嚴》，以後講《華嚴》，一生講五十遍。五十遍怎麼個講法這樣大的經？四十跟八十合起來，除掉當中重複的，九十九卷。我想他老人家一年應當是講一遍，五十遍就五十年，一年講一遍。他的壽長，活了一百多歲。這是華嚴宗第四代的祖師，賢首國師的學生，以後他也是國師。這國師就是皇帝的老師，常常到宮廷裡面去講經。我估計就像世尊當年在世一樣，一天講八個小時，一年這一部經講圓滿。

　　我當初學《華嚴》，發心講《華嚴》，也是用這個來做比例，我一天講兩個小時；一天講八個小時一年圓滿，一天講兩個小時四年圓滿，差不多。從前李老師也是用這樣的一個速度，一天兩個小時，四年可以把這部經講圓滿。但是不能像我這種講法，像我這種講法，講不完，我這個講法，現在估計我這部經講圓滿，現在才講到第九品，第九品大概是十三卷。九十九卷才講十三卷，已經講了一千多次，一次兩個小時，將近三千個小時。所以這部經用我現在的速度來講，一部經講圓滿大概要兩萬個小時，一年沒有法子，我們現在一天講四個小時，估計總要十年。所以清涼一生講五十遍，我是敬佩到極處。二十幾歲的時候就崇拜清涼大師。我出家，第一部得到的經書就是《華嚴經疏鈔》，因為我對它嚮往很久，向香港打聽，智開法師回我一封信說：有，現在我們這裡有兩套。我請了一套。以後大概是過了一、兩年之後，我又請了一套。李老師在台中講《華嚴經》，那一套送給李老師。這個經實實在在不容易，在這裡可以看到圓圓滿滿的佛法，一切諸佛佛法你都看到了。

　　佛有耐心，佛善於觀機，甚至於知道眾生什麼時候覺悟，什麼時候證果。在這一生能成就的，這叫根熟眾生，上上根人；這一生當中不能成就的，來生後世。對這個根性幫助他提升，幫助他加快速度，佛的心多慈悲。沒有善根的人，這個難了，給他種善根，慢慢等他回頭，什麼時候回頭，什麼時候再來加油，再來幫助他，先給他種種子。這就是我們常講的，在佛門裡面修福報，那個福報也不可思議，自己不能開悟。譬如這些人，我們常常可以看見，只要你細心觀察，在佛門裡面甚至於出家了，對聽經沒有什麼興趣，對於常住的事情他非常熱心。這就是什麼？中根之人，這一生他不能成就，他這一生修福。

　　可是我們在這個時代，這個時代很不好，這個時代人心不善，三業不淨，都造的是惡業。如果我們生在隋唐那個時代，沒有出離心，並不想去作佛、作菩薩，在佛門裡面修福報，雖出家不聽經、不聞法，不是認真修行，但是對於常住很熱心，去照顧，那都是修福，確實得人天福報。這我們在《高僧傳》裡面都看得很多。許多高僧轉世，轉到人間多半都是做富貴之人，有做帝王的，有做大臣的，有做地方官吏的，大富大貴，前世修來的，而且多半都是在佛門修來的。雖然在佛法不成就，他在佛門修福，阿賴耶識裡面有佛的種子。再過多少生、多少劫，不定什麼因緣回頭了，他真幹，那一真幹他就成就。

　　所以佛對於一切眾生，根熟的這一生當中必定幫助他成就，度他成佛。『為說寂滅法』。「為說寂滅法」，就是幫助他明心見性。在淨土裡面，幫助他往生極樂世界，生到極樂世界是寂滅法。中等根性的人，他這一生沒有辦法，你要幫他在這一生成就是幫不上，他沒個意思，那怎麼樣？增長他的善根。我們現在常講人生在世，明白的人、覺悟的人要懂得世緣帶不走的，要放下；受世緣的累贅，放不下，這是最愚痴的人，聰明人不幹這個事情。這一生當中什麼最重要？名聞利養不重要，榮華富貴不重要。釋迦牟尼佛當年示現給我們看，他是王子，名聞利養、榮華富貴他統統都得到，他怎麼樣？全部丟掉，出家去修行，做出樣子來給我們看。我們在這個地方要能夠醒過來，不再搞這個東西。搞這個東西，這個東西是生死業、輪迴業。

　　輪迴這麼苦了，你還不想出去嗎？現在連許多鬼神都念佛求生極樂世界，你還是貪戀世間名聞利養，還搞爭名奪利，那說老實話，你連鬼都不如！鬼都覺悟了，你怎麼會去幹這種傻事？這一生當中，決定要把自己靈性向上提升，也就是悟性、德性，這是你帶得去的，來生決定不墮三惡道。得人天，還希望繼續修行，你才能出脫得了。如果要是不繼續修行，念頭一錯，馬上就墮落，墮落得很快。所以我們的緣殊勝，無比的殊勝，這個道場天天講經，念佛堂念佛不間斷。念累了去休息，不要勉強，累了就休息，休息好了，這醒過來立刻進念佛堂。每天不是聽經就是念佛，這樣薰習才能把煩惱放下。不是這樣的薰習法，密集的薰習，長時間的薰習，不行。你想斷見思煩惱，想伏貪瞋痴慢，談何容易！

　　道場、善友是我們的增上緣，對我們這一生修學有沒有成就關係非常大。我們今天真的是幸運，遇到善知識，遇到好的護法，讓我們的功夫天天都在進步，而沒有退轉，幾十年不間斷才到這個境界。我們自己很清楚，再努力一下，再用功一下，我們就能往生，永脫六道輪迴，永遠超越十法界，這一生當中可以做得到，為什麼不幹？你所以有障礙，最大的障礙世緣，就是世間這個緣一定要看破，這個東西對我們是有害，百害而無一利。我們今天小道場，三、五個志同道合的天天在念佛，天天在研經、研教，一生當中決定成就，這才是一生當中正經大事。這一段我們就講到此地，現在時間到了。

　　諸位同學，請看「光明覺品」第五大段光照十千世界，我們把前面長行文念一遍。長行文都是重複的，前面我們念過很多遍了，我們再念一遍：

　　【爾時光明過千世界。遍照東方十千世界。南西北方四維上下。亦復如是。】

　　到這個地方是一段，這是講光明遍照。再看下面：

　　【彼一一世界中。皆有百億閻浮提。乃至百億色究竟天。其中所有悉皆明現。】

　　這是佛光所照。

　　【彼一一閻浮提中。悉見如來坐蓮華藏師子之座。十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱。來詣佛所。】

　　這幾乎每個世界都不例外，我們要曉得這是自性法爾如是。但是說的數字都是大數，有沒有差別？有差別，大同小異。所以只講大的格局，小的就省略掉了。再看來參加法會的這些菩薩們：

　　【其大菩薩。謂文殊師利等。所從來國。謂金色世界等。本所事佛。謂不動智如來等。】

　　這三句要略說一說，我們現在讀的這個經文，「光明覺品」，在《華嚴經》裡面，這一會是十信會，十信位菩薩，還沒有入住。那我們現在學到這個地方，我們有沒有契入十信位的菩薩？這是應該要提醒的。果然隨著《華嚴》這個經文境界向上提升，那這一部《華嚴經》我們學習圓滿，你就跟善財童子一樣，你就成佛了。善財童子的厲害就在此地，我們比不上他。

　　此地表法，我要說一說，有許多新的同學，前面沒有聽過。根本不動智佛，它都是在表法的。根本不動智佛是說什麼？是說我們自心分別性。就是一般上講的緣慮心，不是肉團心，肉團心這個心臟沒得用處。就是我們的分別心，我們的妄想分別執著，就是這個，這是識心，八識五十一心所，識心。識心是法界性中根本不動智佛起作用，所以這個佛是我們自心分別性，它代表這個。金色世界是我們真心本性清淨無染的理體，金色不變，永恆不變，表這個意思。文殊師利菩薩代表自心妙慧，全是自己，都是你自己心裡頭變現出來的。往下我們再看到覺首菩薩等，十首菩薩是代表十信，是隨信心中理智現前。信因中契佛果法，我們現前這個因心與佛的果法相應，這叫心性，這個位次就是十信位的菩薩。用這個標準來衡量衡量我們自己現在的心，我們學佛的信心就不及格。所以我們今天講信佛，《華嚴經》的十信位，連初信都沒有。

　　初信位的菩薩就是聖人，他就不是凡夫了，為什麼？見思煩惱裡頭他的見惑斷了，再說得明白一點，他不再執著這個身是我。見惑，身見這第一個。邊見，邊見就是對立，相對。我常常講，我們修行很重要的是要把內心（我們自己內心），跟一切人事物對立的這個意念，要把它化解掉，你這個化解掉，你才是初信。這就是什麼？就是邊見破了，那還有見取見、戒取見、邪見。這五大類錯誤的見解，你統統都沒有了，這初信位的菩薩。思惑沒斷，就是錯誤的思想還有，但是錯誤的見解沒有了，見解修正過來，初信，初信就是聖人了。雖然他還是在六道，絕對不墮三惡道，什麼原因？他絕對不造三惡道的業，他在這個六道裡面，天上人間，不是在天上就是在人間，不在人間就在天上，他就是這兩道流轉，決不墮三惡道，決不墮修羅道，也就是說他得了保證。什麼時候再把思惑，這三界八十一品思惑斷掉，他就出六道輪迴，就證相似位；七信、八信、九信，這都是相似位。那在哪裡？在四聖法界。我們常講的聲聞、緣覺、菩薩、佛，因為他是大乘，大乘是菩薩，四聖法界裡面的菩薩位。在那個地方把塵沙煩惱斷掉了，再破一品無明，他就是法身菩薩。

　　所以不要看起來初信，初信就證位不退，絕對不會退轉作凡夫，等於說他已經上了學，他已經念一年級。十信是小學，他真正上小學一年級，他只會往上升，你念二年級，後念三年級，他慢慢上升。十信滿了就是十住，十住就好比是中學。十行，用我們現在學校的來說就好比是高中，十迴向是大學，十地是研究所，他只往前進，他不會往後退。那個進步確實有快慢，看他自己用功的勤惰，這菩薩也有，勤快的、勇猛精進的，他的進度就快；懈怠懶散一點的，他的進度就慢，但是他不會退轉。這是在此地特別為同學說明。我們自己現在是什麼位次？想想初信位，第一個位初信我們有沒有？初信位等於小乘的須陀洹。須陀洹也是破見惑，三界八十八品見惑，初信菩薩也是的。但是初信菩薩的智慧比須陀洹高太多太多了，那須陀洹簡直不能跟他相比，這就是大小乘不一樣。我們現在一般講法心量不相同，大乘心量大，「心包太虛，量周沙界」，小乘人這種堅固的執著很不容易突破。再看下面經文：

　　【爾時一切處文殊師利菩薩。】

　　這個地方我們要注意的，就是『一切處』，一切處都有文殊師利菩薩。

　　【各於佛所同時發聲。說此頌言。】

　　這一段是第五段光照十千世界，也有十首頌。這十首頌，清涼大師在註解裡面講的是「明等菩提因行」。注意那個「等」字，如果要沒有這個等，那他就是初住菩薩。初住菩薩菩提心發出來了，十信菩薩等於菩提心，菩提心沒有發出來，相似的，他的心是等於菩提心，真正菩提心現前那是圓教初住以上。等流、等同是這個意思。我們現在看這個偈頌：

　　【發起大悲心。救護諸眾生。永出人天眾。如是業應作。】

　　大乘佛法是建立在大菩提心的基礎上，我們的菩提心為什麼發不出來？有障礙。這個障礙是什麼？就是見思煩惱、塵沙煩惱。你這個東西不斷，你菩提心不能現前。菩提心是真心，是自性裡頭本來具足的，不是從外來的，我們迷失了自性，所以真心不見了，用的是妄心。現在佛教我們要學，雖然是妄心，學菩薩的真心，希望學得很像，菩薩的真心。菩提心是什麼？就是「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，這五條我們統統都沒有，所以你自己要常常反省，我們日常生活當中，起心動念，對人對事對物，虛假不真實。怎麼叫虛假？你就從佛經上常講真妄的標準你去觀察，你就發現真心永恆不變，妄心是常常在變。我一會兒喜歡你，一會兒討厭你，一會兒對你很好，一會兒對你不滿意，妄心。如果是用真心，你的愛心、善意永恆不變。你對人，這個人惡意對我，我還是誠心誠意對他。這個人騙我，這個人侮辱我，這個人要殺害我，我對他還是一片真誠，那你就是菩提心。你如果隨著外面境界變化，你是妄心，妄心不是真心，妄心千變萬化，真心永恆不變，金色，用金做代表。我們能做到嗎？

　　眾生愚昧無知，常常作惡，他沒有回頭。菩薩是在正覺，眾生怎麼樣的惡劣態度對菩薩，菩薩如如不動，還是笑咪咪的。就像什麼？從前章嘉大師跟我講的比喻，佛像什麼？八十老翁有智慧、有道德；眾生是什麼？三歲小孩，他不懂事，他不知道你是什麼道德、學問、智慧，他不知道。這小朋友罵你幾句，小拳頭打你幾下，八十歲老頭還跟三歲小孩打一架嗎？還跟他吵嘴嗎？沒有這個道理。章嘉大師這個比喻給我印象很深。所以他老人家講，凡是吵，能夠互相吵，互相打起來，一般高。如果是有一個高有一個低，決定鬧不起來，為什麼？高的他會讓，他不跟你爭。只有兩個都迷惑，兩個都顛倒，一般程度，好，那他會打起來。

　　所以我們從這個地方去觀察，拿這個標準觀察的時候，你才曉得，心地真正修菩提心，你的心我們不敢說一天比一天；一天比一天清淨，你這一生當中決定成佛，那是什麼？那是善財童子，真正是上上根人，我們沒有法子。我們希望是一年比一年清淨，一月比一月清淨，你求生淨土有把握。一年比一年清淨也有把握，但是把握並不是很大，還要看臨終的時候的緣分。如果是一個月比一個月清淨，你是決定有把握，為什麼？心淨則佛土淨。

　　所以諸位同修要曉得，我們怎樣才能成就自己的清淨心？沒有別的，放下世緣。放下世緣，不是說這個世間事不做了，世間事有緣，對眾生有利益的還是要做，做怎麼樣？不放在心上。做是什麼？做是慈悲，你看看這個，『救護諸眾生，如是業應作』。你不做，不做，你就沒有慈悲心了。大乘佛法是「慈悲為本，方便為門」，你要不要做？做了怎麼？做了人家還冤枉你，做了人家還罵你，做了人家還侮辱你，還要不要做？還是要做。他罵歸罵，侮辱歸侮辱，甚至於陷害歸陷害，他無知，他有災難。三歲小朋友無知，有災難，他對你很不高興，態度很惡劣，但是他現在非常危險，你要不要救他？你不能說，你對我不好，反正你掉在坑裡淹死了，你活該，我不會拉你一把，這不是菩薩。看他掉火坑，馬上把他拉起來，拉起來，罵我也沒有關係；總而言之，我救了你一條命，這是菩薩行。

　　清涼大師這裡有註解，我們把它註解念一下，然後我們再細細的來研究這一首偈，我們怎樣學習，這個才重要。「文有十行」，這個十行就是十首偈，經文有十首偈。「皆三句辨相」，這一首偈裡頭有四句，前面三句是講相，後面「一句勸修」，如是業應作，你看勸修。「雖皆作業，而展轉深細」。十信有十個位次，初信、二信、三信、四信到十信，所以雖然都修這個法門，我們現在講都修學這個科目，內容不一樣。初信菩薩修這個，二信菩薩也修這個，十信菩薩還是修這個，展轉深細不相同，心境都不一樣。

　　下面說「略分為五」，這個五就是十首偈分五段。第一段「大悲下救業，不求自利，云永出人天」。這一首就是五段裡面的第一段，第一段就是一首，內容大悲下救，菩薩覺悟了，不覺不肯放下。這個放下，就經教上來講，放下見惑，放下身見，放下邊見。放下身見，不執著這個肉身是我，不執著一切附屬於我，就我所有的不執著，我、我所不執著，這是第一個放下了。第二個放下就是我剛才講，內心裡面的矛盾，對一切人事物的對立放下了，身心和諧。真正放下，和諧了之後，這身心和諧血氣暢通，這人不生病。我們的病根是什麼？貪瞋痴三毒，裡面有三毒，外面有誘惑，內外有交感，哪有不生病的道理！所以學佛對於身心健康，那是大有幫助。

　　那麼放下成見，成見是什麼？我以為怎樣怎樣，這就是成見，我們常講某人成見很深，就是很執著，成見就是執著。放下成見，那個現象就是容易接受別人的意見，成見很深的人是很不容易接受別人意見；換句話說，我是對的，你們都不如我，乃至於你們都是錯誤的，你們都是有缺陷的，我這個才是完美的，成見很深。見取見是對於果的成見，戒取見是對於因上的成見，一切事總不外乎因果。最後就是所有一切不是正見、正知正見的，我們都叫做邪見。這統統都放下了，所以圓初信的菩薩是正知正見，這一些錯誤的見解統統都沒有了。初信位的菩薩，你才入初信，我們用這個標準來自己反省檢點，我有沒有入初信位？入初信位，恭喜你，你真的上了佛教學校，一年級，佛教小學一年級。真正了不起，你是諸佛如來的學生。你必然得到諸佛護念，龍天善神的尊敬，為什麼？龍天善神看到你，自嘆不如，你能放下，他們還沒有放下，所以天龍善神他是凡夫。

　　你看看不要說三惡道，欲界天，他為什麼生欲界？欲沒有斷掉，比不上初信位的菩薩。初信位的菩薩能把這個執著放下，那個欲就去掉一大半，所以他決定不墮三惡道，人間天上生生世世他不迷惑，他都修行，他不會享人天富貴，不會受人天的誘惑，人家有這個本事，所以他只是節節上升，他不會退轉、不會墮落，這稱之為聖人。你看他們的行業，行業就是日常生活當中他幹些什麼，在這個地方我們看到，最重要的擺在第一條，他有大悲心。這個大悲心，我們現在世間人講同情心、憐憫心，看到人家有苦有難自自然然去幫助他，不要等人家勸，不要等人家求你，主動去幫助他。為的是什麼？「救護諸眾生」。清涼在註解裡頭，不求自利。

　　世間人為什麼修行，修一輩子，甚至於修了生生世世，都沒有能夠證得這個位子，什麼原因？就是自利沒有忘記。起心動念我的利益、我的好處，於我沒有利益，於我沒有好處，這個事情我不幹。幫助別人也先考慮對我有沒有好處，沒有大悲心。有大悲心的人不考慮自己。所以我前面講，縱然是我幫助了個人，這個人還侮辱我，還害我，我要不要幫助他？我還是幫助他，我幫助他的心永遠不變，絕不因為他的態度而有影響，這樣的人在這個世間少，真的鳳毛麟角，這是什麼？初信位的菩薩。我們要深深反省我有沒有，我有沒有證得這個位次。

　　在佛法的學校裡面，我剛才講了，小學、中學、大學、研究所，這小學一年級。小學一年級沒有進去，我們生生世世在佛門裡頭是幼稚園。想升一年級，總是不及格，總是進不去，這個原因你不能不知道。總的來說，這個原因就是自私的念頭太重，自私沒有不造罪業的。你造罪業說老實話，你不可能不墮地獄，地獄進去很容易，出來很難。從墮落地獄，到地獄出來，那不知道要多年！現在我們把在《大藏經》裡面，把世尊關於地獄的業因果報這些開示，我們全部把它節錄下來，我們要印單行本流通。實實在在難得，現在世間人不知道這些事實真相，如果知道事實真相，他起心動念一定會收斂，不敢做壞事，不敢害眾生。害眾生那個果報不得了。不要說是言語造作傷害眾生，動個不善的念頭都不得了，在地獄裡頭都要受果報。「我動這個惡念，別人不知道」，不知道還是要受果報。

　　所以我們今天學佛，希望我們在這一生當中，能夠得到初信位。得到初信位，往生西方極樂世界就不是凡聖同居土，方便有餘土。十信位的菩薩往生極樂世界是方便有餘土，初住以上，實報莊嚴土。初住菩薩，破一品無明證一分法身，生實報莊嚴土。你想想看，你要能夠入這個境界，對於往生西方極樂世界的那個品位，叫大幅度的提升。我們為什麼要貪戀這個世間？為什麼要去享受五欲六塵？五欲六塵佛在經上的比喻叫「刀口舐蜜」。這個比喻你想想看，那是一把非常鋒利的刀，刀刃上塗了一層蜜，蜜是甜的，只有無知的人才用舌頭去舔，甜頭嘗到了，舌頭沒有了。佛用這個比喻，非常可怕，非常恐怖，怎麼能幹這種傻事情？那麼你仔細再想想，人間五欲六塵這個樂你能享多少天？你在這一生你有多長的壽命，你能享幾天？細細算算這個帳，不值得。真的，極其愚痴的人他才幹。稍微頭腦清醒、聰明一點的人怎麼肯幹這種事情。你能放下，你就證得初信位，你就入佛門了。初信位才真正入佛門，正式入佛門。

　　你要曉得我們今天授三皈，給你這個三皈證書；受五戒，給你五戒證書；你出了家了，給你這一些這在從前是度牒，現在沒有度牒，出家受了大戒有證書給你，全是假的，統統是什麼？統統幼稚園小小班的文憑，社會上沒有人承認你的。圓教初信位這才是一年級，大乘佛教小學一年級，你這個學籍，承認你，幼稚園的成績沒有人承認你。

　　我們救護一切苦難眾生的心有沒有？救護苦難的大願，你怎麼救他？『永出人天眾』，永出人天，就是要幫助他出離六道輪迴，這才真正救了他。不是說今天他沒飯吃，我送飯給他吃；沒有衣穿，我送衣服給他穿；沒有房子住，我蓋個房子給他住，不是這個，這個你是救他一時之急，出不了六道三界，消不了業障，滅不了罪。誰能救他？佛菩薩能救他。佛的弟子要幫助佛菩薩，要效法佛菩薩，要向佛菩薩學習。佛菩薩的事業就是度化眾生，不但是幫助一切眾生出輪迴，幫助一切眾生出十法界，幫助一切眾生證得究竟圓滿佛果，這是菩薩事業。那現在這是小菩薩，小菩薩真的能夠幫助眾生超越六道輪迴，那就不得了了，小菩薩能力可以做到，初信位這是小小菩薩。我們要把這一樁事情常常放在心上。

　　幫助眾生種種的緣，我們世間人講機會，你要認識。你要能認識機緣，你要能掌握機緣，當然更好的你要能夠創造機緣，這是真實智慧。機緣裡面，尤其叫增上緣，增上緣是什麼？我們救護苦難眾生，外面、外力的助緣，這個重要。無論幹什麼事情，靠一個人不行。譬如我們今天在此地，在網際網路、在衛星電視裡面，我們一起來學習，網路需要很多人，人力、物力、財力，這才能做得到，這統統都是助緣，衛星電視也不例外。這一些人力、財力、物力，要靠許許多多人發心來護持，這統統都是助緣。中國古人說得好，「做事難，做人更難」。事情要做得順利，人際關係一定要好，你才有很多人幫助你，樂意幫助你。人緣不好，不給人結緣，誰肯幫助你？

　　我這一生，在這個世間到處講經弘法，大家都知道，我們佛門裡面老法師都不例外，都知道我的法緣好，也都稱讚，法緣怎麼好的、怎麼來的？李老師教的。我親近李老師，李老師這些話常常告訴我，至少說了十幾遍，印象深刻，「要結法緣」。因為我們學講經說法，要結法緣，你要不結法緣，你講得很好，講得天花亂墜，沒人聽，這不是你講得不好，你沒有法緣。你有智慧，你有道德，你沒有緣，你跟眾生沒有緣，成了佛也不能度眾生。這個話不是一般人說的，佛說的。你看佛在經上講「佛不度無緣之人」。這個人跟佛沒有緣，佛來度他，他不接受，他看到佛來，他掉頭就跑了，說明沒有緣。佛在經上，當年在世釋迦牟尼佛也舉了個例子，城東老母與釋迦牟尼佛沒有緣，遠遠看到釋迦牟尼佛，她就走叉路走掉了。釋迦牟尼佛有神通，這示現給弟子們看，在這個十字路上，佛就化身，化了四個身，這四條路上都有，這城東老母走到哪裡都看到釋迦牟尼佛，最後什麼？蹲到地上痛哭流涕，就是不聽，就是不肯接近，所以佛講的無緣。

　　我們這個學院到圖文巴時間並不長，我們跟當地政府居民都處得很好，什麼原因？結緣。這個地方慈善救護的事業，我們打聽有哪些，我們主動去做。所以我們一到這個地方，聽說這個地方有一個學校，我們就發心送獎學金。聽說這邊有一個醫院，而且圖文巴的居民貧富不均，懸殊很大，確實有很多很窮的人，也有些很富的人，很窮的人遇到生病的時候就很苦，我們主動送醫藥費。去年我們聽到此地有一個安寧中心，是由修女她們辦的，辦得非常好，我們去參觀過了。我們住在外國最擔心的，就是我們念佛人臨命終的時候怎麼辦？非常擔心，臨命終一送到醫院就糟糕了，醫院一死馬上送太平間，就完了。我們怎樣能照顧，這個臨終關懷照顧，安寧中心它就做這個工作。非常開放，你是佛教的，你就可以用佛教儀式；你是基督教的用基督教的儀式。它雖然是基督教的，並不一定要你用基督教，你信仰什麼宗教，你用你自己的宗教，它都為你服務，都為你照顧，太難得了。我們聽說它經濟上有困難，我們主動幫助它。

　　市長告訴我們這個地方青少年吸毒人很多，問題很嚴重，市政府辦了一個少年戒毒中心，正在籌款，我們也幫助它。不要人家來勸，不要人家來捐款，聽說這是救護諸眾生的事情，馬上去做。我們要很認真努力去做。現在我們做的都是些小事情，與提升境界還都不相關。到什麼時候才相關？因為我們現在語言有障礙，我們的同學還不能夠用英語講經，這是你們要認真努力學習，希望在兩年之後，可以用英語講經，用英語講經，把佛法介紹給他們，這才能叫他永出人天眾。所以我們今天主要的，就是能懂得華語的人能得利益，不懂華語的人難。

　　我們《華嚴經》講了這麼多了，有沒有同學能夠用英語，翻成英語，用英語講一遍？這個附近印尼、華人佛教徒有七百多萬，這個網路跟衛星一點障礙都沒有，那邊收到都很清晰，能不能用印尼文來講《華嚴經》？能不能用馬來話講《華嚴經》？真的要你們同學們發心！這個就叫什麼？『發起大悲心』。我要很認真來學語言，我學好了之後，把這些經典，經典很深，我講的不深，把我講的這個用言語介紹給他，用文字介紹給他們；文字就是寫講記，言語就是作翻譯，可以流通光盤。這就是「如是業應作」。我們是以這個為主，其他的慈善事業是我們附帶的。這附帶的是廣結法緣，弘法利生是我們最主要的目的，是真正救護一切眾生超越六道，超越十法界，你才有大悲心，你才是個大乘入門的學生。你要是沒有這個念頭，沒有這個意願，你沒有入佛門。現在時間到了，我們今天就講到此地。