大方廣佛華嚴經　　（第五八八卷）　　2002/1/19　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0588

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現瑞表法，現華表義第二句：

　　【所謂眾寶間錯以為其莖，摩尼寶王以為其藏，法界眾寶普作其葉，諸香摩尼而作其鬚，閻浮檀金莊嚴其臺，妙網覆上光色清淨。】

　　這一段是「先標十種，顯德無盡」。後面，就是剛才念的這一段，「別列十句」，我們念了六句，這六句是「體備眾德」。我們從經文上就能夠看得出來，全是表法的意思。後面四句是講「妙用自在」。『眾寶間錯以為其莖』，說明這個大蓮華不是草本、木本，不像我們這個世間的植物，是七寶化作的，全是表法的意義。『摩尼寶王以為其藏』，藏是什麼？我們一般人講蓮蓬，蓮華裡頭有個蓮蓬，蓮蓬裡面含藏著蓮子，所以「藏」是含藏蓮子的蓮蓬。華是因，蓮子是果，所以蓮華又代表因果同時，說明宇宙之間萬事萬法，因中有果，果中有因，因果是一不是二，這個意思很深。我們通常講因果轉變、因果相續、因果循環都是同時的，所以你看到果，果裡面就有因，你看到因，因裡頭就有果。因要是熟了，果就現前；果熟了，因就非常明顯，確確實實是同時的，在這一切植物裡頭，蓮華是最明顯的，表這個意思。由此可知，這個大蓮華是什麼？跟經上講的如來的法身、如來的化土，真的是無二無別，盡虛空遍法界，哪個地方不在？就像經上講的，有現有不現。什麼叫現？覺悟叫現，豁然覺悟了；不覺那就不現。這些意思我們總得要搞清楚、搞明白。

　　『法界眾寶普作其葉』，盡虛空遍法界什麼是寶？這一點我們要清楚，佛經上講「金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙」，到底算不算七寶？世間不覺之人以為是珍寶。為什麼？我們一般講希有的物質，在這個物質世界裡面，這些東西產量稀少，大家就格外的珍惜了。如果多了，太多了，就把它看作很尋常。所以是不是個寶，要看人怎麼看待它。其實今天科學家也知道，佛法早就說過了，世出世間所有一切的現象是一合相，一合相是平等相、是無差別相。科學家眼睛裡面看世界，確實是平等相、是無差別相，為什麼？所有一切物質都是一個基本粒子組合的，只是它組合的方程式不相同而已，除此之外並無差別，那又何必貴此賤彼？實在沒有必要。佛告訴我們，世出世間有真正至寶，那是什麼？覺悟。覺悟才是真正至寶，所以稱佛法僧為三寶。佛是能覺之人，法是所覺之物，僧是正在學佛、正在求覺，他隨順佛陀、隨順法性，寶！這是真正至寶。蓮華的葉是荷葉，襯托蓮華的。「法界眾寶」這是說這個法界裡頭有眾多覺悟之人、有眾多求覺之人，這是寶。

　　『諸香摩尼而作其鬚』，蓮華有鬚鬚。『閻浮檀金莊嚴其臺』，蓮臺。『妙網覆上』，這是華上面的莊嚴，『光色清淨』。清涼大師在註解裡面告訴我們，用這個蓮華來表法，「表示法門，一含一切，華藏之名，由此而立。」

　　【於一念中示現無邊諸佛神變，普能發起一切音聲，摩尼寶王影現佛身，於音聲中，普能演說一切菩薩所修行願。】

　　這一段是講作用。一念時間短，『一念中示現無邊諸佛神變』，一念如此，念念亦然。一念現圓滿的虛空法界，一念變幻成十法界依正莊嚴。『摩尼寶王』，「摩尼寶王」就是前面講的的藏體，前頭講「摩尼寶王以為其藏」，蓮蓬裡面含的蓮子，是講果德，『影現佛身』。『於音聲中，普能演說一切菩薩所修行願』。華表的是教義，我們在這一段文裡面如何能夠看出教義？世界稱為華藏世界，「華藏之名，由此而立」，我們要記住，華藏世界的名就是由這個大蓮華忽然出現，稱作華藏世界。看到這個「藏」，因果同時，一真法界是果，十法界是因，因地在十法界，果在一真法界，它是一不是二，這個意思很深很深。

　　清涼有簡單的解釋，第一個是教義，「謂見此蓮華，能生解故」，見到這個蓮華，你知道蓮華表法的意義。所以佛教的藝術，無論是繪畫還是雕塑，佛像、菩薩像都離不開蓮華，蓮華是什麼意思我們一定要懂得。古德教給我們讀經要隨文入觀，我們就真正得受用。看到蓮華，立刻就要想到身心清淨一塵不染，不但六道不染著，四聖法界也不染著，你見到蓮華一定要懂得這個意思。果然懂得了，你想想六道你肯定放下了，不但六道放下，十法界也放下了，決定不會沾染十法界。為什麼？六道是蓮華的根，根部是泥，四聖法界是水，華開在水的上面，不是開在水裡頭。超越凡聖，六道是凡，四聖是聖，六凡四聖都超越了，蓮華表這個意思，佛超越了，菩薩超越了。所以菩薩的像、佛的像一定是有蓮座，阿羅漢沒有超越，所以阿羅漢的造像很少看到有蓮華。表義，這個義再說得明白一點，就是放下，看破、放下。你對於四聖六凡這十法界，你真的明白了，「凡所有相，皆是虛妄」，確確實實無所有、不可得，畢竟空！你在這裡頭起心動念，有所貪著，那個錯了，那是迷惑。整個佛法就在這蓮華裡頭看見了，也就是十方三世一切諸佛菩薩教化眾生，教的是什麼？拿個蓮華給你看看就懂得了，就教你這個。

　　我們看看密宗，現在密宗在這個世間也相當盛行，藏密普遍傳到世界，他們走出西藏，走向世界。藏密裡頭最普遍的一句咒語，觀世音菩薩六字大明咒，我們幾乎到處可以看見、到處可以聽見。在西藏念六字大明咒，大概就跟我們漢地念南無阿彌陀佛一樣的普遍。六字大明咒念的就是蓮華，這一個神咒的意思，保持身心像蓮華一樣。我們從顯密能夠看出一切諸佛教導一切眾生教什麼？這就明白了，決定不可以染著，染著就錯了。也就是這個經裡頭我們常常說的，要徹底放下妄想分別執著，我們自己這個大蓮華就忽然出現了。忽然出現，大徹大悟、明心見性，它表這個意思。

　　這個華十種莊嚴就是代表教義的十門，第一個講「教義」；第二講「事理」，華是事，體就是真如、就是自性，「舉體同真」。我們以世間蓮華來說，這個花是相，相從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，這個事相它的體性是法性。法性跟佛性是一個性，你明心見性，性在哪裡？這個花舉起來就是。前面跟諸位說，心性就是虛空法界，就是萬事萬物，心的相分。古人用金跟器做比喻，那個比喻比得好，我們容易理解，「以金作器，器器皆金」，金在哪裡？隨手拈來無有不是，那是真的不是假的。所以相上看是千差萬別，性上看是一真，沒有差別。

　　第三個講「境智」，華是所觀的境界，智是能觀。能觀之智、所觀之境，在這個華裡頭圓滿的顯現出來了。第四個講「行位」，菩薩修行，菩薩所證的果位，華常常表因，表六度萬行，菩薩修六度萬行，不斷的提升他的果位。從十信提升到十住、十行、十迴向、十地，也都在這一個華裡頭表現出來，菩薩所行的。第五講「因果」，「因事之華，覽成果故」。特別是蓮華，華裡頭有果，果不離華，表因果同時。所以諸佛如來不輕初學，初發心學佛的人，諸佛如來絕對不把他看輕。為什麼？他這個心一發，果就在其中。果是圓滿的菩提，跟諸佛如來所證無二無別，不過什麼？不顯，就好像蓮華長成，蓮蓬就在裡頭，裡面就有蓮子。我們看那蓮子不能吃，還沒有長成，子已經在其中。

　　第六講「依正」，「全是所修，亦能依故」，全是所修著重在「全」字。修行在哪裡修？起心動念點點滴滴在日常生活當中修，工作裡頭修，處事待人接物當中修。修什麼？修六度萬行。認真負責，表演得圓圓滿滿，就像華一樣莊嚴，心地一塵不染。「作而無作，無作而作」，不但出污泥，出水，中國文人常講「出水芙蓉」，芙蓉就是蓮華。萬行莊嚴而清淨不染，這才是圓滿的。六道凡夫萬行莊嚴他也有做，但是他心地染著，染著就是凡夫，染著那個莊嚴就變成福報。菩薩修行莊嚴不染著，那變成功德。我們要問，諸天天王神聖，他們修不修六度萬行？修。他們心目當中六度萬行是善事、是好事，行善他著相了，他希求果報。譬如我們如果修財布施，希求得財富，這個布施是福報；如果我們修財布施，我們心裡頭一無所求，這是功德。功德幫助你得三昧，功德幫助你見性，果不一樣，功德的果是真的，真實的果報；福德的果不是真的，福德的果是得人天福報。人天福報怎麼說不是真的？享得盡的，享完之後就沒有了，所以它不是真的。因此，我們要懂得修真正的福報。

　　法布施不求聰明智慧，無畏布施也不求健康長壽，那要問，這個果報會不會得到？會得到，得到的更殊勝，不求得到的果報比有求得到的還要殊勝。也許有同修要問，我修我沒有求，可是我沒有得到這個福報，我沒有得到財富，也沒有開智慧，也沒有得健康長壽，這是什麼原因？實在講你已經得到，你自己沒有覺察，好像沒有得到，你業障消除了。如果你沒有修，你在財用比現前應當要差很多，現在還能保持這個狀況，業障消除。身體不好，做了許多好事無畏布施，身體還是不好，如果你要不修這些布施，你這個身體比現在會更差，能夠保持這個樣子是已經消很多業障了，要細心你才能觀察得到。怎樣有很顯明的果報，明顯的進步？再努力再修。

　　說實在話我現在修的還不夠，認真努力再修，把其他的念頭全部都放下，一心一意隨順佛陀教誨，我這一生當中就幹這一樁事情，那你果德的效果就非常明顯。確確實實放下自己妄想分別執著，跟諸位說，就是放下自己的業障，要知道那是我自己的業障。放下自己業障，隨順佛陀教誨，佛陀教誨是性德。你們想想看，我到這個世間來是業力受生的，我這一生所受的是業報；業報很複雜，我這一生生活也很複雜，善惡因緣混雜在一起，真的叫糾纏不清。如何把它理出一個頭緒出來？是可以的，修唯一真誠清淨心，頭緒就理出來，它就不雜，它就不亂了。所以我們讀《十善業道經》，佛教導我們「不容毫分不善間雜」，我念了之後我給同學們講，我又加了一句，「不容毫分不淨夾雜」。如果我們的心向這個方向、這個目標純淨純善，那你轉變你自己的業報，世間人講，你改造你自己的命運，你就會有很快速明顯的改變。你那個改變，人人都看得見，自己也很清楚，純淨純善。

　　現在這個社會，五欲六塵的染污到了最嚴重的程度，在最嚴重的程度裡面，我們還能夠超越不染，難得！你怎樣做到真正不染？貪瞋痴斷了，世出世間一切法不貪了，五欲六塵、名聞利養在面前不動心，不會起心動念了，魔王再厲害，他對你也無可奈何，對你無可奈何他就投降了。魔尊敬你、佩服你、護持你，魔變成護法，我沒有要求他，自動來護法。什麼原因？我走我純淨純善的路，我知道世出世間法，「凡所有相，皆是虛妄」，跟大眾往來隨緣而不攀緣。隨緣裡面有沒有享受？諸位知道，稍稍有享受，你就被污染，這一點你要很細心的去觀察、去揣摩，古德所講「受而無受，無受而受」，這是真實智慧。歡樂的場面跟大家在一起，總不能說我一點表情都沒有，像個木頭人一樣，那也把人嚇壞了，人不敢學佛，「學佛都成這個樣子？」菩薩能跟大眾一同歡樂，別人有歡樂的心，菩薩是清淨心，不一樣！這就是這一段文表法的義趣，花開得很美，這就是表十法界依正莊嚴，體非常清淨，世出世間法都不染，這樣才能教化眾生。所以在日常生活當中、日常應酬當中，會做得非常圓滿，會令一切大眾對你羨慕、對你尊敬。你那個真正的東西是什麼？為什麼教人尊敬你，教天地鬼神都尊敬你，教諸佛讚歎你，教菩薩讚歎你，你憑什麼？給諸位說，就是純淨純善。純淨純善是什麼？真心、自性，真如本性是純善純淨。純淨不染，純善現相。因為心地純淨，所現的一切現象都是純淨的，體是純淨的，相才是純善。我們從這個地方學習就好了。

　　講到依正，「全是所修，亦能依故」，依跟正是一不是二，這個道理很深。一般人把依跟正總是分開，認為身是正報，生活環境是依報，依報裡面有人事的環境、有物質的環境。諸位一定要知道，物質環境是依報，人事環境也是依報。所以佛家講依正，正是自身，這是我的正報，你是我的依報。如果在你說，你的身是正報，我這個身是你的依報，依正的概念一定要搞清楚。可是你再想想看，我這個身體還是依報，為什麼？這個身跟所有一切眾生身同樣是剎那生滅，同樣是唯識所變。所以在一真法界裡頭，身土不二。講四法界，常寂光淨土跟實報莊嚴淨土是一不是二，常寂光是理，實報莊嚴是事，理跟事是一不是二。

　　如果你要參透了，我們今天是凡聖同居土，凡聖同居土我這個身跟土要問是不是常寂光淨土？是，理是常寂光，事是凡聖同居土。凡聖同居土的人不知道理，方便有餘土他也不知道，不知道但是不是沒有；實報莊嚴土他知道，所以說實報跟寂光是一不是二。其實寂光是能現，三土都是所現，哪一法離開常寂光？常寂光是法性，三土是法相，法相怎麼能離開法性？性相不二，性相一如，我們一定要懂這個道理，然後你才真正能夠修到純淨純善。你不懂這些事實真相、不明白這個道理，迷在其中，你的心怎麼能清淨？你的行怎麼能純善？我們在講席裡頭也不少次的提到，心要跟虛空法界融成一片，身要跟剎土眾生合而為一，我們的身心就是宇宙、就是萬有，純淨純善自然就流露出來了。

　　諸位同學，前面我們講到「現華表義」這一段經文，它所表的義理非常的深廣。末後總結到「於一念中示現無邊諸佛神變」，諸佛的神變確實是無量無邊，變些什麼？他變虛空法界，他變無量無邊的剎土眾生，這是諸佛的神變。「普能發起一切音聲」，現相能隨眾生心化現種種相，都是屬於諸佛神變。首先我們要認清楚，諸佛到底是什麼？我們在大經，雖然我們讀的分量還不多，但是已經能夠很清楚的體會得盡虛空、遍法界是一個自己，這個意思我們已經能夠體會得。雖體會得而不能證明，如果要證明了，那你就成菩薩、成佛了。菩薩證到局部，諸佛證得圓滿，我們今天是聽說，沒有能夠親證。盡虛空、遍法界是一個自己，諸佛也是自己，對！諸佛是自己；三途惡道也是自己，沒錯，也是自己。這到底是怎麼回事情？諸佛是自己的本覺，三途惡道是自己的不覺。

　　我在前面舉比喻，我們的身是個法身，就是宇宙的全體。三途惡道是我們身上麻木不仁的局部，它有病，它失去知覺，麻木了；諸佛如來，那是圓滿的覺悟，也就是這個身體裡頭最健康的一部分，這是真的。所以諸佛如來不是別人，淨宗裡頭常說「自性彌陀，唯心淨土」，你們想想這兩句話是什麼意思？阿彌陀佛是哪裡來的？自性變現的。西方淨土從哪裡來的？「唯心所現」，自性彌陀是「唯識所變」，性識都是自己，這是事實真相。所以對於九法界眾生，特別是九法界裡面的六道眾生，這是嚴重麻木的一個部位，當然現佛身去教化。「於音聲中，普能演說一切菩薩所修行願」，幫助這個局部麻木恢復正常。所以一定要肯定盡虛空遍法界是一個自己。常常去想、常常去念，「唯心所現，唯識所變」、「一切法從心想生」，你念個幾千遍、念個幾萬遍，讓這個印象非常深刻，能幫助你看破放下。今天我們不能看破、不能放下，原因就是正確的觀念沒有，所有的念頭都是錯誤的。

　　今天我看到桌上有一個傳真，不知道是哪裡傳來的，也沒有地址。我想這個同修大概常常在聽網路，他說他專修淨土，要求生西方極樂世界，但是他現在又喜歡聽《金剛經》，也喜歡聽四十八願，四十八願沒問題，喜歡聽《無量壽經》，問我怎麼辦？學習就跟世間上學一樣，有主科有副科，我們今天以《無量壽經》為主科可以，用其他經論法門來幫助，做為選修、做為副科，佛經常講正助雙修。《金剛經》要不要天天讀？不必要，懂得教義就好，記住經典裡頭幾句最重要的話，目的幫助你放下，幫助你看破，一心專向淨土，你不就成功了嗎？我們求生西方極樂世界，確實有相當的難度，難在哪裡？障礙。什麼障礙？放不下、看不破，這是障礙。《金剛經》幫助你看破放下，所以你要真正在《金剛經》上學個幾句，首先學破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。你要是能夠破四相，破四相是不再執著這四種相，不再分別這個相，只要你離分別執著，你的淨宗修學必然一帆風順。古大德給我們講淨宗是欣厭二門，厭是捨棄、厭離，厭離娑婆五濁惡世，這個世間沒有值得留戀的；欣是愛好，欣喜，希望早一天生到極樂世界，早一天親近彌陀如來。

　　為什麼我們求生這麼困難？對這個世間有留戀，放不下，貪著，這就錯了。《金剛經》上佛講得多乾脆，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？佛法。我只取一部《無量壽經》，或者只取一部《阿彌陀經》，其他所有一切經論我統統捨掉。法都要捨，何況世間別的？這才叫真正「一門深入，長時薰修」。不要說修行人，你把握這個原則你這一生成就了，恭喜你成佛了，弘法利生的人也要遵守這個原則。怎麼遵守？我們還要讀很多經，還要去講很多經論，不是為自己，為別人。我讀這個經論、我講這個經論，是為他的，與我不相干，講完之後我還是搞我自己的，這就對了，這是利益眾生。受持《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，這是利益自己。我在自己修行的時候、念佛的時候，所有一切經教在自己心裡頭一念不生。賓主一定要搞清楚、搞明白。

　　「普能演說一切菩薩所修行願」，演是表演，做給別人看的。「菩薩行願」，就是普賢菩薩行願，就是文殊菩薩行願，文殊菩薩跟普賢菩薩是同一個行願，都是願生西方極樂世界，行願相同。文殊表智，自性本具般若智慧，智行；普賢表悲，大慈大悲，悲願。菩薩所表的是一體，不能夠分開的，我們怎麼學？在日常生活當中點點滴滴都要具足智慧，文殊、普賢所說的綱領我們要學、要相應。起心動念、言語造作與布施波羅蜜相不相應？與持戒波羅蜜相不相應？與忍辱波羅蜜相不相應？哪些事情？我們喝一口水，我們吃一口飯，我們穿一件衣，小事！每一樁小事能不能與文殊菩薩十波羅蜜相應、普賢菩薩十大願王相應？不要作意，自然相應，你是真的學到了。《華嚴》裡面講修行的方法你真學到了，一抬頭一舉足，圓滿相應，真的「一即一切，一切即一」，與這十個綱領相應，就是與一切佛法相應。我們的心住在大方廣佛華嚴，我們的行行在大方廣佛華嚴。這個事情，不要說你行不到，你覺都沒有覺察得到，是什麼原因？你沒有看破、沒有放下，原因在這裡。

　　為什麼沒有看破、沒有放下？你心量太小了，起心動念只有自己，起心動念你只有一個小圈圈，你不能超越。文殊、普賢，我們看看《華嚴經》上這些諸菩薩們，前面說過，所有的異生眾都是菩薩，每位菩薩他們的心量都是跟虛空法界一樣，「心包太虛，量周沙界」，各個如此。念念想的是虛空法界一切諸佛一切眾生，真誠的慈悲，一絲毫的虛偽都沒有，為九法界眾生展示，這就是佛在一切經裡頭常常囑咐的「為人演說」。心地純淨，「心淨則國土淨」，往生西方真正的條件，第一個條件是心清淨，以清淨心修六度萬行。清淨心決定沒有染污，決定沒有好惡，「我喜歡這個、我討厭那個」，那你就被污染了。這個高、那個低，你心就不平等了。平等一味！修行在哪裡修？都在日常生活當中處事待人接物，沒有一法不是修行。只要把那個過失改過來，什麼過失？妄想分別執著這是過失，以為這些法是真有，這是過失。果然能知道「當體即空，了不可得」，你覺悟了，你就離開過失了。

　　大乘經讀多了，最重要的句子抓住，但是有些話不是對初學人講的，這不是不慈悲，這不是吝法，初學人聽了疑惑，很難給他解釋，他要是把意思想錯，往往他就退心了。釋迦牟尼佛這一生教學當中，與下根人不說上法，他不能理解；與上根人不說下法，為什麼？沒有必要，他已經明瞭了，說是多餘的，說法要契機要契理。「演說一切菩薩所修行願」，是把虛空法界所有的修行人全部都包括了。要是就菩薩行為上來講，從初發心到等覺，全都說到了。這一段是表華藏。再看下面第三段「現眾表教」，教是教學：

　　【此華生已，一念之間，於如來白毫相中，有菩薩摩訶薩，名一切法勝音，與世界海微塵數諸菩薩眾，俱時而出。】

　　第一句是講現眾的時候，『一念』，「一念」是表相應，一念相應，念念相應。清涼大師註解，「華生無間，表教義相應」。『於如來白毫相中』，這是處所，光從「白毫相中」放的，菩薩也是從白毫相中出現的，也有它表法的意思，菩薩來說法，「表教從所證淨法界所流」，因為白毫表中道，兩個眉毛代表兩邊，兩邊都不是真正清淨。我們講淨法界、染法界，六凡是染法界，四聖是淨法界，染淨兩邊不著才是真淨。相對的淨不是真淨，相對的樂不是真樂，相對的大不是真大，這個道理我們應該不難懂。離開相對那是真的，但是離開相對說不出，真的是「言語道斷，心行處滅」。離開相對說不出，那是真的，所以叫做不可思議，不思議法。

　　『有菩薩摩訶薩』，這把人給我們介紹出來了，『名一切法勝音』，主菩薩。『與世界海微塵數諸菩薩眾』，這是眷屬菩薩，數量很多。中道是代表自性，顯示出佛在經上講的「唯心所現」，心是清淨的，心確實沒有相，一無所有，能現一切相，虛空法界都是心性變現出來的。心性是真佛，在《華嚴經》稱作毘盧遮那，毘盧遮那的意思我們要記住，遍一切處、遍一切時，一切時空就是毘盧遮那。這菩薩從如來白毫相中出現的。你要去想這個意思，不要去著相，你著相就錯了，你以為真的那個佛像白毫裡面出現這麼多菩薩？我們凡夫學佛就著相。馬鳴菩薩很明白的教給我們：離言說相，離名字相，離心緣相，你才能夠真正懂得如來所說真實義。著了相，憑你自己去想像，那你就把如來那個意思完全搞錯了。我們要問，菩薩有沒有？當然有。這個時候菩薩來了，菩薩跟華同時現行的，『此華生已，一念之間』，可見得很快。華生起一念之間，菩薩就出現，這是表教義相應。

　　諸佛如來教導我們的，他所教導我們的是從哪裡來的？我們常問，他根據什麼道理來教我們？根據他親證的法界，換句話說，他教導我們的是法界的事實真相。所以佛說他自己沒有說一句話，這是真的，為什麼？事實真相擺在此地。就好像我們面前擺的這個是花，那邊那個是樹，事實真相在此地，這不是我說的，本來就是這個樣子！諸佛如來所說一切法，如是而已，沒有一句話是他創造的、是他發明的、是他的意思說出來，他沒有意思，他沒有妄想分別執著。他說什麼？事實真相擺在你面前你不明瞭，他給你介紹，給你解說；如果我們了解這個事實，我們對於佛不能不佩服，不能不信賴。

　　【右繞如來，經無量匝，禮佛足已，時勝音菩薩坐蓮華臺。】

　　這是菩薩對佛致敬，禮節我們要學習。清涼大師註解裡面說得很好，前面這一句，主菩薩、眷屬菩薩統統出現，這代表什麼意思？代表圓滿的佛法。眷屬菩薩裡面包括從初發心到等覺，換句話說，包括整個佛法裡面一切法門，這麼多人不是修一個法門的，八萬四千法門、無量法門，他們代表圓滿的法門，所以一切，「其一切法勝音菩薩」，一切是這個意思。『勝音』，你們想想看這個名號，「音」是音聲，「勝」是殊勝。什麼叫殊勝音聲？說法。不說法這個音就不殊勝。無論說什麼法，就是從最低階的、剛剛入門的，一直到等覺，都叫做勝音。《華嚴》是大乘圓教，圓滿的教學，就像一個學校，這個學校是完整的教育。完整教育的學校怎麼辦法？從幼稚園辦到研究所，一個學校，它有幼稚園、有小學、有中學、有大學、有碩士班、有博士班，《華嚴》是圓滿的教學，統統都有。不像前面藏教、通教、別教，藏教好比是小學，通教好比是中學，別教好比是大學，它這是圓教，全部都包括在其中，所以有這麼多的眷屬。

　　『右繞如來，經無量匝』，這是致最敬禮。通常我們在大乘經上常常看到，一般見佛都是頂禮三拜、右繞三匝。形式上是這個樣子，那個敬意無量無邊，我們懂這個意思。「無量匝」用什麼做代表？三匝、七匝、十匝繞十圈，最多的一百零八圈，都是代表圓滿。三匝是代表三寶、三學、三慧，代表這個三，都是圓滿的意思。七也是代表圓滿，十也是代表圓滿，一百零八也是代表圓滿。我們行禮的時候，究竟採取哪一種？一定要看時節因緣，來演戲怎麼演法，全是為眾生，不是為自己，這個道理一定要懂得。『勝音菩薩坐蓮華臺』。

　　【諸菩薩眾坐蓮華鬚，各於其上次第而坐。】

　　這是致敬之後就座，主伴雖然不一樣，勝音代佛說法。諸菩薩眾都是隨順佛陀教誨，這個難得，所以跟著勝音菩薩禮敬如來、右繞如來。右是代表隨順，清涼大師註解，「右繞如來，文義相隨，故依華坐，正助不等，臺鬚有差。」這就是各人坐的座位有上下、有尊卑。大師也說得很好，「教由人立」，這就是大經佛常常講的，佛法因緣生。為什麼？因為佛法是教九法界眾生的，九法界眾生沒有見性，沒有見性一定要立規矩。為什麼？沒有規矩他就亂了。見性的人不亂，為什麼？規矩就是性德，性德就是規矩。見性之後，性德完全流露出來，自自然然合乎規矩，一絲毫勉強都沒有。像教兒童一樣，兒童還不懂事，必須給他立規矩，到他將來長大成人，他自自然然會規矩，他明白了。所以對九法界眾生沒有尊卑的禮節規矩，那是講不通的。可是諸位要記住，規矩不是佛菩薩不是這些人他們自己創意建立的，不是的！隨順性德，這是聖人，聖人所立的規矩是隨順性德；凡夫所立的規矩，那是隨順他自己的意思，所以凡夫各人立各人的規矩，各個規矩不一樣，它有衝突。

　　但是聖人所立的規矩沒有衝突，譬如佛講的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，基督教也講，回教也講，他們並沒有協商過。由此可知，這些規約是性德，不是哪個人制定，不是哪一個人約束哪一個人。現在我們修學，特別講到規矩，總是不服，「我為什麼要守你的規矩？」如果有這個疑惑在，這個性德的教誨那就難了，產生了嚴重障礙。我們一定要了解，那是性德，自性裡頭本來就是這樣的，佛講的這些戒、講的這些規矩，都是性本善，自性裡頭本具的善德、本具的善能，不是哪個人發明的，在悟不增，在迷不減。但是我們迷了性德，起心動念一切造作違背本善，你造惡了。不能說造惡沒有關係，造惡要受惡報。為什麼要受惡報？佛講得很清楚，「一切法從心想生」，你不善的念頭、不善的行為，把本善的一真法界變成不善的法界，變成三途六道。要知道三途六道本來沒有，十法界本來也沒有，都是自己違背了性德，自以為是，虧吃在這裡。自以為是，《楞嚴經》上講「知見立知」，什麼叫知見立知？講得白一點、講得粗一點，就是自以為是，於是你吃了大虧！所以我們在經文上看到這些菩薩是有規矩、有秩序，『次第而坐』，按照順序一點都不亂，性德的流露！這給世間人做榜樣，都是在表演，都是在教化眾生，都是在修圓滿功德，我們不能不懂這個意思。好，現在時間到了。