大方廣佛華嚴經 （第一七一卷） 香港九龍 檔名：12-017-0171
請掀開經本，知足天王第四首偈頌：
【如來法身不思議。如影分形等法界。處處闡明一切法。寂靜光天解脫門。】
寂靜光天王他所修得的法門，是「普現身說法解脫門」，在大會上他提出他的報告，讚頌就是他的心得報告。經文雖然不長，意思都是深廣無盡，可以說字字句句都圓滿含攝一切佛法，也就是一切法。第一句是說，能現的理體不可思議。一些人常說，宇宙從哪裡來的？為什麼會有天地？為什麼會有虛空？為什麼會有那麼多的星星，到底從哪裡來的？宗教家們說這些天地萬物都是神造的，我們再要問，神從哪裡來的？現在有些宗教家們，這些年來也涉獵佛經，於是他們又變通一個說法，說造天地萬物的神就是佛教講的自性。這個說法倒很新鮮，我們聽了同意他的說法，肯定他的說法。如果他們這個說法在他們教義裡面能夠成立，我們可以說許許多多族群與宗教思想上矛盾的問題就全部化解了。佛法確確實實說明，這是自性所現的。自性從哪裡來的？自性是本有的，自性沒有生滅，沒有來去，所以《中觀論》上佛用「八不」來形容：不生不滅，不常不斷，不來不去，不一不異。這些名詞都是形容自性的狀況，而自性實實在在講是說不出的，佛經裡面常講的「言語道斷，心行處滅」。這樁事情絕對不是言語能夠說得出來，為什麼？言語的能力有限、有範圍，有許多事情確確實實說不出來；實在講，很明顯、很平常的事情都沒有辦法說出來。譬如我們在飲食當中，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃辣的，問：口味怎麼樣？很辣！其實這個答覆也非常含糊，到底辣到什麼程度，能不能說得出來？說不出來。你嘗嘗看你就知道了，其實你嘗嘗看還是不知道，為什麼？兩個人的感觸不相同，我所嘗到的味道跟你所嘗到的味道，同樣是一道菜，決定不一樣。
然後我們才知道，不但是言語範圍有限，連我們的思惟想像範圍也是有限度的。我們自己的體會、自己的感觸，決定沒有辦法傳達給別人，能夠傳達給別人的，只是一個很模糊、一個相似的現象，真實的感觸決定沒有辦法讓別人知道的；別人的感觸，同樣我們也沒有辦法知道。譬如喜歡吃辣的人，他吃得津津有味，那個不能吃辣的人，一口就辣得不得了，受不了；那個喜歡吃，不辣，這個我們能夠常常見到。從這個地方諸位細細去思惟、細細去體會，才知道每一個人感覺的情況各個不相同。由此可知，每一個人有每個人的世界，每一個人有每個人的法界，法界無量無邊，世界也無量無邊，各個不相同。楞嚴會上佛給我們講，一切眾生「同分妄見，別業妄見」，別業完全是說個人的。見是見解，妄是虛妄，不是真實的；同分，大家有共同的共業，其實共業當中還是各個不相同。我們講共業，是大家有相似的，相似的見解，相似的果報，依舊是各個不相同。佛給我們說，到什麼時候相同？到成佛時候相同，為什麼？成佛的時候，虛妄斷盡了，完全是真實的，真實相同。既然落在虛妄，每個人虛妄的境界決定不一樣，這是可以肯定的，這種虛妄叫妄相。
第一句講『如來法身不思議』，那是理體上的不可思議，真實不可思議。虛妄又能思議嗎？虛妄實在講也不可思議。但是虛妄雖然不可思議，在我們能夠思惟、能夠言說範圍之內，我們能夠表達一部分，而沒有辦法表達得圓滿；能夠表達一部分，與別人、與其他的眾生建立一個共識，這個共識也是侷限的，也不是圓滿的。而心性真實的理體，那是真的不可思議。世尊以他的善巧方便，不可思，教我們思，不可議，也對我們說，我們能體會、能理解嗎？如果就我們思惟想像這種方式去領會、去理解，是有一定程度的錯誤，佛法說「依文解義，三世佛冤」，就是說這樁事情。以我們自己的能力，思惟的能力，想像的能力，言說的能力，聽佛菩薩講經說法，尤其是講心性的大道理，會全解錯了。所以佛喊冤枉，三世諸佛都喊冤枉，我們把佛的意思錯會了。佛為什麼這樣說？不說又不行，不說我們簡直沒有入處，找不到門路，佛一定要幫助我們找到一條門路。但是這個門路確實是「言語道斷，心行處滅」，佛法的難就難在這個地方，實在講，佛法易、容易也是容易在這個地方，真的是難易不二；你會了就不難，不會了就太難。什麼叫會？馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們的方法，那就是會的，會的人聽經、看經「離言說相」，我們聽經離言說，看經離文字。這個離是什麼意思？不執著，聽經不執著言語，看經不執著文字，這叫離言說相。第二「離名字相」，佛說法用了許許多多專門的術語，專門術語是為了說法方便起見而設定的，這些全是方便法，並非真實，所以你可以從中體會，決定不能執著，離名字相。不但佛法一切名字相不可以執著，世間所有一切名字相都不可以執著。老子說得好，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他也懂得離相。第三個條件「離心緣相」。心緣相就是，你聽了之後會思惟想像，不可以，不可以思惟、不可以想像；換句話說，懂了你就懂了，不懂，思惟想像更加不懂，很容易把意思錯會了。所以佛法的教學，用現代的話來說，它用直覺，叫你直接體會，當下就是，決定沒有拐彎抹角，這是會的人。不會的人，不會的人是著相，研究你所說的，研究你所寫的，落在言說相裡頭，落在名字相裡頭，落在心緣相裡面，那就全部都錯了。世間人這種邏輯的方法，對世間法可以用，對佛所說的法不可以用。
我過去在台灣大專佛學講座裡面，我主持這個講座，有一次我邀請方東美先生為我們同學講「因明」，佛法裡有這門功課，叫因明。因明是什麼？就是邏輯，就是辯證法。方先生對這個很有研究，我請他，他告訴我，他說不必，他說佛法超過因明，因明、邏輯辯證法是教初學的，教中下根性的，大乘佛法這個東西完全用不上。我聽了明白了，確實邏輯辯證法跟因明是純粹哲學。歐陽竟無告訴我們，「佛法非宗教、非哲學」，這些人真有見地，真的是通家。方先生給我的答覆，我對他非常敬佩，用這些方法的確不能夠真正理解佛說法的義趣。換句話說，我們究竟要怎樣才能入門？我想這是每位同學們都是迫切希求的。說得簡單明白一點，沒有別的，就是用真心，佛是用真心說法，說出宇宙人生真相，我們用虛妄心來接受，你永遠沒有辦法契入境界。科學的方法論，依舊沒有擺脫分別執著，所以他不解如來真實義。要解如來真實義，決定要捨棄妄想分別執著，要用一味真心，你六根接觸六塵境界自然就有悟處，自然就有入處。所以世法跟佛法的差別，就是真心、妄心。馬鳴菩薩教給我們的方法就是用真心，離言說相，離名字相，離心緣相，離妄心而已！離開妄心之後就是真心，所以不要去找真心，不要說「我要怎樣去用真心」，這個念頭就是妄念，就障礙你的真心。
大乘經上常說「真心離念」，這句話說，真心裡頭決定沒有妄念，你有念，有念都是妄念；可是大乘法裡又說，有念是妄念，但是真心裡頭有正念，也不是完全沒有念，有正念，沒有妄念。什麼叫正念、什麼叫妄念，我們要有能力區別，最簡單的一個區別方法，這個念頭為自己這是妄念，念頭為一切眾生這是正念。可是正念，有真的正念，有相似的正念。什麼叫真的正念？什麼叫相似的正念？凡是正念都決定不是為自己，是為眾生。為眾生，與事實真相相應的，這是真的正念；為眾生，與事實真相不相應的，是相似的正念，不是真正的正念。這裡面毫釐之差，果報完全不一樣，我們必須要清楚、要明瞭。
佛家講慈悲，講四種慈悲。第一種是「愛緣慈悲」，這是一切眾生都有的，你喜歡他，你愛他，你對他就慈悲，這是一切眾生都有的。第二種是「眾生緣慈悲」，他能夠把愛自己、愛父母妻子、愛兄弟眷屬，把這種心擴大到能夠愛一切世間人，他把這個愛心推廣，是眾生緣慈悲，這就是剛才講的相似的真心。他念念為眾生著想，可是他並沒有把自己忘掉，他想的是利益眾生就是利益自己，還帶個自己，幫助別人就是幫助自己，種善因得善果，還有個善果。這種是屬於相似的真心，不是真正的真心，是往真心這個方向邁進一步了。他修的福報的確是很大，他得的果報是三界有漏的福報，人天富貴，不究竟，不能了生死，不能出三界，這都是屬於凡夫。聖人不一樣，菩薩的慈悲，聲聞、緣覺、菩薩，這是四聖法界的，他們是「法緣慈悲」。宇宙人生真相逐漸通達明瞭，他們這個慈悲是真的，是真實的。雖是真實，不圓滿，也就是我們今天講還是有條件。為什麼愛護一切眾生？為什麼無條件的幫助一切眾生？知道一切眾生是自性所變現的，我們自性是同一個，正如此地講的，「十方三世佛，共同一法身」，這還是有個條件存在，所以是真心，真心不圓滿，真心不究竟。到如來果地，法身大士他們用心圓滿究竟，為什麼？沒有條件。說共同一法身都是廢話，虛空法界一切眾生跟我是一體也是廢話，那才進入真清淨、真平等，究竟圓滿真心顯露。所以我們從這個角度來看，你怎樣才能夠體會到佛說法的義趣？至少要到法緣慈悲。對於佛所說的話，經上所說的這些文字，你的體會跟一般人決定不一樣，佛家常講「深入義趣」，你有這個境界了。雖然講深入義趣，這個深度是無止境的，你究竟深到哪一個階層，還是要看你的功夫。十法界裡面，四聖法界不相同，也就是淺深程度不相同；一真法界裡頭，還有四十一個位次。這四十一個位次怎麼形成的？也是所入淺深不相同，都是深入。由此可知，我們現前的障難，就是念念沒有把我忘掉，沒有把我捨掉，這是我們絕大的錯誤。佛在《金剛經》上講得多清楚、多明白，「我相，人相，眾生相，壽者相」，我們四相具足，一樣也沒有捨掉，所以我們不解如來真實義。
經文上面，「如來」就是自性，「法身」就是現相，如來是能現，法身是所現，能現、所現都不可思議。能現的是自性，自性沒有形相，所以我們六根都緣不到。法相宗跟我們說，第六意識的能力非常強，對外能夠緣虛空法界，對內可以緣到阿賴耶識，但是就達不到自性。要怎樣才能夠達到自性？不用它，自性就現前了。「捨識用根」，交光法師《楞嚴正脈》上給我們提出的意見，教給我們直接用六根根性，這個問題就解決了。這句話說得很容易，真正做起來那有一定的難度，難在哪裡？我們無量劫來用六識用成習慣了，現在教我們一下捨，我們很想捨，怎麼捨也捨不掉，這是事實。哪一個學佛的同修不想捨，都知道捨了就成佛，可是你捨不掉。為什麼？想捨那個想是第六意識，第六意識怎麼能捨第六意識！不想呢？不想落在無明裡頭；換句話說，想，捨不掉；不想，也捨不掉。這個麻煩大了，這是佛法修學最大的一個難關，這個難關你要是能突破，問題就解決了。所以佛菩薩、祖師大德教給我們一個「最初方便」，最初方便是什麼？修定。定是什麼？惠能大師在《壇經》裡面講得好，「不思善，不思惡」。善惡是代表相對的，只要你能夠把一切相對的放下，你這個心就得定。隨著你定功的淺深，你的真心逐漸逐漸現前，真心起作用就是般若智慧，智慧就現前了。佛法的修學，八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，方法、門徑再多，大家要曉得，統統是修禪定。那個方法是什麼？方法是戒。佛法總歸納起來，就三個字：戒定慧。無量無邊的方法都是屬於戒，你依照這個方法去修學就叫做持戒，持戒就是守法；無論哪一個方法、哪一個法門，只要你如理如法的去修學，統統可以得定；定是樞紐，定能夠開智慧，慧就解決問題了。在斷煩惱層次上來說，定可以伏住煩惱，煩惱雖然沒斷，不起作用，也就是說妄想分別執著伏住了，沒斷，它不起作用；慧開了之後，妄想分別執著完全沒有了、化解了。智慧大小隨著你定功淺深，你定功愈深，你智慧愈大；換句話說，你所化解的面會更廣、會更深。
我們學佛可貴在抓住它的總綱領，第一句是能說，最難理解；第二句講『如影分形等法界』，「等」是等同。這就是說明，宇宙之間萬事萬法從哪裡來的？從如來法身變現出來的。都是為我們詳細說明，《華嚴經》上兩句總綱領、總原則，「唯心所現，唯識所變」。「如來法身不思議」是唯心所現，「如影分形等法界」是唯識所變，包括我們現在這個身體，包括我們生活當中點點滴滴，沒有一法不是！大而世界，小而微塵，全是！這是講性相、講理事、講因果，將虛空法界統統說盡了，這兩句話。
這首偈的重點在第三句，『處處闡明一切法』。「闡」是闡揚、演說，「明」是明瞭，「一切法」是什麼？一切法就是如來法身，一切法就是自己的真如自性，不是別的。虛空哪裡來的？法界哪裡來的？生命哪裡來的？全都講清楚了，都講明白了。誰給我們說？諸佛菩薩給我們說的。諸佛菩薩在哪裡？無有一法不是諸佛菩薩。《華嚴經》上講「塵說剎說」，塵剎是講空間，「無間斷說」，無間斷是講時間，所以《華嚴經》什麼時候中斷過？然後我們體會到，我們明白了，龍樹菩薩在龍宮所看到的《上本華嚴》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這是數量嗎？不是的，你要是把它看成是數目字的話，你就全都錯了。他說這個話是什麼意思？十是代表無盡，是代表圓滿，不是數字。十個三千大千世界是代表大圓滿，究竟圓滿；一四天下，一表一真，告訴我們虛空法界萬事萬物，沒有一樣不是真實的，沒有一法不是自性。現在對我們來講，問題在哪裡？問題是我們不認識。正如過去宗門大德開悟的時候所說的，沒有悟之前是凡夫，甚深佛法當面錯過，悟了之後才知道「左右逢源，隨拈即是」，無有一法不是。
所以《華嚴經》到末後用善財童子，用五十五位善知識，五十三參裡面總共有五十五位善知識，啟發我們，讓我們在這些經論文字當中，聽了讀了真正省悟過來。善財是誰？善財是自己。五十三位善知識是誰？是我們從早到晚接觸的芸芸眾生。不但這些人，一切時、一切處，無有間斷的給我們說明諸佛所證得的妙法，就是連山河大地無情的眾生也給我們常說妙法，永無中斷，這就是《大方廣佛華嚴經》，這就是大方廣佛華嚴的境界。我們何以不能夠契入？說個老生常談的話，不善用心，所以你入不了境界。不善用心是什麼？用妄心，不曉得用真心。
現在大家曉得，這個世間災難很多，好像這個災難就要來臨了，還要用妄心，那你就繼續不斷再搞六道輪迴。災難現前，不要怕死，學佛的人還怕死，那你就完全學錯了，你的佛學到哪裡去了！學佛的人肯定明白沒有生死，生死是什麼一回事情？六道輪迴，轉變。世間人貪生怕死，我們明瞭生死不過是輪迴的轉變，我們從這一道轉到那一道，這是用佛法的名詞來說。如果用今天科學家的術語來講，是不同維次空間的轉變，我們從現前三度空間可能轉變成四度空間，也可能轉變成五度空間，時空的轉換而已。就像什麼？你們看電視頻道的轉換，這我們學佛的人知道，所以對生死看得就很平常、很平淡；遇到這個事情不慌不忙、不驚不怖，我們會轉換到更好的境界；如果一驚慌、一恐怖，心裡一亂，還是要轉換，轉換比現在環境還要差。既然轉換，為什麼不轉好的境界？要去轉換一個比現在更差的境界？這是我們學佛得利益得的最少的，少到不能再少了。我們曉得，我們在生死問題這個轉換會愈轉愈好，愈轉愈殊勝。所以災難來了，生死來了，我們很歡喜，歡歡喜喜的接受，就轉成更好的境界。理事要清楚、要透徹，我們才不會受干擾。
如果更深層的理解，我們趁這個機會作佛去了，轉換到最高層的境界，念佛求生淨土。這個轉換，諸佛如來都讚歎。什麼時候轉？現在就轉。這一轉，轉凡成聖，轉迷成悟。這一轉之後，非常明顯的一個心理上的現象，你自己能夠覺察得到，就是這個世間名聞利養、五欲六塵真的放下了，自私自利的行為決定沒有；不但自私自利的行為沒有，自私自利的念頭都沒有，你這是真的轉過來了。如果還有自私自利的念頭，你沒有真轉過來，你很想轉，轉不過來。所以你要問，你到底是真轉過來，還是沒轉過來？不要問人，問自己還有沒有自私自利的念頭。只有一個念頭，為眾生，為佛法。佛法是一切眾生暗夜明燈，我們要護持，希望佛法常住在世間。
古人的用心，我們要能體會；北京附近房山石經，這大家都曉得，這些古人用了多少人力、財力，差不多將近一千年的時間，把全部的《大藏經》刻在石頭上，埋在山洞裡，為什麼？為佛法久住世間，希望一切眾生能夠得佛法真實的利益，唯有刻在石頭上，才是真正長久保存。其次就是印書本，書本大量流通，全世界各個地方流通，災難不會完全毀掉，毀掉一部分，總還會留著一部分。最靠不住的東西是什麼？科學技術，大家不要以為，現在光牒可以能保存兩百年，萬一這個世間一個大的災難破壞了，所有電器系統全部毀掉了，你那個光牒是廢物。這個世間再沒有電力，所有一切科技文明全部都變成廢物。這是最近東西方的預言家都是這麼說，可能一個災難來了之後，人類要回到原始生活。鈔票沒有用了，全是廢紙，恢復到什麼時代？以物易物的時代。我有衣服，你有糧食，我們衣服換糧食，恢復到這個時代。不但鈔票沒有用了，黃金也沒有用了，人們需要生活，需要吃的，需要穿的，黃金白銀不能穿、不能吃，沒人要了。
所以科學技術是最靠不住的；最可靠，靠得住的，是把它刻在石頭上。所以古代的這些聰明人，他們懂得這個道理，重要的東西都刻在石頭上，才能夠永遠流傳給後世。這部石經了不起！它的偉大超過萬里長城，我們學佛的人知道，這是地球這個世界唯一的真實寶藏，決定得到諸佛護念，龍天善神保佑，再大的災難，這個地方決定保全。這是往後一切眾生善根福德的根源，所以它不會毀壞，這是我們有肯定的信心。古人已經做這個工作，做這個工作是為了我們學習，我們現在遇到這些經典，焉能不認真努力的學習嗎？通過學習，我們將佛在經論上所說的理論、所說的方法、所說的境界，一樁一樁在我們生活當中去體驗，工作裡面去體驗，處事待人接物當中去體會，然後你才發現佛講的話沒錯，確確實實虛空法界情與無情，一切時、一切處，無一不是在闡明《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》就是一切法，一切法就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》是活的，「情與無情，同圓種智」，我們見到了，我們明白了。自己契入這個法界，世間所有一切劫難，我們明白了，清楚了，也化解了。
我能化解，可是還有一些妄想分別執著沒放下的人，他不能化解，我要如何幫助他化解？這就是要把這個法門介紹給他。但是這個法門，如果不是上根利智，短時間跟他演說，他很難覺悟。我們自己修學，也通過幾十年的時間才入這個境界，可見得這個不是一個容易事情。唯一能幫助他最有效果的方法，勸他念佛求生淨土，勸他斷惡修善，持戒念佛。他要真能夠聽得進去，真能夠肯做，戒律不必講得太麻煩、不必講得太多，五戒十善夠了；或者更有多餘的時間，把《感應篇》介紹給他，就行了。讓他去讀誦，讓他去反省，讓他去懺悔，改過自新，老實念佛，求生淨土，決定可以避免這個劫難。這是對中下根性，但是還是要福德深厚的人他才肯相信，福薄的人他不相信。
我們今天有這個緣分來開講這部大經，因緣確實不可思議，這是眾生有這一分善根福德因緣，諸佛菩薩慈悲加佑，加持保佑，使我們有這個緣分在一起學習。尤其在現前這個階段，我們利用這些科學技術，將我們的學習面擴大，在這個地球上無論在哪個地區，通過網路的傳播，我們都能夠在一起學習，這個緣分得來不容易。可是一定要珍惜這個緣分，每天學習的時間都要抓住，絕不能夠空過，不斷的把我們自己的境界向上提升，天天提升。今天說年年提升太慢了，來不及，不能夠救自己；月月提升都嫌遲了，一定要天天提升。夏蓮居老居士勉勵我們，要真幹！分秒必爭。
我們讀過善導大師的傳記，善導大師一生用功，可以說是一分一秒都沒有浪費過。我們在他傳記上看到，他從學佛之後，三、四十年沒有睡過覺。我們讀到非常驚訝，人怎麼可以不睡覺？怎麼可以不吃東西？他四十多年沒睡過覺。可不可以相信？可以相信，因為李木源居士在大陸上見到一位老法師，二十多年沒睡過覺，這是真的。有許多人不相信，查證，怎麼查證？看著老和尚，大家輪流，輪流看，他果然沒有睡覺，他念佛、拜佛。這些人跟他查證，查了一個多月，果然的確是不睡覺的，才知道他二十多年不睡覺是真的。既然現在都有，我們相信善導大師四十多年不睡覺是真的，睡眠這個煩惱克服過了。佛在經上講，財色名食睡是五欲，這個東西是可以離開的，可以做到不睡覺、不吃飯。真正有功夫的人，這五樣東西都不要，對他一點用處都沒有。我們現在感覺到最困難的，財可以不要，名可以不要，色可以不要，但是飲食、睡眠沒有辦法，最難克服的兩關，能克服。我們知道在近代，印度的甘地曾經九十天沒有吃東西。所以知道飲食是可以斷掉的，甘地喝水，不吃東西，只喝水。
大陸上這個老法師二十多年沒有睡覺，我們為什麼做不到？煩惱習氣業障太重了。可是要知道，煩惱業障習氣只要你一回頭，真回頭了，你自性智慧光明就把它照破了。難是難在我們不肯放下這些習氣煩惱，你不肯放下，那就沒有辦法。問題在我們自己肯不肯，肯不肯真幹，真幹的時候痛苦，要命！要命正好求往生，你這個瓶頸就能夠突破。為什麼？在初學的時候要改變習慣總有困難。譬如我們自己的經驗，我們從前吃肉食，從吃肉食改變成素食，我們整個消化系統它都受影響，這是很大的一個轉變，它需要一個相當長的時間才能適應；但是在最初的時候，它不適應，你要是不能夠克服，你就做不到。我們有這麼一段經歷，多久才完全正常化？大概是三年，最難過的是第一年，三年之後我們腸胃完全是素食正常化了。現在聞到葷腥的東西很不好受，一般吃肉食的人聞到喜歡，我們聞到噁心。
從習慣吃三餐，你再要一天吃一餐，又要經過一個長時間的適應。如果把飲食完全斷掉，當然更要經過長時間的適應；睡眠亦復如是。不下狠心，不拼命，你就決定做不到，這是煩惱，嚴重的煩惱。在佛經裡面跟我們講，如果我們修福，福報很大，修禪定能夠生到初禪天，初禪天人這些東西都沒有了。欲界天有，欲界天人有睡眠、有飲食。但是愈是往高階層愈少；換句話說，飲食愈少，睡眠愈少，愈是往底下愈多。由此可知，我們要想真正道業上有成就，財色名食睡不能有貪心，看到好吃的東西就想吃，就起心動念，這個麻煩大了！決定有障礙，決定不是個好事情。至少要練習到，看到很好吃的東西也不動心了，我們才行。
李炳南老居士他告訴我，他從三十幾歲學佛，沒有多久他就是日中一食，他一天吃一餐，差不多吃了五十多年；他九十七歲往生的，一天吃一餐吃了五十多年。可是晚上有人請客，請他的時候他照去；他那個時候在台中，常常有應酬出門，他都喊我一道，我陪他去。應酬，他也吃一點，陪人家吃一點。實際上，他帶我去，處處是教我不要執著，人家好心好意來請你，你要是不去，他說你擺架子，瞧不起他，法緣就斷了。去，不是去貪吃，是去度眾生的，跟他結一個好緣，「老師看得起我，歡歡喜喜到這裡來了」；以後聽說，老師晚上不吃，晚上他也來了，更是尊敬。老師教他，他才會相信，他才肯學，這叫隨緣，不叫攀緣。這叫利益眾生，不是為利益自己。我在他那裡學到這些東西，因為我在過去沒有跟他的時候，我晚餐這一餐不吃，一般人講持午，已經有很多年了，我也很執著；老師告訴我，執著你只有自利，你不能度人。我跟著他，看到他的生活習慣，看到他的待人接物，原來在利益眾生方面，他絲毫執著都沒有。我們才懂得戒律裡面所講的開緣、開戒，原來是這麼一回事情。
所以持戒一定要懂得開遮持犯，什麼時候應該怎樣做法，它是圓融的，它不是個死呆板的，它是活活潑潑的，一切都是為利益眾生做出發點。利益眾生，說犧牲自己，還有犧牲自己的念頭，還沒有把自己忘掉；換句話說，那個慈悲還是眾生緣慈悲，還沒有到法緣。自己根本沒有，那才叫法緣慈悲，把自己真的向上提升了一級，根本沒有自己，全是為眾生。只要是利益眾生的事情就去幹，什麼顧忌都沒有，傷害眾生的事情決定不能幹；不但傷害不可以，使眾生生煩惱的事情都不可以做，你做了有失慈悲心，有失厚道。眾生對我們誤會可以，毀謗、污辱、陷害都可以，我們決定不能用同樣的心態對眾生。為什麼？他迷而不覺，我們已經覺而不迷。同樣心態去對別人，你跟別人是一樣，你也沒有覺悟；你覺悟，跟人家決定不相同，決定不一樣，你真覺悟了。
此地第三句「處處闡明一切法」，《華嚴》如是，哪一個法門不如是？《華嚴》是塵說剎說、無間斷說，試問問，哪一部經不是塵說剎說、無間斷說？法法皆是，法法皆是自性的流露，法法皆是自性，沒有差別，所以才說「諸法平等，無有高下」。這個諸法，通常一般祖師大德們講的意思很狹窄，是講佛法的法門，無量法門，八萬四千法門，平等無有高下；實際上，不是這個意思，意思還廣還深，是世出世間所有一切法，這才是《華嚴》的教義。沒有讀《華嚴》，我們侷限在法門裡頭，讀了《華嚴》才知道，原來佛所講的一切法，是世出世間一切法，沒有一法不平等。為什麼？法法皆是自性。一粒微塵是自性，一個毛孔是自性，我們這個身軀是自性變現的，蚊蟲螞蟻也是自性變現的，有什麼兩樣？平等平等，無二無別。所以一切不同的族類平等，那不同的文化、不同的宗教，怎麼會不平等？當然平等。平等就是一真法界，變十法界為一真法界。所以你契入這個境界，你就住一真法界；你沒有入這個境界，你住十法界，你住六道。並不是外頭境界有差別、有轉變，不是！一切境界隨著我們心想在轉變，佛經說得好，「依報隨著正報轉」。我們只要懂得這個原理原則，現前這些災難，你自然就不會放在心上，沒事了，徹底的化解了。你不了解事實真相，不契入這個境界，那對你就麻煩來了。這是真正解決，徹底解決，究竟解決，希望我們同學多多的去思惟，多多去體會，決心在短時間把念頭轉過來，行為轉過來。好，今天時間到了。