大方廣佛華嚴經　　（第四十八卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0048

　　請掀開經本第二十六面第五行：

　　【復有無量主海神。】

　　經文裡面告訴我們這一類的神眾，人數也是無量無邊。像這些詞句我們都要細心去體會，它超越了所有的界限，顯示出一真法界，都在『無量』兩個字當中。主海神，要用我們現代行業來說，就是航運家，我們從前講航海家，做航運工作的。過去只有航海，現在還有航空，看看到後面我們有沒有看到類似的。海，它很深很廣，所以用它來代表我們的性德，本性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，一一都是深廣無際。這個意思在這部經裡面有很清楚的顯示，所以它是比喻法性大海。接著我們看上首的德號，一共有十位，每一位裡面都是說性德。

　　【所謂出現寶光主海神。】

　　唯有自性才能稱得上真正是寶。世間人往往將希有之物看作珍寶，貴重的金屬、貴重的寶石人人都願意收藏，都希望擁有，這是代表財富，也代表在社會上尊貴的地位。實在說，這些寶物它的用途依舊是非常有限，充其量你一生得其受用，來世之後就不見得能得到，所以世間有形的這些寶物決定帶不走的。佛給我們講自性裡面有三寶，佛教給我們皈依三寶，三寶諸位一定要清楚是指自性三寶，不是自性之外的。自性三寶，世尊給我們說，第一個是自性覺，自性本來就覺悟。不覺是錯誤的，你迷了。自性本覺，這就稱之為佛寶。「佛」這個意思，這是印度梵語音譯過來的，意思就是覺，覺就不迷，覺而不迷，這個是寶。第二，自性本來具足正知正見，對於宇宙之間，在佛法裡面講虛空法界，一切萬法，一一法中，無論是大是小，大是經上講的世界，小是經上講的微塵，一一法你都徹底明瞭，這叫正知正見，正知見本有的，這是寶。第三種是自性清淨，真如本性從來沒有染著，淨而不染。所以，自性裡面的覺正淨是本來具足的。現在我們要問，我們是不是不覺？是不是不正？是不是染污？給諸位說，沒有，決定沒有。

　　我們現在，佛在經上也常講，我們迷惑顛倒、邪知邪見，不但污染，而且還變成五濁惡世，染污到了極處。諸位必須要知道，迷邪染是意地上面的，不是本性，性上面決定沒有迷邪染，稱之為三寶。迷邪染是意地裡面的，我們講意識、意根，這個是迷邪染。自性怎麼會有迷邪染？自性要是有迷邪染，事情可麻煩了，那我們什麼時候才能夠明心見性！自性裡頭沒有，只有覺正淨，沒有迷邪染；可是意裡面就有，意裡面有迷邪染，也有覺正淨，這要知道。覺悟之後，意就是覺正淨，迷惑的時候意就是迷邪染。永嘉大師說「分別亦非意」，我們細細玩味他這句話。這稱之為三寶。從這個三寶『出現寶光』，這個寶光是什麼？如果我們具體來說，就是「大方廣佛華嚴」，這是出現寶光。大方廣佛華嚴是什麼？就是一真法界，就是我們講盡虛空遍法界的依正莊嚴，這是從自性三寶裡面變現出來的。佛在這個經上說，「唯心所現，唯識所變」，心就是心性，自性能現，自性是覺正淨；識是能變，心性是能現，識是能變，把一真法界又變成了十法界。一真法界為什麼會變成十法界？識變的，識就是意，意變的。因為意有迷邪染，迷邪染的程度不相同，變出來的境界就不一樣，要細說說不盡，無量無邊。境界都是眾生妄想分別執著變化出來的，覺悟之後，十法界就是一真法界。

　　從這個地方我們可以體會得到，如果你要是用心，法界是一真，心是真心；如果你要用的是意，那就是十法界、百法界、千法界、無量無邊法界。十法界、百法界，都是從綱領上講；細分，法界無量無邊。為什麼？我們每個人就是一個法界，你的法界跟我的法界不相同，我的法界跟他的法界又不相同。楞嚴會上佛說得很清楚，「同分妄見，別業妄見」，一般大乘法裡面講的共業、別業也是這個意思。我們今天在這個講堂，張開眼睛我們看講堂現前的狀況，每個人都看得很清楚，我所看的決定不是你所看的，你所看的決定不是他所看的，各人是各人的法界。每個人看都差不多，說出來都一樣，那叫同分妄見，我們叫共業。共業就是我這個業跟你那個業是相似，還是各人各人的；共，並不是完全相同，不是的，只可以說相似而已。譬如這個講堂有幾十盞燈，每盞燈放的光，光與光融會起來很明亮，光光交互這就好比是共業。而實際上每一支燈光跟其他的燈光混不混雜？不混雜。你熄一盞，它燈就沒有了，這一盞就沒有了，你這一盞燈熄掉沒有干涉別的燈，你這一盞燈開亮也沒有干涉別的燈，各個不同。然後才知道法界無量無邊，迷的時候有，覺的時候就沒有，覺的時候才知道盡虛空遍法界是一體，那是真正覺了。

　　所以用心，心是一心，一心就能夠破一切的障礙；二心，障礙就生起來，一生一切生，無量無邊的障礙統統都生。這個道理很深，世間人想不透。實在想不透，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？人從哪裡來的？第一個人又是誰？這都叫胡思亂想。能不能把事實真相想出來？決定不能。為什麼不能？這個複雜的現象就是從妄想生的，妄想怎麼能夠了解事實真相？所以佛告訴我們，什麼都不想，真相大白，你就統統明瞭。什麼都不想，你用的是真心，真心是本有的，真心是不生不滅，妄心是有生有滅，真心是不生不滅，我們要明瞭這個道理。所以佛時時刻刻提醒我們，教我們用真心，不要用妄心，真心是清淨心，真心是一念不生。可是我們凡夫習慣了用妄心，一切時、一切處都有自己主觀的觀念，有自己的想法，有自己的看法，這個麻煩就來了。這也是我們學佛不能開悟的第一個因素，那就是沒有辦法把妄想分別執著放下。在生活當中、在修學當中，統統還用妄想分別執著，寶就沒有了，光也沒有了。離一切妄想分別執著，你真心現前，你心性裡面的德能現前、智慧現前，這就是放光。所以「出現寶光」這四個字裡面含的意思無量無邊，都在一個真實，唯有真實才能夠大放光明，遍照法界，這個道理我們要明瞭。佛說得一點都不錯，我們要細心體會，要認真努力去學習。第二尊：

　　【成金剛幢主海神。】

　　『成』是成就，『金剛』是般若智慧，自性裡面本具的智慧，『幢』是表高顯的意思。從這個德號裡面我們就體會到，這是佛法裡面所講的兩種智：根本智與後得智，成就兩種圓滿的智慧。金剛是根本智，幢是後得智，根本智也叫做實智，真實的智慧，後得智也叫做權智，我們常常說權巧方便，或者說善巧方便，都是屬於權智。顯示在自己日常生活當中，顯示在教化一切眾生之中，你沒有權智不能夠度眾生，沒有權智自己的生活得不到幸福。可是權智從哪裡來的？權智從實智裡頭來的，實智叫根本智。實智是什麼？《般若經》上所說的「般若無知」，無知是真正的智慧，真智；無知起作用無所不知。「無」很有意思，給諸位說，無很難懂，無不是什麼都沒有；什麼都沒有叫無，誰不懂？三歲小孩他也懂。佛法裡面講無、講空，意思很深。我們在這經上讀到，諸佛如來、法身大士無相，無相能現一切相，無知他能無所不知，他都在「無」上。我們今天的麻煩在哪裡？我們樣樣想有，我們從來不懂得無的作用這麼大，以為無了，什麼作用都沒有了，我們把無的意思錯解。無知能無所不知，無相能現一切相。

　　名號裡面權實二智，因為海是表性德，性德裡面最重要的就是智慧。大乘經上講三德密藏︰法身、般若、解脫，這三樣是以般若為樞紐，般若智慧現前，法身才能證得，解脫也能證得；法身無相，解脫能現一切相。這個名號裡面關鍵在「成」字，成就，顯示這些神眾圓滿成就二智，出現寶光。從這裡看，他哪裡是普通的水神？主海神、主水神、前面主河神，在我們中國統稱為龍王，海龍王，江有龍王，湖有龍王，甚至於說井都有龍王，龍王大小不一樣，水神的通稱。從這個名號來看，他們都是諸佛如來應化的身相，應以什麼身得度，他就現什麼身；應以主海神得度，他就現主海神而為說法。第三尊：

　　【遠離塵垢主海神。】

　　『塵』、『垢』都是煩惱的代名詞，『遠離』就是我們常講斷煩惱。這些名詞術語當中，我們要用智慧去觀察。煩惱能不能斷？煩惱不能斷，不能斷而說斷，這個斷不是一刀兩斷的斷，不是斷絕那個斷，你那個看法就完全錯掉。煩惱斷掉了，自性也斷了，哪有這個話？這個斷是轉換，大經裡有說，「轉煩惱成菩提」，煩惱有沒有？煩惱沒有了，煩惱變成菩提。所以煩惱沒有就說煩惱斷了，菩提現前就說菩提生了。菩提是印度話，照中國的意思就是覺悟，菩提是覺。由此可知，菩提跟煩惱是一樁事情，煩惱斷掉了，菩提也就沒有了，這我們要懂得。

　　把煩惱轉變成菩提，這叫遠離塵垢。塵是從境界上說的，塵境；垢就是煩惱。怎麼轉變法？怎麼斷法？這要智慧。戒定慧三學，功夫淺深不相同。斷煩惱是修行人最重要的一個課題，從哪裡下手？從持戒下手。持戒很勉強，佛教給我們不殺生、不偷盜、不邪淫，一定要遵守，不可以違犯。初學人是用一種石頭壓草的方法控制住，天天接受佛菩薩的教誨，對佛菩薩生起恭敬心，願意接受佛菩薩的教導，我們這樣去做。做久了就得定，不做也不犯，也不會毀犯，就漸漸得定。定可以把煩惱完全控制住，那就容易，這在佛法裡面叫做定共戒。這就說明定裡面有戒，得定的人決定不會破戒，不會犯戒。持戒的人不一定有定功，有定的人決定不會破戒。

　　但是煩惱沒有轉，沒轉成菩提，佛法裡面有個比喻，這是除草沒有斷根，定要失掉了，煩惱又起現行。六道裡面凡夫的定功是四禪八定，初禪以上那個人決定不會有惡念，不會有惡的行為。得到禪定，他們所表現的決定是慈悲喜捨四無量心現前，絕不會有一個惡念，叫定共戒。可是縱然他能夠達到非想非非想天，第八定，這最高了，壽命八萬大劫。這個壽命是說什麼？他的定功，他有這麼深的定，能夠支持八萬大劫。八萬大劫之後，他定功會失掉，失掉之後煩惱又起現行，所以他是凡夫，他不是聖人。非非想天人還墮阿鼻地獄，世俗裡常講「爬得高，摔得重」。諸位如果要想明白這些事實真相，你去讀《楞嚴經》，佛在楞嚴會上講得很清楚，什麼原因他會墮落阿鼻地獄。

　　到什麼時候煩惱才不會起現行？智慧開了，煩惱就轉變。轉煩惱成菩提，把煩惱統統轉變成智慧，無量的智慧。無量的煩惱一變成為無量的智慧，就是從定裡面開悟，禪家講明心見性、大徹大悟；那就是遠離塵垢，大徹大悟了。在教下講叫大開圓解，我們淨土宗裡面叫理一心不亂，名詞不相同，意思是一樣的，都是達到轉煩惱成菩提的境界，都達到這個境界。這個時候知道不但外面境界是不可得，《般若經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，外面境界是夢幻泡影；我們能夠覺察外面境界的六根，六根也不是真的。《金剛經》上給我們講「三心不可得」，能得的不可得，能得這個心不可得，所得的一切物都是因緣所生，緣起性空，了不可得，能所都不可得。我們要問，誰知道不可得？般若智慧照見。般若智慧在哪裡？六根的根性。六根的根性是真的，依六根所起的六識是虛妄的，那個不是真的。六根的根性是真的，楞嚴會上世尊就是為我們發明這個事實真相。

　　所以佛教菩薩，用見性見一切色。我們今天用的是什麼？用眼識，你所見到外面的境界相叫色塵，眼識只能見到色塵，眼識是假的，色塵也是虛妄的。佛教菩薩用見性見，見的外面是什麼？見外面是色性，這就叫明心見性。明心是說你用的是見性，你所見的是色性，那叫見性，明心見性是這個意思。我們聞聲，我們用聞性聞聲性，凡夫是用耳識聞聲塵，六識對六塵。你曉得這個事實真相，遠離塵垢的意思你就明白了。要怎樣遠離？真的像交光大師所說的「捨識用根」，這不容易。《楞嚴經》上所說的，觀音菩薩會用，「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩用耳根，他用耳根的根性聞聲性，這叫做反聞聞自性，觀音菩薩用這個法門修成無上道，修成正果，這在楞嚴會上稱之為「耳根圓通章」。也有不少同學讀了《楞嚴經》很想學這一招，我遇到不少人來問我，問我怎樣用見性見色性，用聞性聞聲性。我老老實實告訴他，我會講這個經，我不會用這個方法；這個道理方法我都懂，我不會用。不會用怎麼辦？我們還是找大勢至菩薩，「大勢至菩薩念佛圓通章」，他那個法子好學，「都攝六根，淨念相繼」，這個法子我們有辦法下手。觀音菩薩那個調太高，好是很好，我們沒法子下手。怎麼沒法子下手？你來問我從哪裡下手，你已經落在意識裡面去。我給你講，講得再清楚、再明白，你聽進去依舊落在意識裡，不管用。

　　還是念佛這個方法好，念佛這個方法也是特別法門，千萬不要看輕了。許多人讀《楞嚴經》，二十五圓通只知道觀世音菩薩這個法門特別，不曉得大勢至這個法門特別，這是粗心大意；兩個特別法門，不是一個。特別法門不按順序排列，這是特別法門。《楞嚴經》上這二十五位菩薩，如果按順序排列，他是六根、六塵、六識、七大，按照這個排列的。觀世音菩薩要是按這個順序排列，應該排第二位，六根是眼耳鼻舌身意，第一個是眼根，第二個應該就是觀音菩薩的耳根。他沒有按順序排列，他擺在最後，排在最後去，這叫特別法門。這個排到最後太明顯了，從第二位把他放到第二十五位去，太明顯了。「大勢至菩薩念佛圓通章」在七大裡面是根大，照七大的順序排列：地、水、火、風、空、見、識，根大就是見，按照順序排列他應該排在第二十三，最後一位是彌勒菩薩，彌勒菩薩是識大；地水火風空見識，他在彌勒菩薩的前面，按照順序排。但是楞嚴會上彌勒菩薩擺在前面，他擺在彌勒的後面。兩個特別法門，我們要留意到，不是一個特別法門，兩個特別法門。

　　也許有同修要問，為什麼不把大勢至菩薩擺在最後？擺在觀世音菩薩後面不是更好嗎？我們看起來不是更清楚、更明白嗎？不行，不可以這個排法。觀音菩薩排到最後是契我們娑婆世界眾生的根機，我們現前根機。觀音菩薩在他方世界也許就排在第二位，就不會排在最後了。文殊菩薩揀選圓通說得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」，所以他排在最後，道理在此地。大勢至菩薩這個法門遍契虛空法界一切諸佛剎土，他不是契一個世界，所有一切諸佛世界他統統適合，所以他排在第二十四。我們要是把這個意思看出來之後，你才曉得念佛法門不可思議，念佛法門比耳根圓通還要殊勝。

　　這是說到遠離塵垢的方法，真正了解不可得，真正明白一切法無所有，你在一切活動之中自然就不會著相，不著就是遠離。遠離不是躲避，躲避他遠遠的，不是這個意思；心裡沒有執著，沒有分別、沒有執著，還要加一個沒有妄想。為什麼？因為這個經所講的全是法身大士。在我們凡夫，我們能夠不執著就遠離了，再能夠不分別就更了不起。你要是不離一切法當中不執著，給諸位說，你就離開六道輪迴；你要是再一切都不分別，你離開十法界；再妄想統統都離開，都沒有了，你就證得如來圓滿的果位，所以這個遠離意思就很深。此地諸佛如來示現的，他那個遠離是連四十一品無明都斷盡了。

　　我們把這個意思總結起來說，心跟境界是不能夠離開的，為什麼？心能現，境界是所現，能所是一不是二，它怎麼能離得開？遠離塵垢就是看破、放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩種方法相輔相成。我們在日常生活當中，功夫為什麼不得力？你要把原因找出來。真正不得力的原因，我們讀經聞法明白一點，明白怎麼樣？不肯去做。也就是說聽經聞法看破一點，看破一點不肯放下，你的功夫就止於這個地方，不能再向上提升，原因在此地。你懂得一點，你立刻就做到，你就放下，這個放下又會幫助你更深入一層的去體悟。所以這兩個方法相輔相成，不可以執著在一邊，執著在一邊就壞了。看破多少就放下多少，放下多少一定幫助你更深一層的看破，這樣輾轉相輔，一直到如來究竟果位。你要說菩薩用什麼方法修行，就是用這個方法，這是從總的原理原則上來說。放下由於看破，看破由於放下。第四尊：

　　【普水宮殿主海神。】

　　這尊菩薩德號裡面，『水』是潤澤的意思，『宮殿』是慈悲加持的意思。這部經上前面宮殿說得很多，宮殿的意思是慈悲覆育。覆是什麼？蓋覆。我們住在宮殿裡面可以遮蔽風雨，這是覆蓋，保護我們身心的安穩；育是養育，宮殿有覆育的意思。「水」當然是法水，法水滋潤。『普』是清淨平等。這一尊主海神以清淨平等心廣施法水，覆育眾生，取這個意思。名號裡面完全是度化眾生的意思，這也是我們應當要學習。佛在經上告訴我們自他不二，所以度化眾生就是真正度自己。如果沒有利益一切眾生的心，自己是決定不能得度的。原因在哪裡？我執破不了。一切時、一切處起心動念我的利益擺在第一，總想著自己，你就想這個我執是多麼的堅固，我執不破決定不能夠出離輪迴。縱然你一生斷惡修善，你所感得的果報也不過是三善道而已，不能超越六道。你要是造惡業，決定墮三惡道。所以佛菩薩教我們念念想一切眾生，不要想自己，起心動念都是利益廣大眾生。這個名號就是這個意思。第五尊：

　　【吉祥寶月主海神。】

　　『吉祥』前面曾經多次讀到這個名號，也許同修當中有新來的，前面沒有聽過。吉祥這兩個字中國人常常掛在口邊，吉祥這兩個字怎麼講法一定要清楚。簡單的說，你應該得到的福你得到了，這是吉祥；不應該得到的你要是得到的話，就不吉祥，就不是吉祥。換句話說，我們在一生當中所獲得的、所享受的，都是我們本分應該得到的，這叫吉祥。凡是非分，你想獲得，必定有災禍在後。古時候人見面的時候，恭維的話都是吉祥。從佛法裡面來說，與因果相應的這就吉祥，善因一定得善果，惡因要得善果就不吉祥；善因一定得善果。

　　『寶月』都是性德的比喻。「月」，光明，光是清涼的，能令一切眾生生歡喜心。吉祥寶月，這個意思就深，意思就廣。我們自己不能違背這個原則，教化別人也不能離開這個原則。這句話裡面簡簡單單的說，就是善因一定得善果，反過來惡因一定有惡報。善因善果，這是吉祥寶月。所以德號裡面是勸勉我們斷惡修善、積功累德，你所享受到的果報就像清涼寶月一樣。第六尊：

　　【妙華龍髻主海神。】

　　這個名號我們一看就明瞭，菩薩以無礙的辯才應機說法，能度一切不同根性的眾生。『妙華』就是妙法，唯有佛法才稱妙。『龍』是表變化，這個變化在菩薩身分裡面來說，隨類現身是變化，隨機說法是變化，都是龍表這個意思。『髻』比喻高顯的意思。古時候女子梳頭髮都梳得高高的，稱為髻；在一個人的身分上，這是最高的地方。用這個字來比喻、來形容菩薩教化眾生的善巧方便，我們今天講高明極了，就是這個意思，非常高明。第七尊：

　　【普持光味主海神。】

　　『持』是保持，永遠不會失去；『光』在此地是智慧，『味』是法味，『普』是平等。在四弘誓願裡面，第三句說「法門無量誓願學」，普持，得無量法門。現在我們在學習過程當中，總是提倡一門深入。一門深入跟廣學多聞這裡面有沒有矛盾？特別是對於初學的同修，尤其是初學的知識分子，今天聽到我們講一門深入，他搖頭。一部經怎麼能成就？一句名號怎麼能成功？他懷疑，他不相信，他想到佛法也應該同世法一樣要廣學多聞。釋迦牟尼佛說法四十九年，佛說得那麼多，我們當然要多學。這話說得沒錯，是應當要廣學多聞，現在為什麼不准你廣學多聞，叫你一門深入？這個道理你懂嗎？廣學多聞的條件是智慧開了才行。你智慧有沒有開？你沒有開智慧。沒有開智慧怎麼辦？斷煩惱。四弘誓願順序不是這樣嗎？先叫你發心，要你發度眾生的心，「眾生無邊誓願度」，要發這個心。為什麼要發這個心？這個心是菩提道上勇猛精進的動力。你沒有這個心，你修行會懈怠懶散，不能成就，所以那是個動力。世間人的勞動，推動他的是名利。佛法裡面，名聞利養統統捨棄，什麼力量推動他？願力。什麼願力？普度一切眾生的願力。所以這個一定要先發，不發這個心決定不會有成就。

　　我們這個道場，居士林跟淨宗學會這些領導人都是虔誠的佛弟子，他們不要名聞利養。為什麼一天到晚全心全力在這裡推動佛法？就是願力。所以願力推動你，頭一個要斷煩惱。為什麼？有煩惱就沒有智慧。煩惱斷掉，智慧就現前，你才能學法門。所以現在教你一門深入，用意在哪裡？斷煩惱，沒有別的。你現在要廣學多聞，只會增長煩惱、增長邪見，永遠不會開悟。教你一門深入是什麼？定心，收心，你不會胡思亂想，起心動念在一門上容易得定，所以一門深入是斷煩惱。煩惱斷了，智慧現前，才能夠學法門。學法門，給諸位說，是長智慧，不是長佛學。如果你煩惱不斷，你廣學多聞，你天天增長是什麼？佛學，佛學懂得很多。說佛學是恭維你，好聽；清涼大師就一點都不客氣了，清涼大師說什麼？增長邪見；他不是講長佛學，長邪見。

　　所以四弘誓願，佛已經把修學的順序、階段告訴我們。我們從哪裡下手？怎麼學法？我們修淨土的人，在這一生當中，四弘誓願只要修前面兩條，後面兩條「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，到極樂世界再辦。你看看多省事，四弘誓願現在完成一半，到西方極樂世界完成後一半，我們修淨宗是這個做法。愈是專精愈容易成就，我們才真正能夠得一心不亂，這個功夫成片，決定往生。生到西方極樂世界的好處大家都知道，不用我在此地多說。第一個好處是無量壽，廣學多聞有的是時間，時間長得很。有的是修學的好環境，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。古大德註解《無量壽經》、註解《阿彌陀經》，上善是指什麼人？等覺菩薩，這是上善。說明西方極樂世界的等覺菩薩無量無邊，跟這些人天天在一起，哪有不長進的道理？所以成就快速。你要問西方極樂世界為什麼不會退轉？天天跟等覺菩薩在一起，想退也退不下來，他們提攜你，他們幫助你。又何況每天去供養十方諸佛，你說這個福報多大。我們供養一尊佛都供養不到，西方極樂世界的人天天去供養十方佛，一尊佛都不漏。既供佛，當然聽佛說法，每天接受十方佛的教誨，所以那個地方成佛快，一生就成就，這是他方世界所不能夠相比的。「普持光味」，智慧法味。第八尊：

　　【寶焰華光主海神。】

　　『寶』是指性德，性體、性德、性用這都是寶。『焰』在此地也表智慧。佛經裡面，金剛表智慧，光明表智慧，火焰也表智慧。「寶焰」兩個字合在一起就是自性本具的智慧。我們很明顯的看出來，這個智慧是實智。『華光』是權智，「華」表因行。通常在大乘法裡面，花表六波羅蜜。六波羅蜜前面五條都是事相，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都是講事相；末後一條這是般若，是智慧。般若是理，它不是事，理事要圓融才稱波羅蜜，理跟事分開就不叫波羅蜜。所以我們現前許多人所修的六度，實在講是六種福，不能稱為度。怎麼不能稱度？布施度慳貪。我們還有沒有貪心？還有沒有慳吝的念頭？如果還有慳吝的念頭，還有貪心，天天修布施，沒用，沒度你，你沒得度。沒有度，布施變成什麼？變成福報，三界有漏的福報。為什麼沒能度得了？布施裡面沒有智慧、沒有般若。布施裡頭要有般若智慧，那就得度。把你的慳貪布施掉，這才叫布施波羅蜜。波羅蜜是梵語，翻成中國的意思最適當的說法，翻作圓滿、究竟圓滿，你的布施做到究竟圓滿了。照梵文字面上的意思翻，古人把它翻作到彼岸，也好。到彼岸就是我們一般講到家，功夫到家，所以到家也是圓滿的意思。持戒是修行的方法，目的在哪裡？目的是在斷惡業。不但身口不造惡，念頭，惡念都沒有了。以什麼為標準？十善為標準。十善是身口意，十惡完全轉成十善。誰能做到究竟圓滿？如來果地上圓滿。所以我們常常看佛像，一般是畫的佛像，畫的佛像佛光是圓光，通常圓光頂上寫了三個字，這三個字多半是梵文寫的，也有華文的。這三個字念「唵阿吽」，什麼意思？三業清淨，就是身口意三業清淨。唵是身，阿是口，吽是意，身口意三業清淨，十善做到圓滿。十善是初發心的人學的，到如來果地上才究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他的三業不圓滿。在《華嚴經》上，等覺菩薩沒有離開初信菩薩的行門，初信菩薩修五戒十善，等覺菩薩還是修五戒十善。《華嚴經》講「一即一切，一切即一」，任何一位都圓滿含攝一切位，顯示出「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是沒有次第，次第跟無次第是融通的，稱之為不思議解脫境界。在此地「華」就代表菩薩無量的法門。一一法只要與寶焰相應，寶焰是般若智慧，自性本具的般若智慧相應，那行行都放光明。「光」，就是任何一個行法你都做得非常圓滿，值得大家讚歎，值得大家向你學習，行行放光。諸位一定要記住，菩薩行包括我們全部的生活行為，包括我們一生所有的活動。第九尊：

　　【金剛妙髻主海神。】

　　『金剛』在此地是指智慧，跟前面「成金剛幢主海神」名號的意思相同。跟前面一尊「寶焰華光主海神」的名號義趣大同小異，「金剛」就是「寶焰」，「妙髻」就是「華光」。差別，當然名號上不一樣，一定有差別。這個地方差別就在「妙」。什麼叫妙？不著相就妙，著相就不妙。換句話說，在日常生活當中，工作當中，無一不是菩薩行，過去我們講得很多。任何一樁事情都與菩薩六波羅蜜相應，這就是菩薩行。我們要問，我們喝茶、吃飯相不相應？相應。不但喝茶、吃飯相應，你喝茶每一口茶都是六波羅蜜，你吃飯每一粒米飯也具足六波羅蜜。然後才知道，確實起心動念、言語造作，哪一個行不是菩薩行？哪一法不是菩薩法？妙！妙在能所俱不可得，妙在這個地方。你吃飯的時候，能吃所吃都不可得，雖不可得還照樣吃，不是不吃，到時候就吃，這裡面統統都顯示空有二邊不住，這才叫妙。「髻」就是高明，方東美先生所說的「佛法是人生最高的享受」，最高的享受就是「妙髻」之意。所以我們要很細心的去體會，要用智慧去觀察，然後我們才會得到真實的受用，也就是知道我們應該怎樣生活，應該怎樣工作，過佛菩薩的生活，做佛菩薩的工作。佛菩薩做些什麼工作？就是我們現在所做的工作，一絲毫沒有改變，那才叫妙。為什麼以前就不妙？以前你不明白、不覺，以前你的生活、工作裡夾雜著妄想分別執著就不妙，那叫凡夫的生活。現在你的生活工作裡面，已經遠離妄想分別執著，就妙了。佛菩薩跟凡夫差別就在這一念之間，這一念轉過來就超凡入聖，轉不過來是生死凡夫，頂多在佛門裡面修一點福而已。所以從前李炳老常常勸人，學佛是改心，實在改心就是改變你心裡面的想法看法，你要改變。我們想法看法錯了，依照佛在經典上所說的，那是正確的，我們來做一個轉變，這是真正的學佛。這是「金剛妙髻」含的意思。末後一尊：

　　【海潮雷音主海神。】

　　這個名號是形容諸佛菩薩為一切眾生現身說法不失時機，應該在什麼時候示現，所謂時節因緣，時節因緣到了，自然就示現；時節因緣不成熟，不會示現。『海潮』比喻是有一定的時候，到漲潮的時候一定漲潮，它不會錯誤的；不該漲潮的時候，決定不會漲潮。所以經論裡常常用海潮音來比喻佛菩薩說法，說海潮音就是說法不失時機，什麼時候該說什麼法，一定就跟你講，時節因緣不成熟決定不說，海潮含這個意思，這裡面也包括現身。『雷音』這個意思也很多，前面也曾經介紹過。主要的，雷音能夠震動人心，能夠驚覺世人，比喻如來說法能夠震動我們無始劫來的迷惑，取這個意思。第二個意思，雷的聲音遠聞，比喻如來說法音聲遍虛空法界，機緣成熟都能夠聽聞。每個人機緣都不相同，所以諸佛如來講經說法，不但在理上說從來沒有間斷過，事上亦復如是。過去智者大師講《法華經》，他老人家入定了，在定中親自見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還聽了一座。出定之後告訴別人，釋迦牟尼佛講《法華經》的法會還沒散。這是一樁什麼事情？現在科學家講時光倒流。科學家懂得，他們肯定時間是過去、現在、未來同時存在。過去、現在、未來同時存在，這是科學家發現的，但是不知道怎麼樣回到過去，不曉得怎樣走入未來，現在沒辦法。我們佛家用禪定的方法，禪定裡面沒有界限，時空打破了，可以回到過去，也可以走入未來。智者大師就是回到過去，智者大師那個時代去釋迦牟尼佛一千多年，他回到過去。如果觀察到未來，就是現在所講的預言。確實能夠看到幾千年以後的事情，也能看到幾千年以前的事情，可以參與。所以佛法裡面講的這個確實很有道理。

　　「海潮雷音」，說明現身說法，不失機宜。如果諸位真正發心一心向道，那就是章嘉大師講的話，我們一生都受佛菩薩照顧，自己不要操一點心，順境、逆境都是佛菩薩妥善安排。我們會在生活裡面，會在境緣當中常生歡喜心，常生感恩戴德之心，蒙諸佛菩薩照顧。時節因緣成熟，我們的心願就能夠現前，「佛氏門中，有求必應」。這個求不是為自己，為自己未必有感應。為眾生、為佛法常住世間，諸佛菩薩怎麼會不加持你？怎麼會不滿你的願？你沒有得加持，願望不能兌現，這是時節因緣沒成熟，我們自己應該認真努力修學，努力修學是消除業障。有願而不能夠滿願是因為自己有業障，我們求不得，求不得是有業障，業障消除了，有求必應。怎麼消業障？改過自新。我們的過失就是妄想分別執著，這是過失。妄想分別執著裡面最嚴重的，是非人我、貪瞋痴慢、自私自利，這個最嚴重。知道這些過失，徹底把它改過來，我們業障就消除，然後有求必應。這都是「海潮雷音」裡面所含的意思，含義實在是無量無邊，說之不盡。

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這一句是這一段裡面的總結，參加華嚴海會，主海神無量無邊。

　　【悉以如來功德大海充滿其身。】

　　這是歎德，我們應當要學的。他們每一位都以如來功德大海充滿其身，如來功德大海就是法性大海，智慧德相廣大無盡。智慧在這裡面講得很多。德相，德是德能，我們今天講能力，萬德萬能；相是色相。能現種種相。能演種種法、能說種種法那是德，能現種種相這是相。智慧德相深廣無盡，充滿其身。我們這個身也能得到，問題我們會不會學。怎麼學法？依照這十位上首名號功德就行了。我們讀了、聽了要把它做到，變成自己的智慧德能，這就是充滿我們的色身。今天時間到了。