華嚴開敷夜神章　　（第十三集）　　1986　　台灣華藏講堂　　檔名：12-004-0013

　　第七百九十面，倒數第三行起，我們先將經文念一段，對對地方。

　　【爾時開敷一切樹華安樂主夜神。欲重明此義。觀察三世如來境界而說偈言。】

　　從這個地方開始。這章經開敷夜神是代表七地菩薩，我們因為時間上的關係，上次沒有能把這章講完，只講了一個開頭，現在當中停了八個月，要是接很不容易把它接上，何況還有一些同修大概是第一次來聽的，因此我們把前面的大意必須要略說一說。七地，凡是逢到七都是代表慈悲。我們在前面第七迴向，善財童子的善知識是觀世音菩薩，現在七地也是表大悲。七地菩薩前面一番開示裡面最重要的就是十四心、十二能，這正是我們前面這一段經文。

　　修行在綱領上講都是十波羅蜜，有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是通常我們講的六度，六波羅蜜。在《華嚴經》裡面將六度裡面的般若波羅蜜又展開為五度，那就是般若波羅蜜是根本智，後面這四種都叫做後得智，全是屬於智慧。第七就是方便波羅蜜，第八是講願，第九是講力，殊勝的能力，第十是講智。所以那個智跟般若的智不一樣，般若是根本智，後面這四種都屬於權智，權巧方便。我們初學也是從這下手，在菩薩次第裡面，像十信位的菩薩，從初信到十信也是修的這個，十信位再往上去，十住位的菩薩還是修的這個，乃至於十迴向，現在我們講到的十地，都是修這個，離不開這十波羅蜜。就像學校裡念書那個科目一樣，我們念初中的時候就念國文，高中還有國文，大學還是有國文，研究所裡面也有國文，雖然都是國文這一科，深度不相同，諸位明白這個意思就好。所以綱目只有十條，淺深次第不一樣。到這個地方當然是等於研究所，登了地，所以他的境界要求跟前面就不相同。這種境界的菩薩，我們普通人是很難理解的。

　　現在佛教裡面盛行密宗，密宗確實是佛法裡面的一個宗派，但是在我的感覺之中，恐怕現在全世界的人都沒有資格學密，這是我所感觸到的。我自己學佛第一個老師就是密宗的上師章嘉大師，我跟他三年，我的佛學基礎是從他那裡奠定的。密宗要到什麼時候才有資格學？這是七地菩薩還不夠格，到八地菩薩才夠格，八地是不動地。我們要問問，今天有幾個人到這樣的境界？如果不能到這個境界就學它，不但沒有好處，恐怕要造許多的罪業，造了罪業自己還不曉得，這非常的冤枉！

　　我今年在洛杉磯，洛杉磯有一位夏居士（夏荊山居士），在美國看風水非常有名，連雷根總統都請他去看。可是雷根現在遭了麻煩，不曉得是不是風水上有了問題。又正好遇著台灣廣欽法師往生，李炳南老居士往生。在洛杉磯還有一位居士在當地往生的，預知時至，他是去年十二月間往生的。我到洛杉磯去的時候，他往生剛好一個星期，做頭七。於是夏居士提出一個問題，他說念佛的這些人往生自己都曉得，預知時至，走得這麼樣的安詳，走得這麼自在，說走就走了。在洛杉磯往生的這位居士，沒有生病，走的前一天告訴他太太說他要往生西方極樂世界了。太太說他胡說八道，人好好的，沒有病。果然到第二天上午十一點二十分就走了。其實這個居士一個多月之前就準備後事了，無疾而終。他是佛門的老居士，這些年來信仰密宗，也學密，拜了幾個金剛上師，常常到印度、到尼泊爾去求法。他告訴我，他說密宗這些喇嘛、活佛、法王走的時候非常痛苦，都是得的癌症，苦不堪言，這樣走了，好像境界還不如念佛的人走得這麼自在。他說這是什麼緣故？這個話來問我，我也不好說，說了要得罪人，這些喇嘛、法王在國際上地位都很高，我們講了會得罪人。所以我只好說，大概是那些法王、喇嘛們福報享盡了，念佛人一生都省吃儉用，都沒有享過福，臨命終時福報現前。我只能這樣回答他，他聽了聽也覺得很有道理。除這個之外還能講什麼？這些話諸位都要細細去體會，許多話不能明說，我在這個地方講，全世界的人都聽，這個錄音帶馬上就出去了。

　　連我的老師章嘉大師都告訴我密不容易。我跟他三年，他教我學顯教，而且叫我從戒律上扎根基，密宗傳了一個咒跟我結緣，叫我去念。我也念了幾年，現在念阿彌陀佛了。他老人家是非常的慈悲，是一個真正通達教理的人。像這樣的菩薩，如果我們想想他講的這個十四心，還要得到三寶神力的加持，自己確實不被外面境界所動搖。我們今天外頭小小的境界，風一吹心就受不了，就會動搖。這個境界是菩薩地，而且是登地的菩薩，不是三賢菩薩位，都不能動搖，這時候才有資格學密。密法屬於加行，以這個力量加持，所以即身成佛。我們今天沒有這個程度，說一學密，即身成佛，那成了個什麼佛？天台大師講六即佛，可以說名字佛而已，有名無實，名字稱為佛，實際上還是個人，就像慈禧太后稱老佛爺，她還是個凡夫。所以在這個時代，除了念佛之外，要想有成就，太難太難了。念佛法門的殊勝我們過去講過很多，這次有一些大專同學要求我在寒假當中辦個講座，而且還要我講《彌陀經》。我說很好，我們把《彌陀經》這個念佛法門介紹給大家，大家可以把佛法所有的宗派法門做個比較。學佛要專，密要不要學？要學。什麼時候學？到西方極樂世界以後再學。我們現在第一個要緊的事情就是要取得西方極樂世界，然後再去學密宗。咱們不找這個世界的金剛上師、活佛，那都靠不住，我們到西方極樂世界找阿彌陀佛，找毘盧遮那如來，決定不錯。

　　學佛，學是要學習，習就是在日常生活當中要做到。譬如這一章「開敷夜神」，前面曾經告訴我們，要我們求佛神力加持，我想誰都樂意，誰都希望三寶加持你。實際上三寶的加持不用我們求，因為佛的心是清淨、平等，沒有分別，沒有執著。我們信佛的人佛保佑我們，不信佛的人佛就不保佑，佛就不平等了。信佛，佛保佑你；不信佛，佛還是保佑你，這個是佛法。恭敬佛，佛保佑你；你破壞佛，你侮辱佛，佛還是保佑你，這是佛法，這是我們要學的。為什麼經典上一再叫我們要求三寶加持？佛雖然保佑我們，有的時候我們自己拒絕，沒有法子起感應了。譬如太陽普照大地，平等的照，我不願意叫它照，我偏偏拿個傘遮住，不讓它照我，那它沒有辦法。不是他不加持你，是你自己有障礙，你自己排斥，不讓三寶加持。因此佛菩薩叫我們求三寶加持，除掉自己的障礙就得三寶加持了。他講這十四種心，這是第一種。如何去障礙？下面十三種做到，障礙就沒有了。下面這個十三種你有一條做不到，佛的神力就加持不上；你要有多條做不到，那當然更加不上，這是我們一定要曉得的。

　　底下這個十三種，第一個就是要修福，要存這個心，要修福，要修慧，修廣大的福德、智慧。學佛的人你這一生求什麼？就是求福、求慧。所以佛稱作二足尊，這個二足，足就是滿足、就是圓滿，智慧圓滿，福報圓滿，稱為二足尊。所以學佛的人不能不發心修福、修慧。福與慧裡面有大有小，以後我們再說。小的福慧為自己，大的福慧為眾生，為眾生的這個福慧就大了。第二個條件，要有堅固心，心要堅固，聽別人講心就動搖了，這個不行，這心不堅固。堅固也就是專心。第三個說「欲樂清淨」，欲是欲望。佛法不離世間法，我們世間人求快樂，佛也一樣，學佛是叫我們離苦得樂，絕對不是叫我們捨樂去吃苦去，沒有這個道理的，這個不是佛法。但是在欲樂裡面心要清淨，要修這個，不要被境界所困擾。如果你心不清淨，你會生煩惱，你要造業；清淨心的受用，裡頭不造業，不生煩惱，這是佛法。所以說什麼時候顯示出清淨心？在欲樂當中修清淨心，像唱歌、跳舞、遊戲的時候，心地清淨。所以學佛的人跟一般人不一樣，在這個場合裡頭一定要修清淨心。

　　其次，有些人在某種場合裡面常常會有自卑感，佛說這個不可以的，自卑感在佛法叫「下劣心」，這個心不可以有。不能有傲慢，但是也不可以自卑。我們與任何人地位是平等的，我們自己要謙虛，對人要恭敬，但是決定不可以自卑。再就是不能有雜染，「無雜染心」跟欲樂清淨是很接近，無雜染就是清淨，但是無雜染講平時，那個清淨，特別是在一般講的歡樂場中遊玩的時候，處眾的時候，修這個清淨心。還有講「無諂曲心」，所謂是諂媚、巴結，委曲求全。「無散亂心、無鄙吝心、無極闇心」，這都是前面經文上有的。像這些不好的心理，我們統統都要去掉，要建立光明的心地。所以有「得普照曜開敷一切智光明心，發普利樂成熟一切諸眾生心，一切煩惱及以眾魔無能壞心，起必趣向一切種智無障礙心，不樂世間一切生死染污樂心」。這些我們都能夠修得的，縱然沒有修到圓滿，可是你真學了，在日常生活當中待人接物之處真正學了，三寶的威神就能夠加得上，我們自己障礙就沒有了。這是七地菩薩的境界，他這個心純極了，我們今天讀了要開始學。

　　所以佛法，特別是《華嚴經》，《華嚴經》的思想，《華嚴經》的行持，完全是開放的，初發心的人就可以學十地菩薩，就可以學等覺菩薩。等覺菩薩說法也不捨初學的人，所以它叫「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布就是次第，有沒有次第？有次第，雖有次第，它又是圓融的，圓融裡面有次第，次第裡頭有圓融，這是《華嚴》裡頭的妙處。《華嚴》到最後，圓滿成佛，真正是講一生成佛，即身成佛。善財童子是我們修行的一個榜樣，善財就是一生成佛。這五十三位善知識，第一位文殊菩薩是他的根本老師，啟蒙的老師。諸位要曉得，啟蒙的老師最重要。所以在從前帝制時代，念書人功名是第一，考中狀元了，回家去兩樁大事，第一個是祭祖，不忘祖宗的恩德，第二個是拜老師。老師決定不是一個人，像現在有小學老師、中學老師、大學老師，拜哪個老師？拜啟蒙的那個老師。可能啟蒙的那個老師是個窮秀才，他要到那裡去拜他，不忘根本。所以根本的老師非常重要，根本的老師是最初給你指路，這個路要指得正，你一生得受用。所以學生上學，因為什麼？一般人都有這種習氣，先入為主，因此第一個老師太重要了。往往第一個老師所教的，你印象深刻，一生都磨滅不掉，以後要有人把你轉變過來，非常不容易，第一個老師一定要慎重選擇。這是說到世間，都知道報本反始。

　　所以善財第一個老師就是文殊菩薩，最好的老師。這個老師指他的是什麼路？諸位一定要曉得，念阿彌陀佛求生西方淨土。這個就在這部經上所講的，我們這個經這麼厚厚的一冊，現在講到當中了。講到最後，到最後一位善知識，第五十三位，普賢菩薩十大願王導歸極樂。開頭是文殊，末後是普賢，所以一個人一生圓滿成佛是念佛求生西方。這個當中，除了這個一頭一尾，當中五十三位善知識代表佛教無量法門，或者我們說八萬四千法門，把它歸納成五十三類，每一類裡面都代表很多的法門。善財童子經歷修學的過程，每一個法門都參訪。妨不妨礙念佛？不妨礙。為什麼不妨礙？其心堅固，欲樂清淨，他不妨礙。每一個法門他都看、他都聽、都接觸。接觸之後怎麼樣？他智慧增長，他要不接觸，他不曉得，他接觸，增長智慧。接觸之後不動心，增長定功，善財童子修福修慧是這個修法。

　　譬如今天台中蓮社有幾個人到我這邊來參觀，後來又到我那邊圖書館參觀，參觀我們這邊錄影的設備，我就告訴他現在這個錄影機器日新月異，每三個月推出新的產品，我們用的已經落伍了。你要不天天去看，你怎麼會知道？你要不看你就被時代淘汰了，你落伍了。所以尖端的科學我們要懂得，樣樣東西我們明瞭，明瞭怎麼樣？不動心，絕對不會新產品來了，馬上去找些錢買新的，舊的不要了，不可以。我這個舊雖然舊，還可以用，我用到不能用的時候我再換新的，我不會被它這個新產品誘惑。如果受它誘惑，不得了，三個月就花樣變一個，三個月花樣又變一個，那怎麼禁得起？禁不起。所以新的東西天天出來，我天天看，我天天明瞭，我智慧增長。我看了怎麼樣？我如如不動，如如不動就是修定。

　　所以別的人學佛也許很多地方不去，我不一樣，我在美國哪個地方都去，什麼樣的商場我都去參觀。我看了之後，同修說法師這個東西你要不要？我一樣也不要。不要為什麼來看？不看我不知道，我樣樣都要曉得，沒有一樣我不知道的，連拉斯維加斯我都去看，我不看不曉得，看了我就知道。這就是佛法裡的修慧、修定，修行是這個修學法。所以這五十三參，出世間法、世間法善財童子沒有一樣不看，沒有一樣不接觸，接觸之後如如不動，還是念他一句阿彌陀佛。念佛要這樣念法，念佛不是叫你躲在房間裡念，這是第一等的智慧，真正一心不亂，才禁得起考驗，得一心不亂。

　　可是諸位要明瞭，如果我們自己沒有這個功夫，還會受外面境界誘惑，我們就不能做，那就不如躲在房間裡念好，一定能往生，品位低一點。品位低不要緊，往生了，怕什麼？如果禁不起誘惑，看到五花八門心動搖，那就糟了，這一生往生的機會就糟蹋掉了。所以真正到不動心的時候，就可以學善財童子；心還被外頭境界所轉，這就老實念佛，我們不學善財。或者參訪，我們有限度的參訪，不能無限度，哪些地方覺得我能受得了，我可以去看看，我禁不起那個誘惑，咱就不去，就好了。所以要明白這個道理，佛法的修學活活潑潑。修學，自己要問自己，不必問別人，別人不知道你的境界，自己曉得自己的境界，應該怎麼樣修學，自己了解。

　　這個大意明瞭之後，我們可以看今天的偈頌，這個偈頌裡面許多是重頌前面的意思。前面善財問了個問題，他問開敷夜神，開敷夜神是七地菩薩，他問他從發菩提心修這種勝妙的行門你修了多久？前面長行文也說過，這個問題很難答。發心非常重要，發心發菩提心，菩提是梵語，印度話，它的意思是覺悟，發菩提心就是發覺悟之心。我們六根接觸六塵境界，所謂待人接物處事，樣樣都要覺而不迷，這就是菩提心。誰不希望自己樣樣都覺悟？誰願意迷惑？可是迷了的時候你自己不知道，你還以為你很覺悟，其實你已經迷了。如何能叫自己真正的覺而不迷，這是菩提心很重要的一個關鍵。如果要明白這個境界一定要讀經，經讀多才曉得什麼樣子是覺、什麼樣子是迷。

　　我們依這部大經最簡單扼要來跟諸位說明這個界限，也就是定義。我們六根接觸境界的時候，所謂眼見色，眼所見的都叫做色，範圍非常之大，都叫做色；耳所聽的都叫做聲，用這個字做代表；鼻所接觸的叫香，所有的氣味，鼻能夠感覺得到的都叫做香；舌根能嘗的都叫做味；身能感觸到的就叫做觸；心裡面所能夠體會到的都叫做法。所以眼耳鼻舌身意對外面的境界是色聲香味觸法，這就整個包括了。如果這個六根接觸外面境界，你心裡面起了分別，有了執著，這就是迷；不起分別，沒有執著，這是覺。也許你聽了之後就會懷疑，如果我眼見外面的色相不分別，見到爸爸也不認識，媽媽也不認識，這難道叫覺嗎？不分別，把別人的爸爸媽媽當自己的爸爸媽媽了。你這個懷疑是對的，為什麼是對？你對佛法的意思沒有真正的體會到，佛法裡面講分別跟不分別是一不是二。這說起來我們就不懂了，執著跟不執著也是一不是二。我分別是錯了，我不分別也錯了。分別，你已經動了心，你心動了，不分別，你也動了心；執著是錯了，不執著也錯了，在佛法叫二邊，分別是一邊，不分別是一邊，相對的。所以愛因斯坦很聰明，說我們的人生生活在相對的世界裡頭。佛法要超越相對，相對是迷而不覺，捨棄了相對，那就是覺而不迷。這怎麼個捨法？佛所說的一切都是我們現實的生活，絕對離不開見色聞聲，絕對離不開穿衣吃飯。你明白這個道理，沒有一法不是佛法，不明白這個道理，連《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，你要懂得這個道理。

　　怎樣捨棄二邊？諸位要曉得，佛經裡頭常說，「佛法在世間，不離世間覺」。不離世間就不離分別執著，覺是沒有分別、沒有執著，這是正覺，這個沒有錯誤。待人接物，對他來講，有分別、有執著；對自己來講，沒有分別、沒有執著，這是佛法。分別，因為眾生分別，我隨順他的分別，不是我分別。我們端起這個，這是什麼？這是保溫杯。我為什麼叫它保溫杯？因為你們大家叫它保溫杯，我不說保溫杯你們不懂。絕對不是我分別這個東西是保溫杯，是你們大家分別，我隨順大家分別，自己心裡頭確實沒有這個名相。所以「名可名，非常名，道可道，非常道」，心裡頭一塵不染，對內沒有分別。

　　所以諸位要明瞭，對初學的人，尤其要分別，要叫他執著；對那個高級的，要叫他的分別執著逐漸降低。初學是小學生，小學生要不守規矩，那不得了，那無法無天。所以讀書，年級愈高，漸漸開放了，中學比小學開放多了，大學比中學又開放多了，到研究所可以說幾乎完全開放，為什麼？他有自制的能力。佛法也是如此，所以到這個境界，地上菩薩的境界，完全開放了，沒有一絲毫的拘束。十信位的菩薩有約束，十住、十行多多少少還有一點，到地上菩薩，完全沒有約束了。那些約束對我們確實是有好處的，絕對沒有壞處。這是說明這個境界甚深難以體會的地方。

　　好，請看經文，從偈頌看起。這段一共是有二十一首，每一首是四句，這是七言頌，句子都非常的整齊。

　　【佛子汝今之所問。諸佛無邊深境界。難思剎海微塵劫。具足演說無能盡。】

　　這首是講難說。『佛子』是開敷夜神稱善財童子，善財童子在本經他是代表我們修行的人，凡是學大乘的都叫做善財，所以他是一個代表人。我們發心修學大乘佛法，我們自己就是善財。善財這個德名，善是講善根，他有善根，財是福德，有善根、有福德的人才能夠修學大乘佛法，所以這個名字就叫善財。所以善財不是專指某一個人的，千萬不要誤會，看到善財童子就想到觀世音菩薩旁邊那個小孩，沒有想到自己，這個錯誤。所以諸位念《華嚴經》，看到善財，想到是自己，這個經文就親切了，菩薩對自己說的。

　　善財所問的，這個問題問得太大了，所以第一首偈頌講，很不容易答覆你這個問題。為什麼？你問的是諸佛無邊甚深的境界。甚深境界是什麼？就是多生多劫的修行，你問我發心修行到今天過了多久，這裡頭包括的內容太豐富了，太多了，說不盡。『難思剎海微塵劫』，這是講時間。「難思」就是不可思議，想都沒有法子想。「剎」是大千世界，像我們現在所講的銀河系。一個銀河系裡頭有多少個星球？把這些星球都把它磨成微塵，一個微塵算一劫，劫是時間的單位，劫有大劫、有中劫、有小劫。佛跟我們說一個小劫是多少時間？經上有好幾種說法，平常我們採取的是一增減，佛說人的壽命最長的時候是八萬四千歲，每過一百年減一歲，一直減到十歲，十歲是最短的；然後再從十歲，每隔一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這一增一減叫一個劫，這個數字諸位可以去算算看。現在有世界的微塵劫，不是恆河沙數。多少個銀河系？沒有法子想像那麼多，這是形容時間之長。用這麼長的時間來跟你說都說不盡，難說。

　　這個完全都是形容詞，雖然是形容詞，確實是事實，絕對沒有誇張。為什麼沒有誇張？佛說法的原則，第一個就是真誠。《金剛經》上說得好，如來有五種語，真語者，所說的真實；實語，真就是不假，實就是不虛；如語，如是如同事實，不增不減，叫如語；不誑語、不妄語。所以佛給我們講的話句句真實，沒有誇大的，這是我們要相信的。在我們沒有深入佛境界之前，就是沒有深入佛法之前，我們讀佛經，尤其是《華嚴經》，特別是《四十華嚴》，就是這一本，五十三參，像小說一樣，往往會看到裡面有許多誇張的文字，這是從文學的觀點上來看。這些文學家他沒有入到這個境界，入到這個境界當然看法就不一樣，這是我們應當要曉得的。第一首偈說難說，難說也要說，總不能不說。底下這三首就說明難說的原因，這是我們要注意到的，如果我們有這些毛病，我們要接受當然就困難。你看第一個：

　　【非諸弊惡貪恚痴。憍慢無明惑所覆。】

　　這兩句是一個意思。『無明』就是對於事理不明瞭、不通達，這叫無明。「無明」是煩惱的根本，如果對於一切事理都通達、都明瞭，你就不會生煩惱，就不會起貪瞋痴。貪瞋痴從哪裡起來的？從無明起來的，所以無明是煩惱的根本。無明的對面那就是明，明就是智慧。佛告訴我們，我們每個人的智慧與佛是相等的，同等的，現在很不幸我們的智慧喪失掉了，所以本來是明，現在變成無明了。這個講法跟我們儒家的說法相通，你看儒家《大學》裡面講到綱領，「大學之道在明明德」，跟這個意思一樣。明德是本有的，現在要再明明德，第一個「明」是動詞，第二個「明」是名詞，可見得本來是光明的，光明現在在上面加個明，可見你不明了，你本來要明，上頭那個明加了就沒有意義。因為不明，現在就要再加一個明，恢復你的明德，跟佛法講的一樣。孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，他們的見解相同，不容易，都承認我們的本性是相同的，本性裡面的智慧、德能、才藝完全相同，佛法從這上建立了平等觀。一切眾生之所以智慧、才藝不相等，是迷的程度不一樣。你迷得深，你就顯得愚痴一點；迷得少，顯得聰明一點，迷的程度不相等，就是這麼回事情。所以才有六道、才有十法界這個講法，但是從本性上來說沒有，決定沒有差別。佛法教給我們什麼？教給我們恢復我們自己的本性，恢復本性就叫做成佛。

　　所以這一句就講，不是那些『弊惡』，就是指的六道眾生，六道眾生充滿了貪瞋痴，『憍慢』這都是煩惱，使無明蓋覆了本性，他們沒有法子體會得到，他們不知道佛的境界。這兩句話我們為什麼斷定他是六道凡夫？因為六道再往上去就是聲聞（阿羅漢），阿羅漢已經斷貪瞋痴，這裡講他有貪瞋痴、又有驕慢，阿羅漢沒有了，所以我們就斷定他這句話是對六道眾生說的。六道不但包括我們人，包括天道在內，乃至於非想非非想處天都包括在這裡頭。再看底下這個兩句：

　　【垢心纏縛眾生等。能知諸佛寂靜法。】

　　『垢』是垢穢，拿現代的話來說，就是不正確的思想、不正確的見解。被邪知邪見、自私自利這種心纏縛的人，他不能懂得佛的境界，佛的境界大慈大悲，清淨寂滅。大慈大悲是對眾生的，對人的，清淨寂滅是對自己的。清淨心是對自、對他都有，寂滅完全是對自己。滅什麼？滅煩惱。所以說這個心地決定清淨。這樣的人，心地不清淨很難體會到心地清淨人的境界，這的確是不容易的。說到這個地方，順便給諸位說一說佛法的戒律，佛法值得我們敬佩的地方實在太多了，佛法講戒律完全是戒自己，不戒別人，這點諸位要特別記著。我們對於佛制定的戒律，佩服得五體投地，沒話說。所以他有大乘戒、有小乘戒。小乘戒就是我們講的獨善其身，我們沒有人看到的地方，我們一個人相處的時候，自己的起心動念、生活行為要正，不能邪，沒有人見到的地方，這是小乘戒，自律的。大乘戒，處眾，我們跟團體在一起，跟團體在一起自己應該怎麼做法，不管別人的，所以他心清淨。處眾我應該要怎麼做法，別人怎麼做法不管。人人都能守這個戒，這個團體就好了。

　　所以佛法戒律不是叫大家共同來遵守的，叫受戒這個人自己遵守的，這個叫我們佩服得沒有話說。人人都能夠自律、自尊、自愛，尊重別人。縱然對於好像破戒、作惡的人，一個真正持戒的人眼睛裡面看他，都是善知識，都是菩薩。善財童子參訪這五十三位善知識，裡面就有幾個無惡不作的。這樣的惡人為什麼也去參訪他？善知識。我們才恍然大悟。像孔老夫子告訴我們的，「三人行必有我師」，著重那個「必」，必定是我的老師。三個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人，這叫三人。所以他這句話裡頭就是善財童子五十三參，善人，我要效法他，我要跟他學；惡人，他是我一面鏡子，我要依靠他來檢點、反省我自己，我有沒有這個過失，他還是我的老師。如果沒有這個惡的樣子，我自己忘掉了，自己作惡自己不知道。善財就是本著這個心，所以他能成佛。

　　我們今天看到善人恭敬，看到惡人瞧不起，你永遠不會成佛。你們諸位真正學佛的人要注意這一點，你要是真正持戒的人也要注意這一點，你不懂這個道理的話，你的戒不清淨。持戒的目的是要得定，你看到善人生歡喜心，恭敬他，看到惡人就討厭，你心裡一起一伏，你怎麼會得定？你得不到定，你的戒律持得再好，得不到定，這是諸位要曉得。所以有很多持戒持得很嚴，錯了，死在戒條之下。戒律是活的，不是死的。所以戒是戒自己的，絕不是戒別人的，真正持戒的人看到任何一個人都是佛、都是菩薩、都是善知識，這是一個真正戒行清淨之人。如果對一切眾生你還有分別、還有喜怒，這個戒決定不清淨。這就是說到「垢心纏縛眾生等」，就是心地不清淨，他沒有法子了解。下面一首還是屬於有障礙、有過失的這一類眾生。

　　【非諸諂誑濁亂心。常隨慳嫉情無捨。煩惱業繩之所繫。而能了知佛境界。】

　　這一類人也不行，也不是佛說法的對象。『諂』是諂媚，巴結人，諂媚、巴結；『誑』是狂妄、自大，這一類人心都是不清淨的。『濁亂心』，「濁」是混濁，也是講心不清淨。凡是這一類人，他一定是慳吝、吝嗇。有許多地方你看他很慷慨、很大方，他是有所企圖的，他不是真的。他在某一方面雖然好像，我們以平時布施供養來說，他覺得這個道場或者這個人將來對我會有幫助，那我要多多供養他一些；那個人、那個道場對我沒有好處，一毛不拔，他這個心就有分別、就有計較。所以這個心不是平等心、不是清淨心，他是隨著有慳貪、嫉妒，有這種心。『情』就是迷，沒有能把這些迷執捨掉，沒有把它斷掉。因此他有『煩惱業繩』，「繩」是個比喻，好像有條繩索綁著他，他不得自在，業力牽引著他。這一類的人就是業障重，他也沒有法子了解佛的境界。這個兩種給諸位說都是講的凡夫。下面這一首是講我們學佛的人，前面是沒學佛的，這首講學佛的。學佛的人毛病是什麼？

　　【非是執著蘊界處。心恆不捨於身見。心倒想倒見倒人。能入如來寂滅地。】

　　你看前面是能了，叫了知，能知能了，這個地方講能入，這個意思不一樣。沒有學佛的人要讓他知道，他入門來，進到門來之後，要入這個境界，要入佛境界。學佛的人毛病在哪裡？執著，世間名聞利養不執著，執著佛法，這個東西麻煩大了。你看佛法分這麼多宗派，我修淨土，我執著淨土，我排斥禪宗、排斥密宗，說那些都不行，毀謗其他的宗，要高高的抬自己這一宗，這是學佛人的毛病，這個也不行，諸位要知道。所以那些人真是頭腦不清楚，這裡講的真是一點都沒錯，『心恆不捨於身見』，底下就心顛倒、想顛倒、見解顛倒，確實都不清楚。他如果真正清楚，學佛的人多半都受過戒，菩薩戒裡面說過，毀謗三寶的罪過是墮阿鼻地獄。我們要問，譬如說我學淨土宗的，禪宗是不是佛傳下來的？是佛傳下來，我要毀謗它，我是不是謗佛？我毀謗禪宗的經典，是不是謗法？參禪的那些人我都一筆把他們抹殺掉，我是不是謗僧？這個罪過不得了，自己怎麼修得好，我謗佛、謗法、謗僧那個罪比我修的超過，罪重過那個修的功德，不能成就。所以諸位要曉得，決定不能夠自讚毀他。我們自己修這一宗，修這個法門，知道這個法門的好處，我們會有成就；別人修他那一宗，我們決定不能說他不好，我們對他要尊重。像五十三位善知識他們所修學的方法，所修學的依據、理論以及境界都不相同，但是彼此都非常恭敬，都是讚歎別人，謙虛自己，這個大家聽了沒話說。

　　我在美國走很多地方，美國今天佛教是密宗、禪宗的天下，我在那裡講淨土宗，密宗、禪宗的人對我沒有話說。為什麼？我讚歎他，我說我不夠資格學禪、不夠資格學密，才來老實念佛。他們聽了很歡喜，得意忘形，以為不得了了。我說的是真話，一點都不假，你們比我高，你們可以修，我修不成功，我自己曉得我程度不夠。你認為你高明，你修修看，看你修得成修不成。所以一定要自己謙虛，要讚歎別人，決定沒有毀謗。佛法是平等的，我們在《楞嚴經》裡面看「二十五圓通」，這二十五位菩薩，每個人都說第一，沒有第二的，「是法平等，無有高下」，對了機就是第一。

　　佛講的這些法門就好像藥，那個藥店你說哪個藥不好？藥都好，對了症，確實把病治好了。可是你有沒有想到，如果不對症怎麼辦？不對症吃了就死了，這個問題嚴重。修學佛法也是如此，如果修學那個法門對自己根性不對，那就死路一條。不是法不對，是你自己的根性不對，法哪有不對的？所以三寶我們一定讚歎，一切法門我們讚歎，自己認清楚自己的根性，選擇一個法門來修學，這條非常重要。我對於禪、對於密，那些禪師、這些上師們我由衷的恭敬，我決定不學他。他那些東西我知道也不少，密宗的東西，我跟章嘉大師三年，裡面很多常識我都懂。禪宗的經典、禪宗的語錄我講過很多，口頭禪我比他高明，他講不過我。所以一定要知道自己的根機，要認識念佛法門不可思議。如果念佛法門不是一個很好的法門，諸位想想看，文殊菩薩為什麼要修？普賢菩薩為什麼要修？善財童子為什麼要修？

　　不但這兩個菩薩修，要包括善財就三個，後面普賢菩薩十大願王導歸極樂，勸這五十三位善知識統統修淨土，都往生西方極樂世界。你們看看這是什麼意思？讀《華嚴經》要沒有把這個門道看出來，這個《華嚴經》白念了。我也是讀《華嚴》的時候得到這些啟示。修任何一個法門可以成佛，成什麼佛？像天台四教所講的，成藏教的佛、通教的佛、別教的佛，能成這個佛，不能成圓教的佛。如果能成圓教的佛，這個十大願王導歸極樂就沒有意思了。文殊、普賢是等覺菩薩，等覺菩薩求什麼？他就是求圓滿的佛，求圓教的佛。圓教的佛在華藏世界可以修成，何必到極樂世界去？到極樂世界去幹什麼？到極樂世界的目的無非是證無上正等正覺，那就是圓教的佛。藏、通、別佛都是正等正覺，只有圓教的佛才加上無上正等正覺，所以我們在這裡要想清楚。換句話說，不管你學哪一宗，你學哪一個法門，你到最後還是要求生西方極樂世界，到華藏世界去你會碰到普賢菩薩，還是要帶你到西方極樂世界去。為什麼我們現在不早去？我們兩個人同樣學一個東西，我現在馬上就到西方極樂世界去，你在外頭繞好大一個圈子才繞到那裡，看到我，我說你怎麼這麼晚才來？這是真實話，一點都沒錯。所以這個法門不可思議，《彌陀經》不簡單。

　　我講《彌陀經疏鈔》現在是第三遍，第一遍講了四年講圓滿，是在蓮友念佛團，大概總是十年前。第二遍是我們圖書館開始創辦的時候開講，講了五年講圓滿，一個星期講一次。我們留的錄音帶，那邊講經一次是九十分鐘，我們這邊也是一樣，我們從七點半講到九點，九十分鐘的錄音帶，全部的錄音帶留下來一共是三百三十五個，一部《阿彌陀經》。我在美國能夠講《彌陀經》，能夠勸人念佛，我這一套錄音帶發揮了很大的作用，人家一看，那麼多，嚇到了，《彌陀經》這麼多！原來把《彌陀經》沒有看得起，認為《彌陀經》像講故事一樣，這裡頭能有些什麼東西？不簡單，真正不簡單。現在講第三遍，第三遍比第二遍當然更要好了，境界不一樣。所以一遍比一遍好，這是一定的道理。第三遍用的時間比第二遍一定更長。

　　李老師往生之後，他《華嚴經》後半部沒有講完，我接著講。今天台中幾個同修告訴我，說李老師十迴向講圓滿了，上次哪個人告訴我講到第七迴向，他們告訴我十迴向講圓滿了。我這次從第七迴向講起，因緣也非常殊勝，第七迴向是觀世音菩薩。我在美國的時候，我聽說我們圖書館在打佛七的時候，觀音菩薩居然示現了，在窗口裡面，很多人看到，看到好幾分鐘，他們打長途電話告訴我。我說的確是有一點感應，有感應的。我過去講這個大經講到第八迴向，第八迴向沒有講完就停下來了。所以《四十華嚴》一直沒有中斷，《八十華嚴》因為老師講了，我就不想再講了，現在他老人家走了，我還是要繼續我自己所講的把它講圓滿。我就是想儘快的把這個經講圓滿，因此現在《彌陀經疏鈔》一個星期講一次，從前是講三次，現在講一次，又講得詳細，時間可能會跟《華嚴經》同時圓滿。我們要有耐心，我講有耐心，諸位聽也得要有耐心。我盡可能的把出國的時間縮短，國外非去不可的有八個地方，八個地方現在我的分配，一個地方不超過一個星期。從前是一個地方一個月，所以我出去八個月，每個地方住一個月。現在把時間縮短，一個地方不超過一個星期，盡可能把時間放在此地，把這個大經講圓滿。

　　學佛的人就怕死在教下，持戒的人死在戒條之下，學佛的人死在經典之中，這都是絕大的錯誤，這些人沒有辦法入佛境界。今天到這個地方是一個段落，先說明哪些人不契機，這是沒有法子，跟他講也是枉然。下面就是哪些人是當機的，可以跟他說的，當然沒有這些毛病的人，這是能夠接受大法的。所以我們自己要真正接受大法，的確要在日常生活當中把這些毛病要修正過來。修行就是思想行為有了錯誤把它修正過來，這叫修行。所以修行在起心動念之處，而不是敲著木魚念著經或者拜著佛，那叫修行。那也是修行，那是教室裡頭的修行。現在教你在社會上、日常生活當中修行，起心動念之處修行，這是真修行。課堂裡學了之後自己要用得上，在生活完全能夠用上，這樣才好。今天時間已經到了，我們念佛迴向。