金剛經研習報告　　（第八集）　　1995/8　　美國達拉斯　　檔名：09-025-0008

　　請掀開經本第七十一面：

　　【復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。】

　　布施供養，財布施比不上法布施，這些道理、事實在《華嚴經．行願品》裡說得很清楚，尤其是《別行疏鈔》，清涼、宗密引用許多經論來說明。因為財施只能叫一個人在現前物質生活上得一點利益，而法布施的目的是叫人開智慧，明瞭宇宙人生的真相，所以這個利益是無有窮盡的，再多的財布施都比不上法布施。尤其是大乘法的精華、大乘法的扼要處，就像本經，字字句句都顯示出圓滿的性德，所以一句、半偈確實要真能做到受持、為人演說，功夫深者一定見性，功夫淺者，念佛也必定往生。所以它的功德利益沒有法子能夠跟它相比，道理在此地。

　　這段經文是說，說經處所就『如佛塔廟』，塔是供養舍利的，供佛舍利的，廟就是現在所講的寺。諸位要知道這部經是在東晉時候翻譯的，佛法到中國來的時間還不久，中國沒有寺。中國古時候有廟，祭祀鬼神、祭祀天地，中國有廟，所以用廟來代表，中國人對廟非常尊重。帝王有太廟，供養過世的祖先，一般人民有祠堂，這都是祭祀祖先的。古時候禮節裡面，祭禮是排在最重要的一位，所以對於祭祀的處所是很重視的。佛的道場就像廟宇一樣，但是佛的道場稱為寺院，而不稱廟，這些常識我們都要曉得的。

　　『世間天人阿修羅』都要供養這個場所，何況說法的人？何況經典所在之處？說一樁我們就聯想到其他的。經文裡面『隨說是經』，注意「隨」字，隨是隨緣的意思、不限定的意思，如「隨人、隨機、隨時、隨處、隨眾、隨文」。隨文是不一定要講全部的經文，隨文是看一切眾生的需要，譬如脾氣、性情不好的人，取《金剛經》裡面講忍辱這段經文來給他講；把自己名利看得很重的人跟他講布施，所以隨便取幾句經文跟他說就可以，叫做隨文。這是教給我們怎樣幫助一切眾生，知道受持、演說功德無量無邊，一定得諸佛如來冥冥當中的加持，龍天護法在旁邊保佑你。只要你受持、讀誦、為人演說，這是真正佛的弟子，真佛弟子一定得到一切天龍、阿修羅的恭敬供養。這底下就說了：

　　【何況有人盡能受持讀誦。】

　　能夠受持四句偈，利益就無量無邊了，如果能『盡能』，就是全經都能夠『受持、讀誦』，讀誦是念念不忘，意思在此地。常常記住佛對我們的教訓，不忘掉，時時刻刻提醒自己，讀誦是這個意思。供養佛菩薩形像也是這個意思，不見佛菩薩就忘掉了，佛菩薩教給我們怎樣做都忘掉了，見到佛菩薩就想起來。所以供佛像、讀經書，用意都在此地。最重要的是要認真努力去做，不能夠依教奉行是得不到利益的；不能依教奉行，每天拜佛、誦經也是假的，也得不到感應。如果是假的，用佛法的形式欺騙眾生，騙取大眾的恭敬供養，好像也滿有感應的，感應是從哪裡來的？是妖魔鬼怪冒充佛菩薩，你有心騙人，他也有心騙人，這兩個可以結合，彼此互相利用。妖魔鬼怪利用這批人，這批人利用妖魔鬼怪，彼此在造惡業，幹這個事情，這是一定要知道的。在這個時代，這些妖魔鬼怪很多，《楞嚴經》上說的「邪師說法如恆河沙」，邪師就是跟妖魔鬼怪結合起來的。佛門如是，社會也沒有兩樣，也如是。所以大小團體裡面的領導人，諸位仔細去觀察，不像是佛菩薩，都像是阿修羅、羅剎，世法佛法沒有兩樣。我們從這個地方去體會，要認真努力的修學。

　　【須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。】

　　底下這段經文「正明所以」，這正是給我們說明其所以然的道理。為什麼他得福這樣的殊勝？因為他所成就的是『最上第一希有之法』。諸位要曉得，最上第一希有之法就是無住生心，這是佛在般若會上為我們宣布的。

　　【若是經典所在之處。則為有佛。若尊重弟子。】

　　不單單是指這本《金剛般若波羅蜜經》，所有一切大乘經典所在之處就是佛法所在之處，這個地方就有佛，有佛的教誨，就有佛的『尊重弟子』。這尊重弟子，因為佛弟子為一切世間大眾之所尊重，從初發心一直到修行證果，小乘四果，大乘菩薩的五十一個階位，都包括在其中。這是說明這部經典的殊勝，在在處處受人尊敬，是這個意思。佛說出來之後：

　　【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。】

　　須菩提尊者代表我們大眾請法，這部經叫什麼名稱？名是一部經的總綱領，抓到總綱領我們才方便受持，『奉』是奉行，『持』就是受持。這是啟請經名，在一般經典裡面請示經名，都在這部經講完的時候，最後才把經名說出來。本經請示經名在這部經的當中，並沒有在最後，這是什麼原因？古德告訴我們，佛說《金剛般若》到這個地方已經講圓滿了，所以在這個地方就說出本經的經名，往後的經文可以說是前面所講的補充說明。利根的人到這個地方完全明白了，這我們可以信得過，像中國惠能大師在「應無所住而生其心」就徹底明瞭，後面就不需要再講，利根的人完全明白了。可是中下根性的人還有疑惑，還不能透徹的明瞭，就需要有補充說明的必要。所以下面尊者再一番的啟請，那個啟請可以說是補充說明，是跟前面連成一氣的，並不是另外一個開端。這一點意思江味農居士在《金剛經講義》裡面為我們分析得很清楚。

　　尊者提出問題，佛當然有答覆，答覆在第七十八面，諸位翻開來。

　　【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。】

　　這把經名說出來，所以經的名字是世尊自己說的，『金剛般若波羅蜜』。

　　【所以者何。】

　　名字說出來，叫他要受持、讀誦、為人演說，為什麼？『所以者何』就是為什麼。這四個字江居士就把它分為一科，就是一個段落。這只是一句問話，問的意思裡頭很長，問得很深、問得很廣，確實這句話我們看不出來。要不經過江居士這樣透徹的為我們分析，這四個字我們一定就含糊籠統念過去。他說這句話是提醒我們的注意，這個話說得很有道理。這句話裡面含有三個意思，前面所說的，我們一定要把妄想、分別、執著斷掉，也就是說要把四相斷掉，我相、人相、眾生相、壽者相。要怎麼個斷法？從哪裡斷起？為什麼一定要斷？這句話裡頭就含著這三個意思。實在說這三個意思前面都說清楚、都說明白了，不斷不能見性，不斷，性德不能現前，性德不能現前，我們的生活就不得自在，所以一定要斷，要斷得乾乾淨淨。「法尚應捨，何況非法」，法都不能執著，不執著就是斷。底下經文說：

　　【須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。】

　　佛說這部經叫「金剛般若波羅蜜」，如果你執著有個「金剛般若波羅蜜」，這又壞了，你又著了相。「金剛般若波羅蜜」有沒有？有，不能執著，一執著就錯了，你就斷不了。所以從哪裡斷起？從不執著斷起，就是應無所住，從這個地方斷起。

　　【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】

　　這段開示非常重要，現在許多人執著在法相上，堅固的執著，這對於修持，修持就是修清淨心，就造成重大的妨礙。這句開示很重要，佛『無所說』，你怎麼可以執著？佛的說法是「無說而說，說而無說」，我們要懂得這一點意思，這意思很深。佛既然無法可說，我們對於佛法還有什麼爭執的？特別是佛距離我們遠了，留下來的經典，經典在世界上有許多的譯本，哪個本子正確？誰也不敢斷定。可是佛教給我們一個原則，佛在滅度之前，為我們說出「四依法」，他的用意就是避免後人對於佛法起了爭論。佛說第一個，「依法不依人」，法就是經典，要以經典為依據，不能夠因人所說而異，懷疑經典。現在我們世間確實有這個現象，認為某一個法師大德是他崇敬的對象，把佛菩薩、經典都放在第二，放在第三，這個錯了。如果這個人把路子指錯了，我們豈不是冤枉？一定以經典為依據。他所說的法如果我們有懷疑，可以向他請教，你所說的有沒有經典作依據，你拿出經典、經文來給我看，如果沒有，我可以不接受。這種態度對於一個善知識是正當的，真正善知識會接受的，不會認為你是忤逆、你是背叛，不會的，這是做學生一個良好學習的態度。我過去在台中聽李老師講經，有一、兩次疑惑，我就向他老人家請教，老人家所講的出在哪部經論上，他就告訴我。我們查經果然有這個意思，我們才能相信他。沒有經典的依據，你自己意思所說的，我可以不聽你的，依法不依人。

　　第二個是「依義不依語」，語言隨便你怎麼說沒有關係，只要意思一樣就可以了，這句話好。因為經典傳到中國來，歷代有很多不同的人翻譯，不同的人翻譯，翻譯的當然不一樣。但是，翻譯的文字不一樣，意思是一樣就行，這就不要起爭論，意思一樣的。多說幾句，少說幾句，沒有關係，說的意思是一樣就可以，就無需要爭論。像《無量壽經》會集本的爭論就很多，第一次的會集是宋朝王龍舒居士，會集的雖然不夠圓滿，裡面真的是有問題，可是古來的大德還把它收入藏經，收入藏經就是承認它的價值，龍舒居士的本子。龍舒居士的本子問題在哪裡？因為他是會集，他不是翻譯，翻譯，自己喜歡怎麼講法就怎麼講法，喜歡用什麼文字就用什麼文字，你是翻譯的。你會集是整理別人的本子，你一定要忠於別人的譯本，你不可以隨便把人家的字改動。王龍舒的本子確實是把人家原文的文字改了。他改得怎麼樣？改得很好，改得我們看起來更容易懂，意思還是一樣，改了。改得好，可以改，為什麼後人反對？龍舒改的沒有問題，怕開這個例子，龍舒可以改經，我看不對勁也可以改改，你也可以改改，大家都改改，到後來經典就不成話，就不能讀了。不可以開這個例子，用意在此地。真正有修、有學的人他改是可以的，例子不能開，開了怕一般人統統都來搞，傳到後來經典面目全非，是這麼個意思，所以盡量忠於原本。

　　以後魏源居士會集的《無量壽經》，裡面也有這個毛病，他會集的比王龍舒會集的好，後面一定比前面好，如果不如前面就沒有意義，一定比前面好，還是有這個毛病。另外一個就是取捨不太妥當，有些非常重要的經文他漏掉了，不甚重要的經文他抄了好多，取捨不當。所以民國初年，夏蓮居老居士第三次會集，避免前面的過失。可是一般人成見很深，認為我們讀經應該要讀當然最好讀原文，不得已讀譯本，這個會集本，古人有批評，我們反對。這些爭論都把世尊的四依法給忘掉了，「依義不依語」，他會的意思沒錯，語言怎麼說沒有關係，哪一種說得簡單、明瞭、通順，就是好的本子。我們今天看《無量壽經》，原譯本跟會集本、節校本總共有九個本子，九個本子我們印在一起，諸位比較一下看你就知道了。夏蓮居這個本子真的是簡單、明瞭、扼要，意思很圓滿，讀這一本等於說所有的本子你都念到了，集五種譯本之大成。「依義不依語」，懂得這個道理，所有一切爭論都沒有了。佛是知道後世有這些問題發生，預先就教給我們要遵守的原則，這是「依義不依語」。

　　第三這非常重要，「依了義不依不了義」，這個開示要緊。什麼是了義？了生死出三界的是了義，如果只能夠叫你得人天福報的，這是不了義。現在有人學佛，甚至於有人勸人學佛專求人天福報，這一生是人，來生還要做人，做個更有福報的人，這在經上講叫不了義。不要說做人，來生去做大梵天王也是不了義。佛教給我們「依了義不依不了義」。了義經中就是一生一定要作佛，作佛很難，《金剛經》是了義，「應無所住，而生其心」我們做得到嗎？雖然是了義，我們做不到。在這個時代我們唯一能做的，就是念佛往生，這個我們確實可以做得到。往生西方極樂世界就不退成佛，所以淨土經典是了義當中的了義，古人講，究竟圓滿的了義。我們自己的目標是求生極樂世界，我們勸別人也是求生西方淨土，見阿彌陀佛，這就是「依了義不依不了義」。

　　第四句，「依智不依識」，這四句都非常要緊。智是理智，識是感情，凡夫感情很重，感情害死人，所以佛教給我們，你要依理智，不可以依感情。依理智，你才能辨別哪個是真的，哪是假的？哪是了義，哪是不了義？你要有智慧去辨別，不能感情用事。佛法是教給我們破迷開悟，但是我們看到有很多學佛的人他顛倒了，他不但不開悟，他迷信，愈迷愈深。迷戀一個法師，迷戀一個道場，真可憐，大錯特錯，這都是情識在作祟，違背了四依法裡頭「依智不依識」。違背四依法決定不是佛弟子，這是我們必須要曉得。我們讀這節經文，跟四依法合起來看就很清楚、很明白。佛無有法可說，我們還要執著什麼？再看下面一段經文，在八十六面。

　　【須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。】

　　底下這段是講「不壞假名」，也就是佛法在世間不壞世間相，世間相與佛法沒有妨礙，妨礙在執著、在妄想。佛教給我們離一切相，不是離境界相，是離我們心裡面執著的相，這是必須要曉得的。先舉一個例做前提，『大千世界所有微塵』，多不多？當然多。

　　【須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。】

　　這句話的意思很深，實在講現代有不少的科學家、物理學家發現這個事實，跟經上所講的一模一樣。『微塵』是個現象，也就是我們今天講的物質，物質的現象。『非微塵』，這就把物質現象否定了，確實沒有微塵的存在，眾生看錯、誤會了，以為有這些東西存在。眾生以為有，佛隨順眾生，你說有，好，不錯，有。所以佛說法，他的大原則是依二諦說法，二諦就是真諦、俗諦。俗諦是隨順眾生，你們怎麼說是你們常識，你們肯定的，佛也同意，暫時同意。真諦是佛的見解、佛的看法，那是講事實的真相。真相說出來，你未必同意，你未必會承認，你不能接受的時候佛就不說。像現在有些科學家知道了，所有物質現象只是波動的現象，電波、光波，在佛法裡面講是心動的現象，震動的現象，確實沒有物質存在。所以，相有是假有，不是真有；體是真的，體是真有，相是假有。『是名微塵』就是指的假有，從相上講的。「非微塵」是從性上講的，從體上講的。在這段註解裡面引用《楞嚴經》上所說的，《楞嚴經》經文雖然不長，說得也相當透徹，說明這個世界一切萬物的來源。這是教我們「不著微細相」。底下經文：

　　【如來說世界非世界。是名世界。】

　　這是說「不著廣大相」，因為「凡所有相，皆是虛妄」。大小是對立的，今天所謂相對的，我們懂得大小不執著，就是所有一切相對的都不可以執著，執著都是錯的。真妄是相對的，邪正是相對的，是非是相對的，善惡是相對的，我們生活在相對的境界之中。所有一切相對的捨棄了，就入一真法界，十法界是相對的，我們必須要了解它的真相。佛說這些沒有別的意思，無非叫我們身心世界一切放下，恢復到自己真正的清淨心。境界不執著，身也不能執著。我們繼續看底下這段經文。

　　【須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。】

　　這是佛為我們現身說法。我們常說我們這個身是假的，佛身應該是真的。假的身不可以執著，我、人、眾生、壽者要離，佛這是真身，一真法界，那就是真常的，可不可以執著？也不可以執著。『三十二相』是指劣應身，釋迦牟尼佛過去示現在我們世間，他的身相就是這個樣子。這個身相我們世間眾生可以接受，如果佛再要現很大的身，我們不能接受，我們看到，那一定是神仙、是妖怪，不敢接近。所以佛示現的身相跟我們的身相大小應該差不多的，經上講佛的身高丈六金身，丈六，我們聽到這個子很高了。其實佛的個子是高，高不了好多，因為度量衡，古代的尺跟我們現在的尺不一樣。弘一大師做過考證，他考據周朝時候的尺，那時候的一尺只有我們現在的尺五寸多一點，不到六寸。那個時候的一丈只有我們現在的五尺多，一丈六不過我們的八尺多，我們這裡高居士的個子就差不多了，他今天沒有來，就差不多了。所以丈六只是那麼高，是那個時候的尺寸，不是現在的，這個要曉得。

　　這就是佛經上常講的，佛度化眾生一定現同類身，同類身相裡面，大家認為哪種相是貴相，哪種相是好相，佛是「隨眾生心，應所知量」。你們說耳朵長好，佛的耳朵就長一點；你們說頭髮肉髻相好，他就現肉髻相，隨眾生，不是佛的意思。你認為眾生哪些是好相，他統統具足，令一切眾生見到生歡喜心。生歡喜心，人就喜歡跟他接近，他就方便教化，是這麼個意思。所以，身體也是接引眾生的工具，也是教化眾生的工具，這是我們講身教。佛現的這個身相，也不執著身相，身相是隨眾生心而現的，自己根本沒有一絲毫的意思在其中。這就給我們說明，自身、外境都不可以執著，你才能真正做到離四相，才真正破妄想分別執著。請看底下經文，在九十二面：

　　【須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。】

　　這一次的校量受持、為人演說的福報，比前面更殊勝，前面的布施是外財，是七寶外財，身外之物。身外之物要比起自己身體，身體可貴，身外之物就算不了什麼，內財比外財殊勝。這個地方講布施，『身命布施』，『以恆河沙等身命布施』，這也是事實。以釋迦牟尼佛做例子，過去生中生生世世行菩薩道，布施身命的事情我們在經典裡常常看到。像割肉餵鷹，捨身飼虎，老虎餓得很可憐，他捨自己的身體去餵老虎，那菩薩做的，我們一般人做不到。菩薩能捨身，絕對不貪愛身命，他捨了身之後他馬上又受身。我們一般人不曉得這個事實真相，堅固執著這個身是我，不肯捨棄。菩薩看這個身是什麼樣的？身不是我，身是我所，好像衣服一樣，我們捨一件衣服很容易，看到別人沒有衣服穿，身上衣服脫下來送給人。他捨身餵虎就是這種的，身不是我，牠需要我可以送給牠，送給牠之後馬上重新再換一件。我們在六道無始劫以來，捨身受身不曉得多少次的身命，無量無邊，何必把這個身體看得那麼重？身都能捨，都這麼容易捨，何況身外之物？

　　能捨身，往生就太容易了。念佛人不能往生，原因在哪裡？捨不得這個身，所以不能往生。死了以後就到鬼道去了，當什麼鬼？守屍鬼。他的屍體在那裡，他認為那個屍體是他自己，他捨不得離開，所以當守屍鬼，這個很多。愛惜自己的身體，這是個很錯誤的觀念。佛在此地是現身說法，告訴我們身是屬於我所，不是我，是我所有的。佛經裡面說我們六根，根有兩種，一種叫「浮塵根」，一種叫「勝義根」。浮塵根就是這個肉體，勝義根還是屬於色法，但是跟我們這個粗顯的色法不一樣。現在有些人說，佛經裡面講的勝義根大概是我們的神經系統，實際上這種說法說不通，決定不是的。神經系統還是浮塵根，不是勝義根。勝義根是可以離開身體的，神經不能離開身體。我們最明顯的一個例子，我們人都有作夢的經驗，作夢的時候你可以遠遊，你身體沒去，你神經也沒去。有定功的人，現在說有特異功能的人，你在作夢的時候他能看到，看到你到哪裡去，那是色法，他見到了。看到你到哪些地方去，你夢到台灣，你到台灣去了，看到你去了。你的身體還躺在床上，你那個神經並沒有離開身體，所以說神經是勝義根決定講不通的。現在西藏密宗有些人講叫「靈光體」，可以離開肉體到處去旅遊，靈光體的確很像經上講的勝義根，這個很輕，可以遠遊。

　　所以，作夢有些是真的事實，但是那個人要精神很愉快、很輕鬆，靈光體才會離開你身體；煩惱重的人、妄想重的人，靈光體跟你的肉體結合在一起，很重的煩惱，它沒有法子離開。在一般修行人比較容易。這就是說明我們這個浮塵根不重要，佛門裡頭常說借假修真，假就是浮塵根，我們利用假的身體修真性，要修明心見性，要修西方淨土，那是真的，不是假的。

　　【若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】

　　這個福報勝過前面所講的恆沙身命布施，這比前面功夫又進了一步，所以得的福報超過前面恆沙三千大千世界的七寶布施。小註裡頭第二條說，「不知持說此經，金剛智便無從開」，這句話很要緊。金剛智就是實相般若，前面說過，是我們真心本性裡面本來具足的智慧。你要不知道、不懂得受持《金剛般若》，你不曉得宣揚《金剛般若》，為他人說就是宣揚，你自性裡本具的般若智慧就不能現前，不能現前就不能解決問題。「雖多劫捨身命布施，而仍未能脫生死輪迴，依然是苦惱凡夫也」，這就是為什麼恆沙身命布施的福報比不上受持《金剛經》，道理在此地。你的福報再大，所謂的人天有漏之福，不能夠幫助你了生死、出輪迴。在前面我曾經跟同修們提示，大家好心發心學佛，為的是什麼？為的是永脫輪迴，圓成佛道，我們為這個，這個目標是正確的，方向是正確的，如果目標、方向不訂在這上面你就錯了，你依舊要搞生死輪迴。不出六道，不管你修得怎麼好，都不算是成就，因為在六道，固然你能夠去享天福，但是你要記住，阿鼻地獄你也有分，你不可能生生世世永遠享福，沒有那個道理。享福的人沒有不造業的，福報愈大的人愈是容易造極重的罪業，造作罪業要承擔果報，不是說造作了沒有果報，沒有這個道理。不要說身體的造作，起心動念都造業。

　　學了佛，明白這個道理，知道這個事實真相，我們再起心動念自然就謹慎。起一個惡念，就有惡報在等著你，起一個善念，也有一個善報在等著你，既然起心動念都有果報，為什麼要起惡念？為什麼不多起一個好的念頭？念頭裡面最好的、最殊勝的無過於念佛，特別是念阿彌陀佛，善中之善，沒有比這個更善，果報之殊勝諸佛都讚歎。這也是世尊常講，一切法唯心所變，又說一切法從心想生，我們為什麼不想佛？為什麼不去想阿彌陀佛？下面一段經文，「成就解慧」，須菩提尊者做為一個代表，聽佛說法，心開意解。在九十四面：

　　【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。】

　　這一小段是說明尊者聽法開悟了。這裡頭要緊的是『深解義趣』，與前面世尊教的諦聽相應，若非諦聽怎麼能深解？深解之後，他是深受感動，流淚、悲泣了。悲的是什麼？無量劫的生死輪迴，今天才把修行的綱領找到，有永脫輪迴的希望，感動的流淚。第二個意思，再看看許多的眾生，還是迷惑顛倒，還要繼續不斷的去搞生死輪迴，悲憫的心生起來，『涕淚悲泣』，這有很複雜的因素在其中。我們再看底下經文，九十六面：

　　【希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。】

　　這一段是「讚慶」，也是自己非常幸運，能夠聽到佛說這樣稀有甚深的經典，能這樣簡單、這樣扼要的把修行證果的方法說出來。我們只要在這部經典裡面，抓住一、兩句認真去做，就得利益。的確經上任何一、兩句，我們在生活當中真的用上，然後把它用來幫助念佛，就決定得生淨土。全經不明沒有關係，只要用個一、兩句，能幫助我們念佛達到清淨心，到了西方極樂世界向阿彌陀佛請教，我相信阿彌陀佛幾句話一開示，全經你就徹底明白。這古人所講的「但得見彌陀，何愁不開悟」，我們要有這個信心。