金剛般若研習報告　　（第一一七集）　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-023-0117

　　請掀開經本二百六十九面，倒數第四行：

　　【楞嚴云︰諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。云何二種？一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者，無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。】

　　我們看這一段，這一段是《楞嚴經》上的經文，在《楞嚴經》上這是一段非常重要的經文。諸修行人，是指佛法裡面，無論是顯教密教、大乘小乘，所有一切宗派都包括在其中。為什麼修行不能成就？無上菩提是講成佛，修行目的就是要成佛。四弘誓願裡面最後一條說︰佛道無上誓願成，目的是成佛。為什麼成不了？當然這個地方所說的無上菩提，是指究竟的佛果，可是廣義來講，得成菩提就行了。就如同本經裡面所說，圓教初住菩薩以上，都是成正果的，我們一般講正等正覺，都是成正果的。大乘經上常講的諸佛如來，都是包含圓教初住以上的這些菩薩。《華嚴經》上所謂四十一位法身大士，這都是證果，都是此地說的。他成就不了，修得算是不錯，路子沒有走歪，就變成聲聞、緣覺。聲聞、緣覺，我們一般講小乘人辟支佛、阿羅漢，變成這一類的，這算是修行不錯的。在佛法裡面說，沒能成正果，算是得了一個小果。在無上正等正覺裡面說，他沒有成就正等正覺，他也算是正覺，這算是不錯的。

　　底下一句就不好，「及魔眷屬」，這是連小乘聖者都不如。什麼原因？佛在下面給我們說出來了。這一段開示對我們的確重要，因為經上所講的，跟我們現前所接觸到的、所看到的，確確實實有不少好心學佛的人，正如此地所說的都變成魔眷屬，這是非常的可惜。至於魔眷屬是哪一類人？《楞嚴經》上講得非常詳細，是在這部經，《楞嚴經》分量很大，一共有十卷，後面的三卷，八、九、十三卷，裡面給我們詳細說明五十種陰魔。可見得，那個五十是五十大類，每一類裡頭無量無邊，你學佛學錯了變成魔，這是非常的惋惜。他的根本原因，皆由不知二種根本。換句話說，不僅是魔錯了，學佛學變成魔了，現代妖魔鬼怪都有，學佛學成妖魔鬼怪，你說這是多可怕的一樁事情！即使阿羅漢、辟支佛也是錯用了心，但是他用的心雖然是錯了，他所依據的理論跟方法是正確的，所以他還能成一個正果。如果他依據的理論方法稍稍有一點偏差；實在講，理論方法哪裡會有錯誤？是他用錯了。用的心也錯了，把方法理論用錯了，那就變成魔。

　　這兩種根本，第一種就是「無始生死根本」。無始劫以來，我們在六道輪迴裡頭生死死生，到底是什麼原因？為什麼我們不能夠脫離六道輪迴？佛在這裡說得很明白。「則汝今者」，《楞嚴經》上這段話，是釋迦牟尼佛對阿難尊者說的，這個汝是指阿難。阿難是代表我們大眾，佛對阿難說，就是對我們說。「與諸眾生」，與一切眾生，這一切眾生包括的範圍就非常廣大，學佛不學佛的，只要在六道裡面這些眾生都包括，他為什麼會在六道輪迴？為什麼受這些苦難？用攀緣心為自性者，這就是錯用了心。什麼是攀緣心？攀緣心就是講的心意識，法相宗裡面講的八識，八識心就是攀緣心，我們都用的是這個心。如果不用這個心，那就成了無上菩提。用這個心，就永遠成不了無上菩提，這是諸位一定要曉得的。

　　八識心究竟是怎麼回事情？這個要說起來非常的深，非常廣泛，不但不好懂，實在也不好說。像法相宗的經論，在所有宗派裡面它是最多、最豐富的，專門討論這個問題，這個問題非常微細。簡單的講，我們用最簡單的方法，來說明八識它的性質。前五識它的作用，是接觸外面的境界，它主要的一個功能是接觸。眼識見色，耳識聞聲，這是它重要的功能。所以眼不能見，眼裡面的識才能見。人剛剛死的時候，他眼睛還好好的，他為什麼不能見？眼識沒有了，識離開了。所以雖有眼也不能見，雖有耳也不能聽，識離開了。八個識離開有先後不同，眼識是最初離開的，比較起來耳識離開就比較晚，所以雖然他不能見，他還能聽。

　　第六識的功能是分別，我們一見，見到就能夠分別，這個是花，這是黃色的、這是綠色的，分別的這個功能是第六識，這是意識；如果沒有意識，他能見，他不會分別。我們常常看到有一些障礙的，我們中國人叫白痴，他就沒有什麼分別；換句話說，他第六意識的功能非常脆弱，他能見，他很難分別。第七識的功能是執著。第八識的功能，我們現在的話講，記憶。你見了之後，為什麼會記得不忘掉？昨天見到這個人，今天一見面，你為什麼會認識他？那個印象就記憶在阿賴耶識裡，第八叫阿賴耶識。阿賴耶叫含藏，像倉庫一樣，像檔案室一樣，它把所有的資料都收藏在裡面，下一次再見到這個人，資料庫會把他拿來對照比照一下，他就認識了。這個統統叫做攀緣心，清淨心當中沒有這些東西，清淨心的功能是自然的。它這個功能是有先後的，有次第的，這個叫攀緣心，也就是我們講的用心意識，用妄想分別執著，用這個東西。

　　從這個地方，我們也想到《華嚴經》上佛所說的，佛也跟我們講這樁事情，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」《華嚴》、《圓覺》裡面都說︰「一切眾生本來成佛。」他本來是佛！跟一切諸佛的智慧、德能沒有兩樣。現在為什麼我們智慧失掉，能力也喪失掉？怎麼喪失掉的？佛說：「但以妄想執著而不能證得。」就是這個東西，攀緣心。你在一切境界當中，你有妄想、有分別、有執著，你的本能就失掉了。所以佛法的修學，修什麼？就是把妄想分別執著去掉而已。無量的智慧德能是自己本來有的，不是修得來的，是本來有的，只是把這個障礙去掉而已。我們本有的智慧德能，不能起作用是因為有障礙，只要把障礙除掉，本能就恢復。所以佛說得很好，佛不度眾生，你們成佛開悟是你自己本來的事情，佛沒有一點點功勞，沒有幫你的忙，是你自己悟的，自己修的，自己證的，佛不居功。

　　佛對我們的恩德，實在就是把事實真相為我們說明了，他要不說明，我們哪裡知道？怎麼曉得這回事情？知道這回事情之後，要認真努力去做。做什麼？見色聞聲，六根接觸六塵境界，不要分別、不要執著。分別執著都叫做妄想；不分別、不執著，就沒有妄想了，那個就是自性起作用。我們能夠離開一分，本能、智慧就透出來一分。所以這個並不是說我們的分別執著統統沒有了，智慧德能才現前，不是的。分別執著減一分，智慧德能就透一分；減兩分它就透兩分。所以菩薩階位上，一共有五十一個位次。五十一個位次從哪裡來的？無明破一品，智慧德能就透一分，是這麼說的。實際上並沒有階位，這個諸位要知道，所有一切階位都是佛的方便說。我們一切眾生不曉得事實真相，都把我能夠思惟的，能夠想像的，這是我的心，這是我。西方的哲學家還很自豪：「我思故有我」，我的存在，我存在在哪裡？能夠想像的那就是我，那就是真我；你看，都落在攀緣心上，都落在妄想裡面，他怎麼能成就？這是第一個我們錯了，我們錯用了心。

　　那麼第二呢？第二講真的，真的我們不曉得，「無始菩提涅槃，元清淨體。」前面說過「無始生死根本」，這裡是「無始菩提涅槃」，從兩個「無始」上看，我們就了解生死跟涅槃是一不是二。「無始」兩個字的意思，我們要搞清楚。往往我們看到這個字，產生了錯覺，以為無始一定是很久遠很久遠，找不到開始，你這個想法就完全錯了。「無始」是根本沒有開始，是這個意思。根本沒有開始，你想想這個事情是真的還是假的？當然是假的。如果有始有終，這個事情是真的。沒有開始，這才是事實真相。迷是什麼時候迷的？一念迷了。覺悟也在一念。這個一念的時間非常的短暫，真是億萬分之一秒。所以不能說它有開始，說它有開始那是錯的，這個話說錯了。可是我們確確實實迷了很久，迷了很久是不錯，可是事實真相還是在一念當中。這個理很深很深，怎麼深？因為你念念都迷，這個迷的相是斷斷續續，就像我們看電影片，它一張一張的，是連續相。迷是個連續相，你念念迷，所以佛法裡頭常講，「一念相應一念佛」，那一念相應是覺，「念念相應念念佛」。你從那個念念相應，你就懂得無始的意思，無始就是念念的意思。我們麻煩大就是念念都迷。

　　真實相，前面跟諸位說過很多遍，整個宇宙，佛法裡面講的十法界依正莊嚴，都是剎那業因果報的生滅相續相，剎那生滅。剎那有多少生滅？佛在《仁王經》上給我們講九百生滅。剎那時間就非常短，一剎那裡面還有九百生滅，這個我在前面跟諸位報告，九百生滅實在講是佛的方便說；真實說，決定不止。我常常講，真實講，一秒鐘裡頭有億萬次的生滅，那是真相。我們從這個地方觀察，是用現代科學技術來觀察。我是因為看到光的速度，所以我知道世尊這個九百生滅是方便說，因為九百生滅跟光的速度不能夠吻合。但是現代科學家已經發現還有比光速更快的，光的速度還不是最快的。在過去認為，光的速度是最快的，現在我們曉得，光的速度不是最快的。光速一秒鐘三十萬公里，也就是一公里光走的速度是三十萬分之一秒，走一公里。一公里很長，我們再把它縮短一公尺，再一公分，再一公釐，你就曉得，那個剎那生滅裡頭的確是不可思議。所以確確實實是億萬分之一秒的速度在生滅，哪裡有開始？所以生滅是同時的，同時就無始，無始就不生不滅。我們的相續相，是每個念頭都迷。那個覺悟的人，第二個念頭覺了，他問題就解決了。如果他念念覺，他就成佛了，這是無始的真實義。所以無始、不生不滅意思完全都相同，跟生滅、不生不滅，意思都一樣的，這是符合本經前面所講的萬法一如、諸法如義。兩個都冠上無始，就曉得真妄是一不是二。菩提是覺，菩提跟涅槃都是梵語，菩提是覺悟的意思，涅槃是不生不滅。覺心是不生不滅，它也沒有開始。

　　「元清淨體」，元是原來，本來就清淨。禪宗六祖惠能大師開悟的時候，第一句話說︰「何期自性，本來清淨。」他明白了，本源就是清淨的。我們迷了，自性有沒有污染？沒有，自性永遠不會污染。佛在經上有的時候說污染，那是比喻說的，絕對不是真的有染污。真的跟諸位說，完全沒有染污；不但覺悟了沒有染污，現在在迷位當中也沒有染污。迷之中沒有染污，為什麼說它作染污？是因為你不知道用它，剛才講了，你錯用了心，是這個意思。這一句就是講的真心，就是講的本性。

　　真心本性在哪裡？「則汝今者」，沒有離開自己，就是在現前，在你身上，「識精元明，能生諸緣，緣所遺者」，那就是的，那就是你的真心，就是你的本性。「識」就是前面講的攀緣心，就是八識。識的精華，識的精華就是真心，所以他用這個來形容它。八識，八識是妄心，妄心從哪裡來的？從真心來的。真心，迷失了真心就變成妄心，真妄的確是一不是二。「元明」，它本來是光明的，本來具足無量智慧德能，元明是表這個意思。「能生諸緣」，諸緣就是生起八識，八識五十一心所、十一個色法，十法界依正莊嚴就是它生的，它變現出來的，它能變現。「緣所遺者」，它所變現的，所剩下來的，它緣不到的，那就是真心，那就是自性。這句話裡面含的意思很深，我們要很細心的去體會。我們用思惟、用想像，能夠想到虛空，能夠想到法界，這就是心意識的作用。能夠緣到虛空法界，能夠緣到過去、未來，就是不能夠緣自己，那個自己才是真的。緣所遺者，你所緣不到的，那個就是的，那就是真心，那就是自性。

　　從這句經文裡面我們了解，這一切修行人，為什麼不能得成無上菩提？也就是說，為什麼不能明心見性？我們念佛的人，為什麼得不到理一心不亂？研究教的人，為什麼不能大開圓解？就是因為它用攀緣心，攀緣心永遠緣不到自己。如果不用攀緣心？真心就顯露，你就見道了，明心見性。什麼人能明心見性？不用攀緣心就成了。只要你用攀緣心，你就沒有辦法。宗門裡面，參禪的人說得很好，說得沒錯，但是他做不到。他也會講，教人參禪離心意識參，那就對了。離心意識就對了，離心意識，離第六意識，不用分別，不用分別心；離第七識，不用執著心；離阿賴耶識，不落印象，真心就顯露了。口裡教的是離心意識，還是妄想分別執著，沒離！這一念離，就是一念覺，就是一念相應；不離，就不相應。不離是與攀緣心相應，離了是與真心自性相應。

　　佛在這個經上教我們，離四相、離四見。離四相，是離八識的相分；離四見，是離八識的見分，問題就解決了，這就是真正的離心意識。如果還有四相四見存在，要想成無上菩提就不可能，我們念佛的人，要想證得理一心不亂不可能的，功夫用得再好，可以得事一心不亂。但是諸位一定要知道，淨宗法門跟其他法門果報不一樣。其他的法門，用心意識達到最上層的，功夫也只能成聲聞、緣覺。但是念佛人有這樣的功夫，生到西方極樂世界方便有餘土，也是上上品往生，方便有餘土裡面的上上品往生，那個果報怎麼會一樣？生到西方世界就花開見佛，時間很短。如果是見性，理一心不亂，生到西方世界是實報莊嚴土。那個完全不一樣。從這些地方細細的去觀察，才知道淨宗法門的殊勝。淨宗法門是同樣的功夫，成就的完全不一樣，確實是不思議的成就。我們接著再看底下：

　　『由諸眾生，遺此本明』。這是由於這一切眾生，遺是忘掉，忘失掉。雖終日行而不自覺。我們用不用真心？給諸位說，什麼時候離開了真心？從來沒有離開。我們眼睛見，我們是用的真心，用的是自性；耳朵聽，也是真心，也是自性，天天用它，從來沒有離開過。古大德告訴我們，我們眼見，第一個見是真心，為什麼？你還沒有起分別執著。如果我們細細的去體會，不難明瞭。我們張開眼睛，第一次看這個看得很清楚，不是什麼都不知道，清清楚楚，像鏡子照外面的境界相一樣，照得很清楚，裡面沒有起分別，沒有起執著，沒有妄想的時候，這個時候是真心。聽音聲，耳聽音聲，六根接觸外面六塵境界，當我們沒有起心、沒有動念頭的時候，外面境界是一真法界，我們用的心是真心、是自性。可是到第二念就迷了，第二念就起了分別，起了執著，那就錯了，第二念就墮落了。所以古德教人保持初心，初心就是第一念，能夠保持初心，成佛有餘。永遠保持，念念都是第一念。第一念是覺，第二念才迷了。迷了之後就變現出六道輪迴，就變現出十法界。

　　枉入諸趣，在六道輪迴裡面真叫冤枉！六道輪迴從哪來的？自己變的。自己變，自己在受，自作自受。本來沒有六道輪迴，本來也沒有十法界，十法界、六道都是自己變現出來的。有了妄想就有十法界，有了執著就有六道，離開妄想執著，那個境界就叫一真法界，這是不得已，給它起了個名字叫一真法界。你可不能執著有個一真法界，一有執著，你就到六道去了，哪裡是一真法界？

　　佛這一切名詞術語都是方便說，讓我們在那裡體會他的意思、體會他的境界，千萬不可以分別執著。所以佛菩薩都教給我們，聽經要離言說相、離名字相，離心緣相。離言說、離名字，就是《金剛經》上講的離四相。離心緣相，就是《金剛經》上講的離四見。那個心緣是心裡攀緣，是思惟想像，一面聽就一面打妄想，這個不行，這個不解如來真實義。讀經也是的，老老實實的讀。果然能夠不著文字相，不著名字相，不著心緣相，讀經也會開悟。我們今天讀經聽經不能開悟，就是沒有能夠離相，都是用的攀緣心，所以讀經聽經不能開悟。果然能夠離相離見，不但聽佛說法能開悟，看經能開悟，在一切日常生活當中，見色聞聲都能開悟，不定是什麼因緣，讓你一念覺了，念念覺，那就成功了。這一段是《楞嚴經》上的經文，我們再看底下這簡單的說明：

　　【此中所說攀緣心，即是不覺妄動之心。元清淨體，乃至緣所遺者，即如如不動之本性。】

　　這是這一段開示兩句重要的經文，你要曉得什麼叫攀緣心、什麼叫元清淨體、緣所遺者，你只要把這三句搞清楚，佛這個意思你都能夠明瞭。這三句在《金剛經》上講，攀緣心就是不覺妄動之心，妄動心就是念頭起滅的心。真心不動，什麼東西動？念頭在動、妄念在動。一個念頭滅了，一個念頭就生了，念頭生滅不停，是個生滅的相續相。諸位要曉得，這個生滅是不會滅的，但是那個生滅念頭裡面很複雜，它會變，它不會滅，它會變。所以佛教給我們而生其心，就是這個道理，教給我們無住生心。

　　真心就是如如不動的本性，因為真是不動。諸位要記住，覺是不動的，迷是動的，覺性不動，這一點一定要搞清楚。有許多人學佛求智慧，智慧怎麼求？拼命去研究經教，那能開得了智慧嗎？研究經教用什麼心？就用生滅心，用分別心，用妄想心，用這種心去研究經教，別說你研究三十年，研究三百年你也不會開悟。什麼原因？你那個心是迷，不是覺心。

　　我們再看看，自古以來那些開悟的人，他怎麼開悟的？他用的方法恰恰跟我們想像的相反，他什麼也不研究。他入了定，從定中開悟的。參禪打坐入定，讀經念佛也入定。教下裡面讀經，一生只念一部經，他也不求解義。我們在《六祖壇經》裡面看到，《壇經》大家常常看，提起來大家都知道、都很熟悉，法達禪師念《法華經》念了三千遍。《法華經》的經文很長，一天念一遍，三千遍，三千是個整數，在我們想他應當念了十年。十年念一部經，所以他的心定下來了。遇到六祖，六祖幾句話一提醒，他就覺悟了。無盡藏比丘尼受持《涅槃經》，《涅槃經》的分量比《法華經》更長。《涅槃經》在中國有兩種譯本，一個是四十卷，一個是三十多卷。這個經念一遍普通的人大概是三天，三天念一部。也是念了很多年。古大德這些方法我們要留意，他就是一心念，念經的時候把妄想分別執著統統放下，所以他是用念經的方法修定。

　　我們在講席當中也常常提示，讀經是戒定慧三學一次完成。戒律所說的是「諸惡莫作，眾善奉行」。我們讀經的時候一個妄念不生，這就是諸惡莫作。我念一個鐘點，我這一個鐘點諸惡莫作；我念兩個鐘點，我兩個鐘點諸惡莫作。這就是持戒，是小乘戒，諸惡莫作。大乘戒是眾善奉行，經是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字，沒有比這個更善的，的確是止於至善。讀經就是止於至善，那就眾善奉行，所以讀經，戒律圓圓滿滿都修了。

　　讀經的時候專心去讀，沒有一個妄想，沒有一個雜念，這是修定。所以讀經不能分別經義，分別經義那就錯了。我們讀經的目的是修定，用這個方法把自己妄念打掉，它就是修定。經文念得清清楚楚，沒念錯，沒有念顛倒，這就是慧。這個慧在《般若經》裡面叫根本智，《般若經》上說「般若無知」，無知是根本智。我們讀經修什麼？修無知。無知起作用的時候是無所不知，「般若無知，無所不知」。無所不知從哪裡來的？從無知來的。你得到無知，然後才無所不知；你要是有知，你就有所不知。你要想做到無所不知，你一定要先證得無知。

　　所以讀經要會讀，會讀的人會入定，會讀的人會開悟。不會讀的人展開經本打妄想，那就完全錯了。所以我們把修行，這個讀經是修行，就是戒定慧一次完成，跟我們研究教理一定要分開。讀經的時候，那是自己做功夫；研究教理的時候，是探討了解佛法的理論，兩者可以並行，能夠達到相輔相成的效果。像我們這個講席當中，這是屬於研究討論，這是求明瞭經典義理，明白這個道理、方法、境界。但是用功的時候，像我們讀《金剛經》用功的時候，那是所有一切分別執著統統放下，那是做功夫，做功夫就是修戒定慧。這個一定是兩樁事情，要分作兩個時間來做。

　　【經又云︰云何汝今以動為身，以動為境。從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。】

　　這一段還是《楞嚴經》上的經文，這一段說得更明白。

　　【即是初發心時，便應辨明真妄，直向本不動處覺照，乃不致遺此本明，枉入諸趣，自取流轉也。】

　　這是在《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛責備阿難的話。阿難犯的毛病，實在講正是我們現在犯的毛病。阿難在楞嚴會上示現給我們看，代我們向世尊求法，所以世尊對他的開示，就是對我們的開示。「云何汝今以動為身，以動為境。」不但我們現前把這個幻相以為是自己，這個身就是代表自己。一切凡夫都把這個肉身、色身當作自己，後頭講認物為己，它不是自己，它是個物。這句話含義很深。底下這一句，把它的真相說出來了。「從始洎終，念念生滅」，這一段經文跟《金剛經》的經文合起來看，意思非常明顯。前面經文我們讀過，佛以他自己的身相來說明，佛是三十二相，報身。三十二相即非三十二相，是名三十二相，這個在前面我們用了很長的時間來說明，說明報身即非報身；後面又給我們說：微塵即非微塵，是名微塵；世界即非世界，是名世界。這個在物質上最小講到微塵，我們今天講的原子、電子、基本粒子，講這些東西。世界，世界是微塵組合的，不是真實的，當體即空，了不可得。這是講不但你的身體，連外面這個環境，它都是一個動的，極小的微塵它都是個動相。動的，它就不是真的，因為自性是如如不動。所有一切現相都是動的。而且現代科學家實在講造詣相當之高，高明，近代科學家已經知道，沒有物質的存在，以前認為有物質，現在曉得沒有物質存在。一切現相是什麼？波動的現象。這跟我們經裡講的就非常非常接近了，確確實實是波動，剎那生滅是波動，波動的現象。

　　而佛在經上告訴我們，這個物質稱之為四大。四大的真相是皆空，四大說的是什麼？經上用的名稱叫地水火風。我們往往看到這四個字，也把它誤會了。地是什麼？地是土地、大地，我們把它搞錯了，其實這四個字是代表的。地是什麼？是一個物體，你能夠看得見的，代表一個固體，我們今天講固體，體積，它有體積。再小，我們看到原子、電子，在高科技顯微鏡下，還能夠看得見。能夠看到的，它是個東西，地是表這個意思。「火大」，我們現在講帶電，它帶的陽電，在佛法裡面叫做火大，也就是說它有溫度。它帶陰電，陰電我們講它有濕度，濕度我們叫做它水，溫度我們叫它做火，濕度叫它做水。它是動的，它不是靜止的，動就用「風」來代表。不動就沒有風，風是代表動。說明基本的物質有這四種特性，它是說這個意思。

　　所有一切森羅萬象，都是這個基本物質所組合的。《金剛經》上講「一合相」，基本的物質是一個組合的現相。我們今天講它組合的方程式不一樣，所以變成原子，原子再組合就變成分子，這才形成宇宙、形成萬物。無論動物、植物、礦物，都是這個東西組織的。這個東西存在不存在？不存在，它是一種生滅的相續相。我們看錯了眼，把相續看作真實，實際上沒有這個東西。這樣才能看到宇宙人生的真相，才能看到佛在這個經上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的；才能體會到佛在經上所說的，「是法平等，無有高下」，所以生佛平等。完全是一種現相。

　　諸佛菩薩眼睛裡面看森羅萬象，看的是什麼？是業因果報的連續相。但是這些業因果報，也是空花水月，也是夢幻泡影。你不執著，沒事，心地清淨平等，沒事；一執著，就有苦有樂，你就有這些虛妄的感受。不執著，什麼事都沒有。壞就壞在分別執著，分別執著就是用攀緣心，那就是錯用了心。本來什麼事都沒有，你自己找的。「以動為身，以動為境」，境就是我們的生活環境，也就是講十法界森羅萬象，它的真相就是自始至終是念念生滅，它是個念念生滅相，現在講波動，這個意思講得好，講得好。

　　遺失真性，顛倒行事。我們錯就錯在這個地方，不了解事實真相，錯了。在這個虛幻的境界裡面起心動念，虛妄的造作。起心動念，這個境界就變了。前面說過，相是從念裡面生出來的，從念頭裡生出來的，這是佛在大經上常講：一切法從心想生，相是從念頭生的。《華嚴經》上講：唯心所現，唯識所變。我們講這個生講變化，相的變化是識它在做主宰，識是能變，相是所變。佛與大菩薩境界裡面，我們為什麼叫它做一真法界？一真跟十法界不一樣，十法界是千變萬化，這就是說明，一真法界的人他的心是定的，他的心不動，現的境界也就不變，不變就一真。

　　十法界裡面這些眾生，十法界裡有佛，藏教的佛、通教的佛都是十法界裡面的佛，沒有出十法界。別教佛超越了，那是在一真法界裡面。所以藏教佛、通教佛，他還是用攀緣心，他不是用的真心，他那個心還在動，所以他的境界也在動。但是十法界愈往上面去，他的波動幅度愈小，換句話說，他那個境界連續的時候，保持的就愈長久，他的壽命長，他的生活環境能夠保持很長的時間，道理就在此地。愈往下面，念頭波動的幅度就愈大，愈大的時候，相續相保持的時間就短，所以顯得壽命也短，環境變化也非常快速，我們講的滄海桑田。外面環境確確實實也是隨著念頭在變化，境隨心轉。我們這個身體是隨念頭轉，外面的生活環境也隨念頭轉。

　　明白這個道理，曉得這個事實的真相，那佛法修什麼？佛法修的是清淨心。無論在什麼環境裡頭，你只要心地清淨就能轉環境。像我們自己身體，身體也是環境之一，我們的身體不好，身體有病痛，身體有業障，怎麼樣改變？修清淨心。所有一切妄想分別執著統統放下，你這個身體的組織，細胞的組織它就恢復正常。正常就是健康的，不正常就出毛病了。為什麼不正常？是你有煩惱，你有憂慮，你有牽掛，你有妄想執著，把你正常的組織破壞，你就會得許多怪病，這麼來的。世間人年老常常看醫生，你看看哪一個佛菩薩看過醫生？你們查《大藏經》，哪個佛菩薩去看過醫生，吃過藥？沒有。為什麼沒有？他自己調整了。這個一定要知道。

　　過去，在民國初年的時候，諦閑法師是我們佛門裡面的大德，講經說法的法師。有一次諦老生病了，印光法師寫一封信告訴他，你是講經的法師，怎麼可以生病？怎麼現這個難看的相？所以要曉得，他自己調整，不需要找醫生、醫藥，用不著。了解身心都是幻法，離了幻，一切就恢復正常。現在人口頭上常說改造體質，改造體質佛法是最高明的。世間用藥物治療，副作用很多，我看不但改不了，還增長業障，愈改愈糟糕，愈改愈壞。這是說明事實真相，一切眾生迷惑顛倒。

　　性心失真，認物為己，這是最大的一個錯誤。把這個身當作自己，把所有這些現相認為是我所有的，身體是我，一切萬物是我所有的。這個念頭一起來，這叫執著，六道輪迴的境界就現出來。六道從哪裡來的？六道就是這一個念頭出來的。由此可知，如果你不再執著身是我，不再執著一切萬法是我所，你就超越六道輪迴。超越六道輪迴是什麼境界？那是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；這是我執沒有了，我、我所沒有了，但是認為這些境界還是有的，法執猶存。有法執，所以有聲聞、緣覺、菩薩、佛的法界。如果法執也沒有了，也不以為然了，《金剛經》上講得很好，不以為然，不在意了，那就超越十法界，十法界也沒有了，這才歸到一真法界。

　　輪迴是中，自取流轉。十法界是自己造的，六道輪迴也是自己造的，我們今天所有一切的受，都是自作自受，這個一定要知道。而後你才不會怨天尤人，自己造作的業因，自己要受這個果報。我們明白佛法，就可以在這一生當中，階階的超越。大乘經上所講的理論方法，如果我們做不到，做不到的原因是什麼？煩惱習氣太重。佛教我們放下，放不下！教我們不要分別執著，偏偏還是分別執著，做不到！做不到，教你念佛。所以念佛這個方法叫帶業往生，帶什麼業？帶著分別執著妄想；可以超越六道，超越十法界。諸位要知道，西方極樂世界是一真法界，你就是生到凡聖同居土，也是一真法界，這是西方極樂世界不可思議的地方，它跟其他的諸佛剎土不一樣。一切諸佛剎土都有十法界，唯獨西方極樂世界沒有十法界；不但沒有十法界之事實，連十法界的名都沒有。

　　佛在經上給我們講四土三輩九品，跟我們講西方極樂世界的阿羅漢、天人，《無量壽經》上解釋得很清楚，這是佛的方便說，隨順十方世界的人來說，實際上他們那邊沒有。為什麼沒有？他沒有這個念頭。雖然沒有這個念頭，但是斷惑的程度並不一樣；雖然不一樣，但是他都沒有這個意念。這個情形，何以十方世界的人做不到，偏偏西方極樂世界的人能做到？往往使我們生起很大的疑惑。其實細讀淨宗經論就曉得，這是阿彌陀佛本願威神的加持；如果不得阿彌陀佛四十八願的加持，凡夫決定做不到。這是不思議的境界，是一切諸佛讚歎的，一切諸佛如來為我們介紹西方淨土，道理就在此地。

　　佛說這一段的意思，這是教阿難，也就是教我們自己，要從初發心的時候，就要能夠辨明真妄。這個開示好！一開端我們就把什麼是真、什麼是妄搞清楚了。凡是動的，就是妄的，就是虛妄的。其實《楞嚴經》說到這個境界，講的六結三空，「動」是第一關，第二關是「靜」，你住在靜上也不行，也是錯誤的，後面還有「根、覺、空、滅」，一層比一層高，一層比一層微細。由此可知，出離六道十界，的確不是容易事情。大勢至菩薩在楞嚴會上勸我們念佛，「不假方便，自得心開」、「都攝六根，淨念相繼」，我們的功德就圓滿了。

　　可是明白好處就很多，好處在哪裡？明瞭之後就肯捨，肯放下了。縱然有執著，那個執著的程度比從前要淡薄很多，這個對於我們念佛往生幫助就非常之大。過去我們對於身體有很嚴重的執著，對於自己所有的財物也是執著得很重。現在了解這個，都能放下了；能放下，就能往生。什麼時候往生？什麼時候放下，什麼時候就可以往生。往生自在的，想什麼時候去，就什麼時候去。真去得了嗎？放下就去得了。為什麼你想去還去不了？你想想一定還有放不下的，只要有一樁事情放不下，你就去不了，那就是障礙。臨命終時，佛來接引了，也要徹底放下，還有一樣放不下，佛就走了，不帶你去了。錯過這個機會的人很多很多，就是不知道「一切有為法，如夢幻泡影」，不曉得這個事實真相。

　　所以佛教教人，初發心時，便應辨明真妄，直向本不動處覺照。不動就是清淨心，要在生活當中去鍛鍊，所謂是歷事練心。歷是經歷，在一切境界當中去練。練什麼？練不分別、不執著、不起心、不動念，練這個，這就叫真修行。修行，是修正我們錯誤的行為。什麼是錯誤？見色聞聲，起心動念錯了，分別執著錯了，我們把這個錯誤修正過來，就是我接觸外面境界，六根接觸外面境界，我要回過頭來，我不分別、不執著，不起心，不動念，這叫修行，這叫從根本修。不僅僅是禪宗裡面常常提示的，修行從根本修，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，都要懂得從根本修。這是大根大本，根本的根本，就是教我們六根接觸六塵境界的時候，不要再搞分別執著，不要再搞妄想，這就是從不動處覺照。要天天去練，時時刻刻去練。

　　我覺得現在最方便的一個練習方法是看電視，因為每個人都看電視，電視上都是假的，畫面不是真的，而且電視畫面是連續的，大家曉得這是電波微粒組成的畫面，跟佛講的現相很接近。你了解電視的原理，你觀察這個東西，不要被它這個相所動。這個觀成之後，有了功夫，你就在日常生活當中，無論對人、對事、對物，都把它看成電視的畫面，再也不會起心動念，也不會分別執著，全是假的，全是空的。然後對於你念佛求生極樂世界，那個幫忙就大了。你真的可以放得下，看破、放下，那個時候「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這就是真實的功夫，這樣才不至於遺此本明。從這個地方去練你的清淨心，練你不動的真性，這樣才不至於遺此本明，枉入諸趣，諸趣就是指六道輪迴，自取流轉。

　　【覺照亦須攝心，攝心亦非無念，亦非畢竟無相可取。然凡夫非此無入手處，所謂以幻除幻之法門耳。】

　　這一段非常重要！如果沒有這一段，我們初學的人不知道從哪裡下手。佛在楞嚴會上，一開頭給我們講「最初方便」，這個非常重要。最初方便就是從哪裡入門，一定要知道。我最初學佛的時候，親近章嘉大師，那個時候我對於佛法知道的很淺薄，可是很想學，也很想早一天能夠入門。他老人家直捷了當教給我：看得破，放得下。這一部《金剛般若波羅蜜》就是講看破、放下。我請教他從哪裡下手？他教給我布施，也跟《金剛經》講的完全一樣。要真正去做。布施，一般人往往也把意思錯會了，以為布施是捨財，到寺廟去捐一點錢叫布施，那個布施沒用處，無濟於事。布施是捨，是放下。把什麼放下？把你的念頭放下，把你的妄想放下，那叫真的放下，那才管用。捨幾個錢，不管用處。心裡還照樣打妄想，還有貪瞋痴慢，那有什麼用處？要把妄想分別執著放下。

　　這個地方教給我們覺照。覺照在初學的時候要攝心，宗門裡面用的這些方法都是綱領。他的功夫有三個層次：從觀照入門，覺照就是觀照，再往上提升就照住，最高的境界是照見。我們讀《般若心經》，「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，那是功夫達到最高段，照見了。他這三個功夫，跟我們念佛三個功夫，名詞不一樣，境界相同的。我們念佛，初步功夫是功夫成片，功夫成片就是觀照，就是禪宗的觀照功夫，往上提升是事一心不亂，事一心不亂是照住，理一心不亂是照見。名詞不一樣，功夫境界完全相同。但是我們用的方法不一樣。念佛人就是一句佛號，一句佛號念到底，就看你會念不會念。怎麼叫會念？方法最妙的，無過於大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」，這叫會念，這個念佛會念。只要做到這兩句，觀照就在其中。在位次上講，天台大師所講的六即佛，你就入觀行位。六即第一個是理即，理是理論，一切眾生皆是佛，這是理。像我們現在功夫不得力，雖然學佛，是名字位中，有名無實，功夫一點都不得力。功夫得力，就是觀行位。觀行是功夫得力，觀照的功夫得力，念佛的功夫得力，功夫成片了，這是功夫得力，那是觀行位。觀行位在其他法門裡面，沒有什麼成就的，但是在念佛法門裡面決定往生，這是生凡聖同居土，所以古德講這個法門萬修萬人去。諸位要曉得，入觀行位並不難，每個人都可以做得到。再往上提升，相似位那就不太容易。相似位就是得定，念佛的時候得事一心不亂，那就不是每個人都能做得到；但是觀行位是每個人都能做得到，這就是萬修萬人去。

　　初學，就是講到觀照的時候要攝心。攝心，換句話說，還是用的心意識。一開頭說離心意識是根本不可能，開頭一定要用心意識。《楞嚴經》傳到中國來之後，古時候這些大德都是依天台的教理來解釋《楞嚴》，就是用天台大師的三止三觀來解釋《楞嚴》。這裡面也有原因的，天台大師的止觀是用心意識，沒有離開心意識。到明朝交光法師，給《楞嚴經》做了一個新的註解，捨棄三止三觀這種修法，直接採取《楞嚴經》裡面的經義，捨識用根。這是《楞嚴》裡面講的，奢摩他、三摩、禪那。這個說法沒有錯，沒有違背經義，但是太難了，不是一般人能夠修的。也就是說，他取的方法是離心意識，這個是真難。《楞嚴經》的註解，從交光大師開始就有新派：新舊兩派，舊註容易修學，新註依交光法師的，非常非常困難！

　　攝心，攝心當然還是有念，實際上講，禪宗早年觀心，以後用參話頭，他還是用的意識心，這是初期要用它。「非畢竟無相可取」，他還是取。譬如離動相，他取靜相，雖不究竟，提升了一層，他還是有相可取。

　　然凡夫非此無下手處，這是真的。所以這個境界提升，要逐漸逐漸，漸次的提升。不依漸次，那個人太少了。我剛剛接觸佛法的時候，方東美先生跟我說，他說不依次第的，在中國歷史上只有一個人，那個人學不得，什麼人？六祖惠能大師。那個沒有辦法學的，那個人沒有次第。六祖之前，沒有看到這個；六祖以後，這一千三百多年來，也沒有看到第二個人。都要按部就班，依照順序來走，我們才有指望。

　　所謂以幻除幻之法門耳。因此法雖亦是幻，這個法就是佛法，佛法也是虛妄的，也不是真實的。我們沒有得清淨心、沒有見性的時候，要依佛法，見性之後佛法不要了；還要個佛法，決定見不了性。佛在這個經上講︰「法尚應捨，何況非法。」這句話要記住，但是不是現在就捨。現在就捨，那沒救了。現在不能捨，但是一定要知道，佛法也是因緣所生法，也不是真實法，你要用它，不能執著它，這個就對了。我們現在過河要船，可是你不能執著船，執著船你登不了岸。一定要曉得，我隨時可以捨棄它。到應當捨棄的時候，馬上就捨，捨了就入一真法界，就超越十法界；你要是不捨，你就出不了十法界。所以聲聞、緣覺、菩薩們，能夠脫離六道輪迴不能脫離十法界，就是佛法沒有放下，法沒有捨掉。

　　【因此法雖亦是幻，然是隨順真如。】

　　這個法雖然是幻，但是它是接近真的這個方向，對於我們的幫助就大了。

　　【與其他動念取相者，因心不同，故得果便大不同。】

　　譬如我們起心動念，起貪瞋痴的念頭，這是最不好的。貪財、貪名、貪色，貪佛法還是貪！不是說我換個對象就沒事了，換對象不行！你貪心沒有斷。換對象只是報不一樣，果是一樣的。貪心，貪心的果在哪裡？在餓鬼道，但是墮在餓鬼道，那個報不一樣。就像我們人一樣，我們人的因是五戒，五戒十善，我們得的果是人身；但是得到人身，我們的生活環境不一樣，有的人富貴，有的人貧賤，這叫報。果相同，得的人身相同，報不相同。所以果跟報要分開來講，那個報是因為你做的有善惡，你過去修的善多，你這個報就好；你做的惡多，你的報就不好。你得財富，是因為你過去生修財布施多；你得聰明智慧，你法布施多，那是報不一樣。貪心的果是餓鬼，報的時候，鬼裡頭有作鬼王的。我們中國人講，有作閻羅王，閻羅王是鬼王，鬼裡頭的總統、帝王，他有大福報。有作城隍、土地，城隍就是縣市長，土地是鄉鎮長，這都是有權位的，都是享福的，不是餓鬼，普通的鬼那是餓鬼。大大的不相同，報不相同。學佛貪圖佛法的，到鬼裡面都作鬼王，果是一樣，報不一樣，報不相同。這些地方我們都得要辨別清楚，才知道我們在日常生活當中，起心動念，對人、對事、對物，我們應當怎麼做法，應當怎樣修法，這個非常非常的重要！所以說，得果大不相同。

　　【如持名念佛，得往生淨土之果。】

　　這是最殊勝的，無比殊勝。持名，是執著，執持名號，有分別、有執著，但是這個分別執著得的果報就太殊勝，連一般這些菩薩都不能夠為比，這是我們一定要曉得。我們凡夫修行果報，的的確確念佛求生淨土是第一殊勝，這是一般菩薩、十法界裡面的佛都比不上。雖然是帶業往生，一品煩惱都沒有斷，生凡聖同居土。甚至於造作罪業懺悔往生的，帶業往生有兩種，裡面有一種是造作五逆十惡罪，臨命終時懺悔往生，看他懺悔的力量，他懺悔的心要是真、懇切，品位也很高。即使是凡聖同居土下下品往生，也比十法界裡面佛菩薩高明。這個諸位在淨宗經論裡面你能夠看到。

　　阿彌陀佛四十八願裡面所說的，西方世界是平等法界。這就說明一切諸佛剎土都有十法界，都不平等，唯獨西方世界是平等法界。生到西方極樂世界，身體的莊嚴跟阿彌陀佛一樣，紫磨真金色身。相貌一樣，西方世界相貌都一樣，沒有兩樣的。我們聽了懷疑，到那個時候，哪是佛、哪是菩薩都不認識。不要緊！各個人都有神通、都有智慧，辨別得清清楚楚，不會錯認。到那個地方，幾乎智慧德能完全都恢復。實際上，並不是你全部恢復，是阿彌陀佛本願威神的加持，就如同恢復一樣。到那個地方，經上講的，要十二個大劫才花開見佛，那是沒有佛力加持，需要十二劫；得佛力加持，不需要。一切受用、智慧德能就跟佛差不多，不是十法界佛菩薩能夠相比的。這個功德殊勝，沒有辦法能夠說得出的。真實不可思議！這裡特別提出來，用攀緣心持名念佛求生淨土，果報第一殊勝。今天時間到了，我們就講到此地。