金剛般若研習報告　　（第七十八集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0078

　　請掀開經本一百八十一面，倒數第四行，從小註第三段看起。

　　【菩薩度生、嚴土，離相行六度。廣行六度，一法不廢。不著六度之相，一法不執。不廢不執，方是菩薩。若取法、住相、分別執著，則不名菩薩。】

　　這一小段所說的，跟世尊在本經前面所說的，菩薩應離四相，意思完全相應。菩薩包括出家、在家；換句話說，我們每一位同修人人有分，應當直下承當，這樣才不辜負佛陀對我們的教導。菩薩度眾生，度生是幫助一切眾生破迷開悟，度生的意思不能夠會錯了，幫助眾生破迷開悟。嚴土，嚴是莊嚴，就正如我們在迴向偈上天天念的「莊嚴佛淨土」。看到土這個字，使我們就想到，那是我們生活的環境，就像我們現在居住的大地一樣。而看到這兩個字，在現前我們感觸特別的深。為什麼？我們這一塊土地，已經有了嚴重的污染；換句話說，迫切需要的就是要莊嚴，嚴土，眾生才有一個好的生活環境，居住的環境，可見得莊嚴淨土非常重要！用現代的話，就是所謂環境保護，莊嚴佛淨土就是這個意思。從什麼地方莊嚴？從我們心地莊嚴。佛在許多大乘經典裡面告訴我們，心淨則佛土淨；同樣一個道理，今天我們要想改善我們居住的國土，環境的污染，也要從心地做起。首先要離貪瞋痴三毒，如果三毒不除，嚴土談不上，度生當然也有障礙，可見得度生、嚴土都要從清淨心修起。淨宗法門是直接修清淨心，《無量壽經》的經題，說到修學的綱領，第一句話就是「清淨平等覺」，可見得淨宗修清淨心是直截了當。清淨心要怎麼修法？《金剛般若》裡面說得非常之好，簡單扼要，叫我們離相。離相心就清淨，要離四相，要離六塵之相，要離身心之相，所謂身心世界一切放下，這是離相。行六度就是度生、嚴土。如果離相不度生、不嚴土，那就變成二乘，變成小乘的阿羅漢、辟支佛，住在偏真涅槃，就是入小乘的偏真涅槃。這是世尊在大乘經上常常呵斥，常常責備他們，他們這種行持錯誤。

　　廣行六度，六度前面跟諸位講得很多，這個地方不再重複。廣行是時時刻刻、在在處處，起心動念、言語造作，都不離這六條原則，這叫廣行六度。一法不廢，一法不廢也就是「佛事門中，不捨一法」，樣樣都在做，沒有一樣我們不在做，而且認真的在做、努力的在做，負責任的在做。在生活上、在工作上、在交際應酬上，廣行六度，這是一法不捨。雖然廣行，心地又清淨，心裡面確確實實一法也不執著，不著六度之相，天天在做，雖做若無其事，這就好！這就是佛菩薩的生活，這就是佛菩薩的工作。佛菩薩這些交際應酬，他不著相，無論在什麼境界裡面，他的心都是清淨的。

　　不著六度之相，一法不執。不執著一法。不廢不執，這就是中道，這才叫菩薩，方是菩薩。不廢而執著，諸位要記住，是凡夫。我們每天工作，我們每天也應酬，心裡面計較、分別執著，這是凡夫。雖不執著，什麼也不幹，那也不是菩薩，還是凡夫。前面我們曾經說過，四空天的眾生，他不執著，但是他什麼也不做。修行證果的人，這就是小乘，一般講小乘證得偏真涅槃，證果了。佛在《楞嚴經》上講得很不好聽，《楞嚴經》上講小乘那個偏真涅槃是什麼？「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，這是釋迦牟尼佛對於小乘入般涅槃這些人的批評。這是雖不執著，他什麼也不幹，也是錯誤。

　　如果取法、住相，取跟住都是執著的意思，執著法、執著相，分別執著，這就不是菩薩。這個不名菩薩，菩薩的標準是法身大士，圓教初住以上，別教初地以上，這個菩薩是指這樣的地位。由此可知，菩薩有沒有取法、住相的？有！在這個地位以前有，但是他的取與住非常淡薄，不像我們凡夫這樣重的執著，情執太重。他們也有取住，非常非常的淡薄，這是與凡夫不相同的處所。

　　【須微密觀照，微密堪驗。層層入細，遣之又遣。】

　　這四句是講用功，功夫要怎麼用法？平常我們講持戒、念佛、誦經、修定、持咒，這些都是手段、都是方法，這些手段、方法得力不得力，那就是這幾句。如果你只著重在事相上修，就是前面講取法住相，無論怎麼苦修，功夫不得力。所謂不得力，實在講這個地方講堪驗，你自己堪察堪察、測驗測驗，那就明白了。我們講得粗淺一點，你反省反省，看看你功夫得力不得力。從哪裡反省？你的妄想有沒有減少，煩惱有沒有減少，如果我們的妄想、煩惱、分別、執著、憂慮、牽掛減少了，今年比去年少，那你功夫就得力；這個月比上一個月少，那是很好的功夫，你很有進步。如果要進入到這一個星期比上一個星期好，那可以恭喜你，你這一生當中如果能夠精進不間斷，你決定出三界。一個星期比一個星期得力，這個功夫非常非常明顯顯著，念佛那真叫有把握往生。

　　層層入細，怎麼個入法？說實在的話，沒有別的，就是捨、就是放下，名聞利養、身心世界一切放下；必須使自己沒有貪愛、沒有嗜好，這才行！這樣也喜歡，那樣也捨不得，那就糟了、那就壞了。想想釋迦牟尼佛出家之後，身上就是三衣一缽，除這個之外，一無所有，捨得乾乾淨淨，這就是層層入細，絲毫都不執著。

　　觀照，前面也都講得很多，在佛法修行的過程當中，能提得起觀照，功夫就開始得力；如果沒有觀照，你所修學的叫名字位，天台大師所講六即的名字即，名字即就是有名無實。譬如你受戒，受了一個菩薩戒，你不是菩薩，你掛了菩薩的名，受了菩薩戒，有名無實。什麼叫觀行？觀行是真正照做，觀是把我們思想、觀念改變過來。沒學佛之前，我們的觀念是輪迴的觀念，輪迴心幹的是輪迴業，搞六道輪迴。現在學佛，覺悟了，把輪迴心轉變成菩提心，這個觀念改過來。菩提心是什麼？我們就《金剛經》上的話說，知道一切法無實無虛，這是觀，明白這個道理，佛告訴我們一切法無實無虛，一切法皆是因緣所生，當體即空，了不可得。這些經文教訓要時時刻刻記在心上，在我們生活當中要是起了作用，這就是觀照。知道這些事實真相，你對於一切諸法自自然然你就不執著，為什麼不執著？因為當體即空，了不可得。所謂執著，只不過是一個妄想而已，妄想壞事，妄想障礙心性。這樣真正去幹，叫做觀行，叫做觀照，你這個功夫得力，你能看得破，你能夠放得下。

　　微密是向深處、是向細處。深處、細處在哪裡？在內心，在無始的習氣，要從這個地方去觀照。微密堪驗，堪驗是在事上，是在我們生活行為上，去反省、去觀察、去測驗，是不是真的放下？是不是真的覺悟？佛在經典上重要的教訓是不是都記住？是不是時時刻刻都能夠顯現得出來？遇到人、遇到事，順境、逆境，是不是能夠將佛的教訓立刻就能夠現前？起心動念、一切言行，都要依照佛陀的教誨，不違背經訓，這是微密堪驗；唯有這樣用功，才真正能夠層層入細。阿賴耶識裡面含藏著無明習氣，甚深甚深！八地菩薩才見到阿賴耶微細相，這是我們要曉得，千萬不可以掉以輕心，粗心大意那是不能成就，要細心。遣之又遣，遣是離開、放下，放下、放下再放下，要這樣去做。

　　【直令此心一念不生】

　　此地講的一念不生，這個念是妄念，諸位要曉得，不是正念，前面經文教給我們，「應無所住，而生其心」，此地不生那怎麼行？那不是與經典教訓相違背嗎？這個不生是不生妄念，不生貪瞋痴的念頭，不生我、人、眾生、壽者的念頭，不生這個念頭。妄念不生，那所生的是正念，則沒有妄念。

　　【淨無點塵】

　　這個心清淨，清淨的意思是什麼？沒有污染。什麼是污染？妄想是污染，分別是污染，執著是污染，離一切妄想分別執著，那就是淨無點塵。這地方特別要注意到，佛法也不能執著，執著佛法，佛法是塵、法塵，那還是污染。所以「法尚應捨，何況非法」，非法不是佛法，佛法都是污染，佛法不能執著。佛在《金剛經》一再說，「即非、是名」，就是叫我們從言詞上覺悟。佛給我們說法，我們可以聽、可以體會，不能執著；連佛法都不能執著，何況其他！

　　【滅度無量】

　　滅度這兩個字好！度是幫助眾生，幫助眾生破迷開悟。就好比我們教學，「滅」這個字是成績，眾生果然妄想分別執著滅了，滅是成績。「度」是教學，教學要有成績，沒有成績不是白教了？所以這兩個字非常非常之妙！因與果統統具足。教化無量無邊眾生，無量無邊的眾生因菩薩的教化，都能夠破迷開悟，都能夠離苦得樂，菩薩的功德無量無邊。菩薩著不著相？不著相。

　　【若無其事】

　　正因為若無其事，他的功德才真正無量無邊。如果他著相、他住法，前面講取法住相，他的功德就有限量，就不是無量無邊，有限量。因為他心裡面有分別、有妄想、有執著，這個人所修的功德是有量。所修一切功德若無其事，離一切妄想分別執著，他這個功德是稱性的。真如本性無量無邊，所以他的功德就無量無邊。這個道理我們要懂，事實真相要明瞭，然後才知道諸佛菩薩能修，我們也能修。所以佛菩薩不敢輕視初學，不敢輕視眾生，原因在哪裡？他能做得到的，一切眾生個個都能做得到；問題就是你肯不肯做，換句話說，你肯不肯放下？你肯不肯做了心裡若無其事？如果你做了若無其事，肯放下，你跟諸佛菩薩有什麼分別？

　　【庶幾與一如之義相應耳】

　　佛跟大菩薩與諸法一如完全相應。我們讀了《金剛經》這一段經文，如果能夠體會得這個意思，縱然不能做得像佛菩薩那麼圓滿，少分我想人人都能做到；但是先決的條件，要放得下，這是很重要的。放得下，你就是佛菩薩；放不下，你就是六道眾生；佛菩薩跟六道眾生，就在你放得下、放不下。再看底下的小註：

　　【度生為應盡之責，此責終未能盡。】

　　這兩句話非常重要，懂得的人太少。真的懂得，你就覺悟，你那個心就叫做菩提心，菩提心是覺心。幫助一切眾生破迷開悟，是佛菩薩應盡的責任，做得再多、做得再好，不能居功，你應當做的，這是義務，應該做的；做得不好、做得不圓滿，是你的過失。做得好是你應當的，為什麼？因為一切眾生與我同體，同體大悲，所以幫助一切眾生，沒有任何條件可談，無緣大慈，無條件的。你真正能這樣做，你是菩薩，你真正是菩薩。幫助一個人是有條件的，是凡夫，我為什麼要幫助他？有這個念頭，這叫凡夫心。剛才我講輪迴心，不管你幫助人、不幫助人，你造的都是輪迴業。我們凡夫跟佛菩薩不同的地方在哪裡？佛菩薩幫助一切眾生不談條件，沒有問：「我為什麼要幫助他？」沒有這個念頭。只是在那裡觀察：這眾生接受不接受我幫助？我要幫助他，他讓不讓我幫助他？絕對不會動個念頭：「我為什麼要幫助他？」沒這個念頭。眾生不願意接受，那佛菩薩也就沒有法子，所謂是「佛不度無緣之人」。這句話怎麼講？佛沒有辦法去度那些不肯接受佛菩薩幫忙的，那就沒有辦法了！我們肯接受佛菩薩的幫忙，佛菩薩時時刻刻在我們周圍，沒有離開我們。像一般宗教說，「上帝與我同在」，佛菩薩是時時刻刻與我同在。為什麼？我願意接受他幫忙。所以你要願意接受。哪個不願意接受？哪一個人到廟裡面燒香、磕頭，不是求佛菩薩保佑？看起來好像人人都願意；其實不然，不願意的太多了，願意的人很少。你求佛菩薩幫助你什麼？幫助你迷惑顛倒、幫助你增長貪瞋痴。所以天天去拜佛菩薩也不靈，為什麼？佛菩薩不能幫倒忙，剛才講佛菩薩幫你破迷開悟，佛菩薩絕對不幫助你增長你的迷惑，不能幹這個事情！你把這些事實真相看清楚，你就曉得迷的人多、悟的人少。悟的人無條件幫助別人，迷的人是念念為自己。迷悟的相，我們要搞清楚，那就是迷悟的樣子，什麼是覺悟的樣子，什麼是迷惑的樣子，先把這個事情搞清楚，然後才有辦法觀察，才有辦法反省，我到底是迷、還是悟？別人迷悟暫時放在一邊，先看看自己是迷、還是悟？自己這個心是菩提心、還是輪迴心？這個要緊！度眾生先要度自己，自己沒有得度，怎麼能度別人？自己得度才能度人。

　　【又應知度亦等於未度，所謂無一眾生實滅度者。】

　　怎麼說度等於沒度，我們幫助他等於沒有幫助？這個話是真的不是假的。佛菩薩勸導我們、教導我們，為我們講經說法，我們聽了開悟，開悟是我自己開悟的，不是他來幫我開悟的，我們聽了他的話，自己開悟的。《法華經》上講「開示悟入」，佛菩薩能幫我們的是開示；悟入，入是證。換句話說，修行證果是我們自己的事情，這個佛菩薩幫不上忙，佛菩薩只是教誨而已。因此，斷煩惱、明心見性、證果，都是眾生自己的事情，所以度等於沒度，諸佛菩薩怎麼可以自己居功？所以他心裡若無其事，那是當然之理；換句話說，心裡面若無其事是應當、是正常。如果覺得自己做多少好事，值得驕傲，那完了，有什麼值得驕傲？諸佛菩薩普度眾生，沒有感覺值得驕傲。今天世間人做一點點小的好事，值得驕傲，那不得了！我們要不讀經，這些微妙甚深的道理，怎麼會懂得？總以為世間人所表現的，都好像是正常的，好像是正當的，我們也應該如法炮製，也應該如是學習，那裡曉得錯了，那是輪迴業。

　　【若自以為能盡此責，大有所度。則自矜自負，目空一切，豈是菩薩。】

　　這一段話就是傲慢心，自己誇張、自己炫耀，認為自己做了多少好事，幫助多少眾生，這不是菩薩。真正是菩薩，普度眾生若無其事；真正是諸佛菩薩，一定是禮敬諸佛，這個諸佛，所有一切眾生都是諸佛，他對於眾生的恭敬決定是跟一切如來平等的，沒有高下。我們對這個人喜歡、對那個人討厭，這個不行，這就是無始劫的妄想、習氣。修行用功怎麼用？首先要把這個錯誤的觀念轉過來。我們每天見到佛像要拜佛，表示我們對佛菩薩的至誠恭敬。真正的目的，是要把這一份的恭敬心，在今天從早到晚，對待一切眾生，對人、對事、對物，這叫修禮敬諸佛。對人誠敬；對事認真負責，對事的恭敬；對物是要把它放端正、整齊清潔，是對它的恭敬，我們對於桌椅，桌子擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這是對它的禮敬。所以要把這一份敬心，用在日常生活當中對人、對事、對物。修禮敬諸佛不是天天對著佛像膜拜，不是這個意思。佛說經的真實義，一定要細心去體會，開經偈上講願解如來真實義。

　　【世尊言此，是令發大悲心者，應於離念上加功。】

　　這句話的意思很深很深！發心學佛了，如果是真正發心學佛，他的悲心比一般常人多少是要來得重一些。但是心發了，行持上功夫不得力，這是大有人在；不但現在學佛的人，世尊在世當時學佛的人，這樣的人也不在少數。原因在哪裡？不知道離相，不知道離念，所以功夫不得力。我們自己反省一下，我們學佛學了多久，我們功夫得力了嗎？我們的煩惱減少了嗎？我們的智慧增長了嗎？如果煩惱沒減少、智慧沒增長，這就是不得力的現象。這種現象不能看輕，馬虎不得；如果再是這樣含糊籠統下去，我們這一生就白過。所以這個地方不可以含糊籠統，要有高度的警覺心，這是一個非常可怕的現象。要把它的原因找出來，要把這個原因消除掉，我們菩提道上才一帆風順，我們這一生才能達到我們預期的目標。佛在這個經上，講得很透徹、很清楚，關鍵就在離念、離相。離相的功夫比較粗，離念的功夫細；先離相，先學不著相，真正能做到不著相，再把功夫向上提升一層，離念。不著相就是心裡面於一切人事物絕無牽掛、絕無憂慮，這是不著相的樣子。你果然不著，智慧就現前，煩惱就沒有了。煩惱就是妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，就這個東西；這個東西放下、沒有了，清淨心現前，清淨心起作用就是智慧。應於離念上加功，在離相、離念上加功夫。

　　【妄念不息，真心永障。】

　　這兩句話說得很好，要牢牢的記住。只要有妄念，你的真心就不能現前，真心就是本性。真心現前就是禪家講的明心見性，明心見性的菩薩，就是《金剛經》上所說的標準菩薩，四相、四見都離了；這個菩薩是圓教初住，破一品無明，證一分真性。我們由此也就能體會到，我們的真心本性被無明蓋覆住，什麼是無明？四相、四見就是無明。四相、四見一破，圓初住就證得。

　　【有悲無智，豈能度他。】

　　如果菩薩只有一片慈悲，沒有智慧，這就是說明菩薩雖然很慈悲，但是他著相，他還沒有能夠離念，這就是他沒有智慧，不能幫助人。

　　【人我分別之見猶存】

　　他還有是非人我，他還有妄想執著。

　　【故不名菩薩也】

　　這種人不是《金剛經》上所說的菩薩，《金剛經》上所講的菩薩，標準是要斷四見、破四相，這是《金剛經》上所說的菩薩，有能力幫助一切眾生破迷開悟。「見」實在講非常非常的微細，所以要層層細入。從底下這一段經文，我們就能體會到。請看經文：

　　經【何以故？須菩提，無有法名為菩薩。】

　　【此中是明不名菩薩之故】

　　這一段經文說明為什麼說他不是菩薩。

　　【由其心有能度所度之見】

　　這個見就是念頭，他有這個念頭。有這個念頭，

　　【便是取法】

　　他著了法相，著相，著了法相。

　　【便著人我等相】

　　這個等就是眾生相、壽者相，可見得這四類的相他都具足。

　　【乃是凡夫】

　　這哪裡是菩薩，是凡夫！

　　【故有法名為菩薩，斷斷無之。】

　　有法是執著有法，要說這個人叫菩薩，沒有這個說法。菩薩是個覺悟的人，這個人是迷惑顛倒的人，沒覺悟，怎麼能稱他作菩薩？

　　【佛說一切法無我人眾壽】

　　佛講這個話是真的，一切法沒有四相。「我」是主宰的意思、主體的意思，我們自己稱自己這個身叫「我」。在一切法相當中也是如此。這個東西，這個它也是我，我是它的主體；與我相對的是人。所以這個「我」並不是指某一個人，是指任何一物它的主體，動物也好、植物也好、礦物也好，都包括了這一個意思。任何一法，都具足這四相。「我」是主體；與我對立的是人，「人相」；我相跟人相都是眾緣和合而生，所以叫「眾生相」；這個現象會有一段時間，它能夠相續保持而不失掉，就叫做「壽者相」。壽者相，就是我們所講的壽命，壽命長短不定，都叫做壽者相。任何一法，動物、植物、礦物，都具足這個四相，這四相是這個意思。只要有法，一定就具足四相。

　　【便違佛說，便是凡夫。】

　　佛講這四相是凡夫的見解，以為諸法實有，這是凡夫見解；這個見解就是我們在講席當中常講的輪迴的知見，輪迴心、輪迴見，這個見解是輪迴的知見，是錯誤的。佛給我們講真相是什麼？真相是一切法無我、人、眾生、壽者，這是佛給我們講真相，一切法沒有自體，這個要知道。一切法因緣所生，緣也是空的、也是假的，所以說當體即空，了不可得，剎那九百生滅，《楞嚴經》上講得好，「當處出生，當處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，講得多麼透徹！這些話都是無我、人、眾生、壽者，這是講真相。了解真相，你在一切法裡頭，不但一切法，連自己的身體，絕無貪著，再也不會執著。執著是個妄想、妄念，絕對不是事實。而事實上一切法、任何一法，你決定執著不到，你想得沒有這回事情，不可能的事情；不但一切法你得不到，連你這個身體都得不到，剎那生滅，你怎麼會得到？心也得不到，《金剛經》我後面還沒有念到，「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」。身得不到，心大概有，心也得不到，身心都得不到，你搞什麼？一場空！古德講的話沒錯，「萬般將不去，唯有業隨身」，業就是你的妄想，妄想分別執著這個習氣，麻煩！纏繞著你，永遠斷不掉，那叫業隨身。你怎麼會養成這麼個習氣？這個習氣捨掉了，就叫佛菩薩；禪家講父母未生前本來面目，那就是的，那就是父母未生前本來面目，你要能捨，你要能放下，放下就是。末後一段把這個意思說出來了。

　　【菩薩眾生皆是假名】

　　說菩薩、說眾生都是一個假名。像剛才所說，能執著的心不可得，三心不可得，所執著的法不可得，能所俱不可得，佛跟眾生有沒有得？沒有！眾生什麼也得不到，菩薩呢？菩薩也得不到。不能說眾生一法不可得，菩薩就有所得，沒這個道理。不但菩薩能所俱不可得，一切諸佛如來也沒有兩樣，也是能所俱不可得。菩薩、眾生是假名，佛是不是假名？也是假名，阿耨多羅三藐三菩提也是假名。「凡所有相，皆是虛妄」，這是叫你統統不能夠執著，所以給你說老實話。

　　【尚無能度之菩薩，何有所度之眾生乎？則不應取著度眾生也明矣。】

　　這不是清清楚楚、明明白白嗎？無有法名菩薩。這個意思的確比上半部是要深，上半部的經文可深可淺，後半部確實唯深無淺。我們要細心去體會，對我們的修學證果，乃至於對我們現前的生活，真的是很有幫助，幫助我們破迷開悟、離苦得樂。

　　經【是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。】

　　這一段解釋無我，前面解釋無法，法不能執著。

　　【眾生之見，無非分別。】

　　眾生之見就是迷惑顛倒的見解，不是覺悟的知見，迷惑顛倒的見解多了，總而言之，不外乎分別妄想執著。

　　【分別便是有能所對待】

　　對待，我們今天講相對。只要一有妄想、一有分別，一定就起了能所。

　　【約能見言，便是我。約所見言，便是人。】

　　跟我相對的是人。

　　【能所之見，差別叢生，是為眾生。能所之見，繼續不斷，是為壽者。】

　　這個跟我前面講的意思完全相同。所以這個四相，四相發生在哪裡？發生在任何一法之中，任何一法都具足四相。與前面講的如義相應，真的是法法皆如，佛法如，世間法也如，無有一法不如。

　　【分別妄心，多不勝數，以能所收之，罄無不盡。合之，則唯一我見而已。】

　　我們要是把妄想分別執著展開，無量無邊。我們一個人的心念，心裡頭的妄想執著這些念頭，複雜的程度跟大宇宙、十法界依正莊嚴完全相等，不會比那個少。怎麼知道是相等？因為十法界依正莊嚴都是我們自己妄想變出來的，沒有妄想，哪有這些法相？不可能有這些四相。這些四相全是自己妄想分別執著變現出來，你就想到這個妄念多複雜，不 可勝數，數不盡的。佛巧妙用能所兩個字統統包括了，全都包括了，無量無邊的分別執著，總不出能所；能所還能夠再把它歸納起來，變成一個，「我見」。由此可知，人見、眾生見、壽者見，都是從我見開出來；人相、眾生相、壽者相，都是從我相裡面變現出來的。由此可知，佛法之修持，無論是哪一個宗派、無論是哪一個法門，下手功夫首先要破我執，我執要是不破，在佛法裡講，你是不得其門而入。我們常講法門，法門在哪裡？你入不進去；破我執就入門了。你看看，我們從小乘法講起，小乘初果見道位，算是入流、入門，條件是什麼？破了身見，不會再把這個身看成我，才能入門。還要把身看作我，你入不了門，把這個身看作我，你這一輩子無論怎樣勤苦修學，初果須陀洹沒分，你入不了。為什麼入不了？你有障，什麼障？我見。才知道一切經中，為什麼把破我執擺在第一位，世尊的確用了許許多多的方法，破除我們的我見。佛門裡面稱這個相不稱作人，稱作眾生。佛門的道場，這裡面住的人多少，他不會問你：「你這個道場住多少人？」沒有這種問法的。他的問法：「你這個道場住多少眾？」這個術語破除我見、破除身見。這個話的意思，你這個地方住了多少個眾緣和合的東西，就這個意思，這是眾緣和合的東西。破迷！我執，破這個執著，這是四大五蘊和合這麼一個現象。這個術語就是用這個方法，時時刻刻提醒你，要離我相、要離我見，這是非常非常的重要。

　　【此「佛說」句，含義甚多。「說」字斷句。】

　　「是故佛說：一切法無我無人無眾生無壽者」，這是從這個字斷句。

　　【謂一切法無我之理(這個道理)，為佛所說也。】

　　這個句子是雙關句子，你要是這樣念法：「是故佛說」，這就顯示這個道理是佛所講的。另外一個念法，

　　【法字斷句】

　　「是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者」。這一句兩種念法，兩種念法意思不一樣。從法字斷句，謂佛說之一切法，本無我人差別也。

　　【佛說之一切法，莫非令人泯對待分別之法相，悟平等一如之法性。】

　　佛法所以難懂，聽經有人聽一輩子都沒有聽懂，沒有聽懂倒也罷了，他自以為聽懂，這個麻煩大了！沒懂自以為懂，怎麼自以為懂？我把開經偈念一下，你就曉得，真的懂得是「願解如來真實義」，沒有懂得，自以為懂得是「誤解如來真實義」，誤解了，「錯解如來真實義」，錯解了，那個麻煩才大！怎樣才真懂？四相、四見、妄想分別執著淡薄的人，容易聽懂，如果妄想分別執著很濃厚的人，怎麼講也聽不懂；不但我們講聽不懂，諸佛菩薩來講，他也聽不懂。這就曉得學佛從哪裡學起，對於一切法先要淡一點；也就是我們常講放下，你能夠多放下一分，說老實話，你聽經、看經，你就多悟入一層，這一定道理。你看破、放下的功夫愈深，你對於佛的經教，你理解的就愈透徹，這才叫相應。如果名聞利養、五欲六塵一樣都放不下，對於經教非常用功，也沒用處，也是錯解佛的意思，也是誤解佛的意思，還自以為是。《楞嚴經》上所說，「末法時期，邪師說法，如恆河沙。」他邪在哪裡？大家要明瞭，邪在妄想、分別、執著、煩惱沒有斷。不但佛的真實義他不懂，經文表面上皮毛的意思他都不懂。諸位要是很冷靜的去觀察、去聽，你就會明瞭，表層的意思都不懂，何況深刻的義理！佛四十九年所說的一切經，只有一個宗旨、一個目的，幫助眾生破迷開悟，這個話就是這個意思。

　　莫非令眾生泯對待分別之法相，泯就是離開、把它消滅掉，幫助眾生離開一切對待分別。離開一切妄想分別，平等一如的法性，你就明瞭、你就見到。所以佛經，諸位也常聽到，「一經通，一切經通」，這是真的不是假的。那個通，到什麼程度才叫通？見性就通，沒有見性沒通。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是從自性裡頭流出來的，乃至十方三世一切如來，為法界無量眾生所說的一切法，都是從真如本性裡面流露出來的，所以任何一部經典，任何一個法門，都是幫助眾生明心見性。見性就通，從這個經上見性，任何一部經都通，道理在此地。不但佛法通，再跟諸位說，世間法也通，為什麼？所有一切世間法也沒有離開自性。所以說一切法皆是佛法，這個諸位要曉得。從世間法裡面見性難，世間法不是不能見性，能，太難了！從佛法裡面見性容易，一通一切都通。我們曉得這個道理，也就懂得修學的方法，所謂是「一門深入」才能有真正成就，多門要入進去，入不進去。譬如說我們這個講堂，這個講堂四面就有好多個門，你從一個門進來，無論從哪一個門進來，很容易就進來。你在外面說：「我要從兩個門進去。」你試試看，你能不能進得來，進不來的。可是世間打這種妄想的人還很多，多少人就想從許多門進來，沒有這個道理，一門深入。一門通了，門門都通了，你一進來之後，哪個門都通了。所以，要懂得佛說法的真實義。

　　【覺此覺性，可名菩薩。】

　　菩薩是個假名。你真正覺了。這裡有兩個覺，第一個覺是動詞，第二個覺是名詞，覺性是名詞。你真正覺悟了，覺悟了心性，這個眾生，佛就稱他作菩薩，給他起個假名，這個人叫菩薩。菩薩是覺有情，覺悟的眾生，這叫菩薩。眾生本來是佛，何況菩薩乎！眾生本來是佛，這句話曾經在《華嚴經》上說過，《圓覺經》上也說過，這是真的。眾生確確實實本來是成佛，何況是菩薩？我們念佛法門，就是根據這個道理建立修學的方法。眾生本來是佛，現在又念佛，他怎麼不成佛？當然成佛。念佛法門是根據這個道理建立的，這個道理的確是究竟圓滿，直接成佛，不必經過阿羅漢、辟支佛、菩薩，不要經過這個；乃至於十住、十行、十迴向、十地，統統不要經過，直接就成佛，念佛法門是這個。《觀經》上給我們講的九品，那個九品講的是完全靠自力，不論彌陀本願的加持，完全論自力，給你講三輩九品。如果論佛的加持，大家《無量壽經》念得很多，四十八願念得很熟，若論佛力加持，任何一個往生到西方極樂世界的人，都是阿惟越致菩薩。阿惟越致在普通經教裡面講是八地菩薩，跟佛這個位子靠得很近；八地、九地、十地、等覺，然後就是佛，靠得很近。這是什麼？佛的本願威神的加持，這個諸位必須要懂得。一看到《觀經》上講的，我們下品下生到那裡，還要十二大劫才花開見佛，憂慮得不得了！你為什麼不看四十八願？四十八願裡面說，往生到那裡就是阿惟越致菩薩；那裡頭沒有說，下下品往生、下中品往生的除外，它沒有這個說法。沒有這個說法，不就是大家都平等？讀經要細心，不可以斷章取義，一定要看整個。對西方極樂世界要能夠全盤了解，五經一論都要讀；縱然五經一論不能讀，三經一論要細讀，你對於西方世界才全盤了解，不至於產生誤會。專讀《觀無量壽經》，不讀《無量壽經》的，就容易發生誤會。

　　【若存有法相】

　　存就是執著，心裡頭有這個念頭，縱然是微細的念頭也不行。

　　【便是我執，便成對待，便是分別，何名為覺。】

　　這就不叫覺。覺跟迷，這兩種字的定義，我們學佛的人，特別是初學佛的人，不能不清楚，你不清楚你就不會用功，所以覺跟迷一定要搞得清清楚楚。有妄想，迷了；有分別，迷了；有執著，迷了；對世法裡頭有妄想分別執著，迷了；對佛法裡面有妄想分別執著，也迷了。什麼叫做覺？世法、佛法裡頭我統統沒有妄想分別執著，這個人覺了。由此可知，我們怎麼用功法，一定要想方法把妄想分別執著打掉。在所有一切法門裡面，淨宗法門是最高明、最簡單、最扼要，用一句阿彌陀佛；我們心裡才有一個念頭起來，「阿彌陀佛」，換掉，把妄想分別執著的念頭馬上換成阿彌陀佛。所有一切念頭，不管它是善念、是惡念，都不要去管，馬上換成阿彌陀佛就對了。宗門裡面常說「不怕念起，只怕覺遲」，我們淨土宗的覺就是阿彌陀佛。這一句佛號提起來，這叫正念，這叫做一念。這是覺念，要換得快，不能讓妄念繼續增長。還有個要緊的方法，如何叫這一切妄念不要再增長？那就是平常在生活當中要放下，把我們憂慮、牽掛、得失的這些念頭，要捨、要放下。不能一下放下，慢慢放；一定要一年比一年放下得多，這樣才能夠漸漸的深入進去。

　　【一切眾生，性本同體，本無爾我對待之分。故說眾生，菩薩亦眾生。說菩薩，眾生亦菩薩。眾生本來是佛，況菩薩乎。】

　　這一句話說得更透徹、更明瞭，因為盡虛空遍法界同一個自性，「唯心所現，唯識所變」。所有一切名詞術語都是假設，無有定法。說眾生，菩薩也是眾生，覺有情，覺悟的有情眾生，這是菩提薩埵，玄奘大師翻譯「覺有情」，覺悟的有情眾生；說菩薩，眾生也可以稱菩薩，眾生只要覺就是菩薩。

　　【佛說一切法無我人眾壽，令聞者當觀同體之性也。】

　　佛這一句話，真正的用意就在這一句。為什麼佛這樣說？說這個話的用意何在？是教我們從這一句話裡面，體會到一切眾生同一個自性。

　　【若作是言，我當滅度無量眾生。】

　　若作是言，這就是打了個妄想，妄想分別執著。

　　【豈非我見人見眾生見乎】

　　這個東西就是無量劫來的習氣，這是我們生死輪迴的病根，要知道！一個念頭起了，我！第一個就是「我」，我要怎樣怎樣，這個東西麻煩，這是無始無量劫來生死輪迴的病根，一般人不知道，天天都是這個樣子，不曉得。我們學佛的人，如果說是發現、警覺到了，這個人就可以成菩薩，他覺悟了。這個覺悟看起來好像並沒有什麼了不起，你覺悟你也斷不了。但是你要曉得，許許多多眾生還不覺悟，他雖然斷不了，他已經覺悟了；換句話說，他已經知道他有病，好多人有病，不曉得自己有病。這個人有病知道自己有病，雖然知道自己有病，還沒有去求醫，比那個有病不知道自己有病的人，高明太多了。這就叫始覺，他就有資格成為菩薩，他開始覺悟了。

　　【此見一日不除，非壽者見乎。分別如此，執著如此，是於性本同體，諸法一如之義，完全隔膜，顯違佛說，尚自居為菩薩乎。】

　　這一段話，我們細細體會，就曉得應當怎樣用功。什麼叫功夫？真實的功夫，就是我們這個老毛病、老習氣漸漸淡薄了。一下斷不容易，不是一下能斷得了，要淡！過去執著非常堅固，現在也執著，沒有從前那麼堅固，這個顯然就淡了。最明顯的是得失的念頭，患得患失，從前得失心看得很重，現在有沒有？有，馬虎一點，無所謂、不在乎，這就進步；一定要愈來愈淡。愈來愈淡薄，愈來愈無所謂，這就好！看得破，放得下。不在這上用功夫，你在哪裡用功夫？「我每天要念多少部經，我每天要念多少聲佛號」，執著！堅固的執著。那不執著，馬虎一點，我今天算了，不要念了行不行？那也錯了。多少部經要念，多少聲佛號要念，心裡若無其事，要真正做到無住生心，不可以堅固執著。再一執著，我一天念十部，他一天才念一部，那我比他高明多了，他比我差多！你這高下的心，分別執著妄想全都來了，這個不行。我念十部很好，他念一部也很好，大家是平等的，要在這裡頭生清淨心、生平等心，這是功夫。還有人一部也不念的，人家那個心清淨平等，那個功夫比我們功夫就高，不比我們差，我們有什麼值得驕傲？要了解這個道理，要了解這個事實；佛法修行著重在清淨平等，著重在看破、放下。

　　我們今天用讀經、用念佛的方法，這個方法做什麼用？把妄想念掉，是這個意思。我不念經就打妄想，不念佛就打妄想，用念佛、念經的方法把妄想打掉；沒有妄想，念經不念經，念佛不念佛，無所謂。所以要曉得這是個方法，方法是治病，沒有病，你何必還要用這個方法？沒有必要了。正因為我們有病，要用這個方法。諸佛菩薩也念佛，他沒病，他為什麼用這個方法？他是大慈大悲，他本身沒有病，眾生有病，用這個方法教導眾生。眾生一看，你教我念佛，你都不念佛，我不相信。所以他也念佛，他那個念佛叫大慈大悲。昨天我跟你講佛光遍照，他是這個意思，他是現身說法，做一個樣子給我們看，讓我們學習，是這個意思，不是他有煩惱。「分別如此，執著如此」，你還是這樣的分別，這樣的執著，與本經所說的「性本同體，諸法一如」完全相違背，那就不是菩薩，那當然是凡夫。

　　【我見我執未忘，則我為我，眾生為眾生。】

　　我為我，真的他執著有個我，眾生他真的執著有個眾生；如果我見、我執沒有了，說眾生、說我，他心裡頭沒有執著。諸佛菩薩教化眾生講經說法，也說「我」、也說「眾生」，他有沒有這個執著？沒有！確實沒有這個執著，他是隨眾生心，應所知量。因為眾生執著，菩薩就順著眾生的執著，因眾生分別，菩薩隨順眾生的分別，他自己沒有執著、也沒有分別。這個跟凡夫不一樣，凡夫是真的有執著、真的有分別。

　　【遇受其度者，勢必自矜自喜。不受度者，勢必輕視憎嫌。】

　　這種現象在現前這個社會裡面，我們到處都見到。但是最重要的是要能夠反省，我們自己是不是這樣的？我們在這裡講經說法，聽眾坐得滿滿的，很歡喜；坐三個人、五個人，感覺到很難過，那就是此地講的，這是凡夫心，這不是菩薩心。如果是菩薩心，三個、兩個跟三千、兩千，沒有兩樣，平等心、清淨心，那就如法。有些講經的法師，最怕你們初學的，看到聽眾愈來愈少，洩了氣，算了不講了，哪裡是菩薩？菩薩，經上常講「佛事門中，不捨一人」，只要有一個人聽，就要認真跟他講，不在乎聽眾多少。斤斤計較聽眾多少，度眾生多少，這一段經文好好去念幾遍。

　　【遇他之行六度者，又必爭競猜忌。展轉情執，自縛自纏。汝自己方且向煩惱惡見稠林中走入。尚曰度眾生乎。尚得名菩薩乎。所以有法名菩薩，斷斷無此事理。】

　　這一段文解釋前面經文裡面所講的「無有法名菩薩」，這個解釋得很透徹、很詳細。由此可知，世尊層層說法，反覆的說明，就是怕我們斷章取義，聽到一、兩句錯會了佛的意思。特別是《般若經》難講、難領會，最怕的是我們自己擺脫不了情執，依舊在情執裡面打圈圈，這樣還能度眾生嗎？這些話特別是為講經說法的大德們所說的，講經說法在家、出家都一樣。這一次居士林，發大心提供這個道場，讓年輕法師在這裡學習講經。茗山老法師非常慈悲，給李木源居士提出，不但出家人要學習講經說法，在家人也要學習，他希望明年開班，在家人要參加。心是平等心，這是對的，沒有一絲毫的猜疑嫉妒。我們一定要走出煩惱、擺脫煩惱，才能成就。我們今天就講到此地。