大佛頂首楞嚴經清淨明誨章　　（第七集）　　1992/11　　美國加州聖荷西迪安薩學院　　檔名：07-002-0007

　　請掀開講義第八頁第四行，我們先將經文念一段：

　　【終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。唯除命終。陰有遺付。】

　　從這個地方看起。在前面我們曾經舉了歷史上有很多的例子，確實諸佛菩薩無處不在。正如同觀音菩薩在《普門品》裡面所宣說的，一切世界六道之中，特別是苦難多的；換句話說，眾生愈是在苦難當中，佛菩薩救度眾生的悲願愈切。像觀世音、大勢至、地藏菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，這些菩薩在因地當中都發廣大的行願，就像《無量壽經》上所說的，為一切眾生「作不請之友」。我們不求他，他就來了；等到我們求他，那就遲了，不求他都來。從這個地方才顯示出真實的大慈大悲，菩薩應化在世間，實在講哪一道都有。我們佛門裡頭有個小冊子，這是古人蒐集的，這小冊子我們也印了很多，書名叫《物猶如此》，裡面多半講的是動物。佛菩薩要度畜生，他就要現畜生身；換句話說，一定要現同類身才能夠度得了牠。他要度人，他要到人間來應化；他要度天人，他也要現天人的身分；他要度那個豬，他也得現個豬的身，跟豬天天在一起，牠有牠們的言語，也給牠講經說法，才能度得了牠。如果要度餓鬼，他就現鬼王身，現餓鬼身，所以說應以什麼身得度，菩薩就現什麼樣的身分。

　　菩薩到底是什麼樣的形狀？給諸位說，沒有，決定沒有形狀，他是隨類化身，而且數量很多。一尊菩薩他的能力，就能夠化無量無邊身，何況許多我們數不清的這些菩薩、羅漢、諸佛。他示現在哪裡，我們肉眼凡夫不認識，何況還有小菩薩，小菩薩也到這個世間來自行化他。小菩薩有隔陰之迷，雖有隔陰之迷也不怕，為什麼？我們讀過《金剛經》，《金剛經》上就講得很清楚，佛囑咐這些大菩薩要善護念諸菩薩，那個諸菩薩是小菩薩，要善護念諸菩薩。這些菩薩在世間自行化他，如果迷惑了，大菩薩來趕緊把他點醒。他畢竟是再來人，一點他就覺悟了。大菩薩沒有隔陰之迷，到這個世間來表演的，也表演先迷惑顛倒後開悟，他唱戲的。菩薩到世間來表演的，像前面跟諸位說的永明延壽，那就是演戲，那是阿彌陀佛再來的。再仔細想想，本師釋迦牟尼佛又何嘗不是演戲來的！他在《梵網經》上說過，他向我們講，他這次到我們這個世界上來示現成佛，是第八千次了。由此可知，釋迦牟尼佛是久遠劫已經成佛，不是三千年前，在我們這個世間夜睹明星就悟了道，不是的，那是表演，演戲給我們看的。

　　所以在許多大乘經典裡面，佛把身分說出來，久遠劫就成佛。佛如是，佛的弟子當中像這樣的人很多，佛在世的時候像舍利弗、目犍連，都是古佛再來。文殊、普賢、觀音、勢至都是倒駕慈航，早就成佛了，現在退到菩薩的位次上，幫助佛教化眾生。說起地藏菩薩那就更不必說了，諸位看看《地藏本願經》，那還得了！那個講經法會的盛況，《無量壽經》也不能比，《華嚴》、《法華》也比不上。盛況從哪裡看？你看來參加法會的是什麼人？是十方一切諸佛如來，這個法會太莊嚴。從來沒有看到一部經上說，十方一切諸佛都來聽釋迦牟尼佛講經，沒這回事情。由此可知，地藏菩薩他是大願太深，真的是地獄不空，誓不成佛，永遠在菩薩位次上。十方諸佛來聽經的是什麼人？都是他的學生。無量無邊的學生都成佛了，老師還做菩薩，這是老師的大願，不是他不能成佛，他要願意成佛太容易，這是誓心。

　　佛菩薩常常在世間，也許我們常常遇到，肉眼凡夫不認識，畢竟是有緣，沒有緣遇不到。我們一般遇到的有化身、有應身，應身是住在這個世間。像我們中國歷史上，大家所熟悉的永明延壽、智者大師、傅大士、布袋和尚，近代的像印光大師，這是應身而來的，在我們這個世間出生，也住幾十年。另外一種是化身，化身你見到他之後，以後再見不到，就消失了。像《虛雲老和尚年譜》上所記載的，他去朝五台山三步一拜，從浙江拜到山西路上走了三年，吃盡了辛苦。有好幾次在路上病了，在荒山之中四面找不到村莊，沒有人救護。這時候就遇到一個人，也是破破爛爛的，好像乞丐一樣，這樣就碰到了照顧他，生病期間照顧他，一直調養，病好了之後，他兩個又分手了。又過了很久的時候，老和尚又生病，又碰到他。他就問他的姓名？他說我姓文，叫文吉，吉祥的吉，叫文吉。問他住在哪裡？他說我住在五台山。他正好要到五台山去，照顧他一段期間，這個人又不見了。以後到五台山到處問人，有個文吉，我路上遭難救了我兩次，人家告訴他那是文殊菩薩化身。這是屬於化身，有緣的時候會遇到。

　　過去台中周邦道居士的夫人，抗戰勝利以後她住在南京，她南京那個房子很大，舊式的庭院。大門距離二門還相當遠的距離，她房子好像是三進。有一天他遇到一個化緣的和尚到她家裡去，給她化好像是二十斤香油，化二十斤香油。那個時候周夫人還沒有學佛，就沒有給他，就算了，這個和尚就走了。走了以後她忽然想起來，她說他到我這裡來，大門二門，他要經過三道門，這沒有人給他開門，他怎麼來的？走了之後，門也沒有開，他怎麼走的？確實如此。她就覺得這個和尚非常奇怪，怎麼會跑到她家裡去，門沒有開？這個問題一直放在心上，遇到這麼樁怪事情。以後在台中學佛，跟李老師學佛，把這個事情告訴李老師，李老師說那是九華山的地藏菩薩。這個時候才非常後悔，地藏菩薩來化二十斤香油，沒有給他。怎麼來的、怎麼走的，都不知道，這以後再也見不到，這是屬於化身。

　　像這些事情常常遇到的，但是你當時不會感觸到。如果心很細事後冷靜去觀察，會感覺得這個事情有些奇怪。但是諸佛菩薩示現，決定示現的是正行，所教導我們的一定與經典相應。如果他所示現的、他所說的、教給我們的，與經典講的不相應，那就不是真的佛菩薩，真佛菩薩一定相應。有些佛菩薩走的時候將身分露出來，這就是此地講的『唯除命終，陰有遺付』，啟發人的信心，增長人的善根，偶爾把本來面目揭露出來。這個事情絕不是常常有，如果常常有，世間人就覺得那是怪事，決定不是常常有。而且我們從歷史上看，菩薩把身分洩漏出來的，絕對不是向普通人，向哪些人洩漏？國王、大臣、大富長者向他們洩漏。為什麼？使他們信心更清淨、更堅定護持佛法，幫助佛法的推廣。所以不是向一般普通人來洩漏的，沒這個道理，這是我們一定要知道。底下一句說：

　　【云何是人惑亂眾生。成大妄語。】

　　這個『云何』是責備的意思，呵斥、責備。『是人』就是妄語之人，他不是菩薩，自己到處宣揚他是真菩薩，他是什麼菩薩再來的，他是什麼羅漢再來的。現在羅漢跟菩薩都不值錢了，現在都是說他是什麼佛再來的，他已經成佛。甚至於說佛還不夠大，現在我還聽到外面什麼有無上佛，在一切諸佛之上，你說這成什麼話！說了又不走，說了還在世間到處宣揚，還叫他的徒眾廣為宣揚。這就是《楞嚴經》此地所說的，『惑亂眾生』，迷惑擾亂眾生的視聽，使許多善良的眾生誤入歧途，這個罪過就重了。這是屬於大妄語，大妄語的過失，是決定墮阿鼻地獄的。

　　【汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。】

　　這是佛囑咐阿難尊者，這個『汝』就是對著阿難講的。阿難是我們大眾的一個代表人，對阿難說也就是對我們講。教導世人，是教導初發心學佛的人，『修三摩地』，諸位在此地要特別記住，唯有真正修三摩地的，這才是佛弟子，這才叫真正學佛。如果他不是修三摩地，那不是個學佛的人，他的目的是要求世間的名聞利養、求升官發財，這不是佛法。佛法這些東西偶爾也說，那是附帶的，不是佛門裡頭真正要修的。佛門裡頭真正要求的是什麼？諸位同學都知道，學佛一進門先要受三皈依，三皈依是什麼？三皈依是把佛法修學的綱領傳授給你，這是講皈依三寶，三寶是佛法僧。佛法僧千萬不要會錯了意思，佛法傳得太久，愈久就怕人產生誤會，那就錯了。

　　所以唐朝時候六祖大師講三皈依，就不講佛法僧，為什麼？怕大家誤會。諸位讀《壇經》，你就看到六祖大師傳三皈，跟人家講的是「皈依覺、皈依正、皈依淨」，他老人家講覺、正、淨，這我們中國人聽起來好懂，不致於產生誤會。然後再告訴我們，「佛者覺也」，佛是覺的意思，「法者正也，僧者淨也」。皈是回頭、是回歸，依是依靠，從哪裡回來？從迷惑顛倒回頭，依自性覺，這叫皈依佛。從邪知邪見，就是錯誤的想法、看法，回過頭來依正知正見，這叫皈依法，所以六祖講正，正知正見。從一切污染回過頭來依自性清淨心，這叫皈依僧，僧是清淨的意思。所以三皈依，佛法修學的總綱領是覺而不迷，正而不邪，淨而不染。佛法教給我們修什麼？修覺正淨，這叫三皈依，這不能搞錯。覺正淨就是戒定慧，覺是慧，正是定，淨就是戒，清淨就是戒律。所以在教學裡面就講戒定慧三學，講修行的總綱領上就說覺正淨三寶。

　　由此可知，教人修三摩地，就是修覺正淨、修戒定慧，這是佛法，這沒有錯。經上雖然只提三摩地，三摩地是定，提它就包括戒律、包括智慧，因為它是一而三，三而一，不是分開來，一即是三，三即是一，隨便提哪個，其餘兩個都包括在其中。我們自己修學是依靠這個綱領，我們教別人亦復如是，要真正成就三摩地，一定要斷大妄語。妄語會染污清淨心，心不清淨，心不清淨知見就不正，就不可能覺悟。可見得為什麼一定要斷妄語，道理在此地，所以妄語就成了根本大戒。這是『如來先佛世尊』，這句話的意思就是說十方三世一切諸佛，無論是過去佛、現在佛；他方佛、此界佛，都是一個說法，沒有第二個說法的，這第四個決定清淨明白的教誨，這哪裡會有錯誤！

　　【是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為旃檀形。欲求香氣。無有是處。】

　　這是佛舉了個比喻說，這個比喻很明顯，『刻人』就是刻佛像、刻菩薩像。古時候佛菩薩的像是用旃檀木刻的，就是我們講的檀香木，用這個木刻的，這佛像才有香氣。如果說刻人糞，用人糞去刻個佛菩薩像，要求它有香氣，那哪有可能！這個比喻把清淨戒比作『旃檀』，將破戒、殺盜淫妄比喻人糞，這是很容易理解的。修行心一定要正，要真誠、要真實，真誠心中一絲毫假都沒有，絲毫虛妄都沒有，這樣的人在佛門裡面才叫做法器。用現在的話說，他有資格學佛，他的條件具備，身心清淨，這才開始可以修定。從這個地方我們就很明顯的能體驗到，戒律確實是學佛的前方便，就是非常好的基礎功夫，基礎功夫要持戒。

　　【我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。】

　　『比丘』是梵語，佛的弟子號稱比丘，比丘這兩個字的意思，翻成中國叫乞士，乞是乞食，士是讀書人。乞在我們中國是乞丐要飯的，這是在社會上可以說是沒有地位，也沒有人重視的，乞丐！但是乞士那就不同，士是什麼？是讀書人，有學問、有道德的，這出來討飯的人不是普通乞丐，是有學問、有道德的行乞修行人。所謂是「上乞佛法以資慧命」，向佛求法這也是乞法，養我們的法身慧命；向下這是向眾生乞食，乞衣食是以資身命。身體在，身體離不開衣食，所以稱之為叫乞士，佛當年在世的時候，實行的三衣一缽，托缽乞食的制度。

　　『直心道場』，道場是修道的處所，就叫道場，山林樹下他天天在那裡修行，那就叫道場。這個地方說的不是指外境，是指內心，心地正直就是成佛的道場，這是不講形式的。寺院蓋得富麗堂皇，如果心不清淨，那個地方依然不是道場，直心是道場，這是諸位一定要記住。尤其在現代這個時代，道場在哪裡？道場在自己清淨心中。自己心清淨，自己正知正見，覺而不迷，那你就在坐道場，這叫坐道場。坐是心不動的意思，心安住在覺正淨、安住在戒定慧，這叫坐道場，是這麼個意思。『於四威儀』，四威儀是行住坐臥；換句話，就是我們現在所講的，一切時、一切處心都清淨、都正直，這就對了。『一切行中』，行是行為、是造作，包括起心動念，尚無虛假，這叫一切真實。『云何自稱』，這個云何是責備，這就是大妄語的人，這些人為什麼自己稱自己『得上人法』？這上人法就是前面所講的，他要比人高一等，對我們凡夫講，他成阿羅漢；對阿羅漢講，他成菩薩；對菩薩講，我已經成佛了；對諸佛講，他還成無上佛了，這叫上人法，這大妄語。其實他自己是業障深重的凡夫！

　　【譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。】

　　這是個比喻，『窮人』比喻的六道生死凡夫，六道生死凡夫裡面也有不錯的，在佛法裡面講他貧窮，什麼地方貧窮？他戒定慧貧窮，沒有；換句話說，沒有能力了生死，沒有能力斷煩惱，沒有能力超越三界，這就是貧窮。帝王比喻是佛菩薩，『妄號帝王』，這是大妄語。在古時候如果說自稱帝王，這個被政府抓到要殺頭的，這是死罪，造反了那還得了！比喻這些大妄語的人。『況復法王』，法王是佛，自己隨便打妄語，自稱為成阿羅漢、成菩薩、成佛，這都是大妄語，這個罪過都在阿鼻地獄。

　　【因地不真。果招迂曲。】

　　這兩句話，是《楞嚴經》上非常有名的兩句話，我們在許多古人註疏當中、演講當中，常常引用的。『因』是修因，我們修因這個心不真實，怎麼能證正果？決定不能證正果。『果招迂曲』，迂迴這是拐彎抹角，這是說心不直，心裡頭拐彎抹角的，這是不能成就的，達不到目的。

　　【求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。】

　　『噬』是口咬，『臍』是肚臍，一個人口咬不到肚臍，這比喻達不到，也比喻追悔莫及。佛在這部經上，跟我們講的句句真實語，句句都是直心之語。文字雖然不多，義理無盡的深廣，如果我們疏忽了，在修學一切大乘法中往往就有障礙。我們的修行，自己也覺得很用功、很不錯，為什麼不能成就？不能成就一定有原因在，到底是什麼因素？我們仔細念念這一大段經文，這四種清淨明誨仔細反省，我們有沒有犯？跟佛講的一樣不一樣？如果佛在此地所講的這些過失，我們統統都有，那這毛病不就找出來了嗎？依照佛的教誨把這些毛病都改掉。不但要改，要從心地裡面完全拔除，那我們在這一生當中成就念佛三昧是必定可得。經上說得好，道場在哪裡？道場在自己心中，不在別的地方。

　　有許多同修都認為什麼？我很想修，找不到好道場，好道場到哪裡去找？黃老居士在《谷響集》，最後那篇裡面也講過，他是針對我們現在修學環境而說的，他提出了三點，第一個真正修行同學貴精不貴多，真正志同道合二、三個人就不得了！人多了怎麼樣？意見多，雜心閒話、是非人我全是障礙。這是我們看到許多所謂道場，我們見過的，確實如此。所以同學是貴精不貴多。道場重實質不重形式，形式是什麼？道場蓋得很大、很莊嚴，香火很盛，信徒很多，這是形式。實質是什麼？它真正有內容，這個內容就是我們一般人所講的，有學風、有道風，這個道場確實有學風、有道風。什麼叫道風？道風是它真正有修學的方法，譬如學襌的，他真的在坐香，真的在襌堂裡面打坐、跑香，一天有多少個小時，他真幹，天天在幹。念佛的人有念佛堂，像過去印光大師蘇州靈巖山，平常每天六支香念佛，打佛七的時候再加三支香，九支香念佛，一年三百六十天沒有間斷的，這道風。他真正有修行的方法，真正有人指導你修行。

　　學風是什麼？是經論，講經說法一門深入，我們中國古來的道場很講求道學，在道場裡面修行是相當清苦。古代的道場，每天聽經的時間是八小時，像學校一樣上課，每天聽經八小時，修行八小時；換句話說，每天是十六個鐘點，你心都在道上。剩下來的時間休息、吃飯、洗澡，常住裡面的工作。修行，襌堂裡面是參襌，大致上可以這樣分的，念佛堂裡面念佛，每天八個鐘點念佛，八個鐘點聽經。這聽哪些經？各宗不一樣，賢首宗的是《華嚴經》，天台宗的是《法華經》。他有學風，你想學哪一部經，你就到某個道場去。古時候的道場，要用現在的話來說，就是專科大學，它不雜、不亂，專門修這門的，我們想修這門就到他家去，確實有學風、有道風。不像現在，現在是重香火、重形式，這個錯了。

　　第三個修行要以淨土宗來講，要重念佛三昧，就是一心不亂。不重神通、不重感應，這個不相干的。現在人把這些東西當作第一樁要緊，也要問問某個法師他有沒有神通，先問有沒有神通，沒有神通那就算了，不要去找他，大錯特錯。這是黃老居士對於現代人修學，提醒我們的三樁事情，所以真正講，今天修行最好的道場就是家庭。尤其在美國，美國居住的環境好，家裡面房子都大，當家人休息的時候，你能抽出一點時間好好的來念佛；能夠一家人都學佛，那這個緣就非常殊勝，家人都變成同參道友。這是說的因真，果就真實，真妄都在一心。在現代這個社會誘惑的力量太大，盡可能避免誘惑，這點非常重要，使我們心真的能夠靜下來，能夠定下來。

　　【若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。】

　　『比丘』出家修行，優婆塞、優婆夷在家修行，出家、在家都一樣心要直。『弦』是比喻，古時候的弓箭，弓上拿的弦，弦一定是直的。心要直，決定沒有一絲毫委曲，這點是很難做到，難行要能行這才能成功。這樁事情是自己要求自己的，不是求人的，我們俗話講「世間登天難，求人難」。現在既不是登天，又不是求人，求自己！只要自己肯，哪有做不到的？自己怎麼肯法？把是非人我放下，把利害得失放下，把分別執著放下，你那個心就直了。有人說這個難，太難了！出家比在家就容易一點，這是講從前的出家人，現在出家可能比在家還要麻煩。無論在家、出家都要放下，你要記住。我們每個人過去生中，生生世世都修學大乘，念佛求生淨土都沒去得了，為什麼沒去得了？沒放下，障礙就在此地。你這生還不放下，那好了，這一生再念念佛，結個法緣，還是去不了。

　　來生再得人身，接著再修行，不曉得到哪輩子，你能夠保證你來生能得人身嗎？來生要得人身，五戒要清淨，五戒是得人身的條件；五戒不清淨，人身就保不住。貪心重就墮餓鬼，瞋恨心重就墮地獄，愚痴心重，愚痴就是善惡、真假、是非都搞不清楚、都顛倒了，那叫畜生道。所以貪瞋痴是墮三惡道的業因，我們不可以不知道。五戒十善修得很好，才能保證來生不失人身，但是不能保證你來生得人身還繼續學佛，那個不見得可靠。也許生到一個沒有佛法的地方，我們這個世界就很多地方沒有佛法，一生聽不到佛法，接觸不到學佛的環境，多得是。所以說是下一輩子要能夠再遇到佛法接著修，那是不知道隔多少生，才有那個好的因緣又給你碰上，難，太難了。佛講的「人身難得，佛法難聞」，這個話不假，確實不容易。

　　所以我們曉得這些事實的真相，機會一到面前就要牢牢的把它抓住，像我們今天這個機緣就非常殊勝，決定不能讓它空過。我們知道過去毛病習氣是些什麼，這搞清楚，今天要痛改前非，把我們修學的這些障礙排除，這一生當中決定往生，那就沒有空過了，這就叫真正成熟。你要真正決定往生，你要一切真實，這個很重要。真實，那我不就處處都要吃虧上當了嗎？吃虧上當有什麼關係，幾天就到極樂世界去！我吃幾天虧、上幾天當，值得，非常值得。你要不肯吃虧、不肯上當，那好了，這三界你就再住下去！再不能離開了。所有一切魔障，說實在話，心裡頭沒有魔，外面魔再厲害也動搖不了你，對你也無可奈何。最怕的是你心裡頭有魔，外面魔一勾引，裡面魔發作，這麻煩就大了，裡應外合那還得了！你的心清淨、心真實，心裡頭沒有魔，外面魔不管有什麼大的能力，也動搖不了你分毫。

　　《八大人覺經》講魔分為四大類，四大類裡面三大類都是自己本身的。五陰魔，五陰熾盛，這八苦裡面生老病死、求不得、愛別離、怨憎會，這七條是苦果，五陰熾盛是苦因，五陰魔；煩惱魔是見思煩惱，死魔，你看這三條都是在本身的。外面只有一大類叫天魔，這天魔就不是自己身心，是屬於環境的都歸納在天魔。只要內裡面心清淨，天魔對你就一點辦法都沒有，所以說『永無魔事』。一個念佛的人，這個緣就更殊勝，念佛的人心清淨，二六時中只有一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有，這個心多清淨。已經是永無魔事，何況又得阿彌陀佛，諸佛如來本願威神加持，哪裡會有魔事！所以這個法門比其他法門就更殊勝。

　　【我印是人。成就菩薩無上知覺。】

　　這個『印』是印證，世尊為這個人，就是心直的人為他印證。這個人起心動念、言語造作，一切時、一切處、一切環境當中心直、言直，就是此地講的『一切真實』，永無虛假。所以佛給這個人作證明，這個人決定在這生當中，『成就菩薩無上知覺』，這個「無上知覺」也能夠說無上菩提的意思。這樣的心行，念佛求生淨土必定是上品上生，這就是保證！這個念佛人是決定往生，憑什麼？誰保證你決定往生？這《楞嚴經》上保證，《無量壽經》上保證。確實照佛在經典教訓去做，認真的去做，佛哪有妄語？決定沒有妄語。

　　【如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】

　　我是釋迦牟尼佛，佛講『如我所說』，就是合前面所說的，斷淫、斷殺、斷偷、斷妄語，這就是持戒成就了。不但身要斷，佛在這個經上的要求心要斷，不能有這個念頭，這個戒才叫真清淨。身斷了念頭還存在，往生西方極樂世界，還是打個問號，能不能往生？給諸位說，沒有把握。為什麼？你裡面有煩惱，你還可能招魔事，裡面煩惱就是著魔的因素。內裡頭真淨，魔不得其便，不可能著魔；凡是著魔，你的心都不清淨。這是佛在此地給我們說真話。

　　【阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。】

　　『阿難』前面向釋迦牟尼佛請教，怎樣能夠攝心入三摩地？這要用現代的話來講，就是要怎樣收心？我們妄念紛飛，昏沉很重，怎麼樣收這妄心真正能得定，就是這個意思。這問的非常重要，三摩地，在我們淨土宗裡面講就是一心不亂，就是念佛三昧。換句話說，要是換成淨宗的口氣，就是我們念佛怎樣收心才能得一心不亂，才能得念佛三昧，就是這個意思。我們可不可以這樣說？可以，為什麼可以？因為二十五圓通章當中，大勢至菩薩就是念佛圓通。阿難問通途法門，就是二十五類統統都有，我們把它換成淨土宗，換成念佛的法門。佛在此地告訴我們，你要想得念佛三昧，要想得一心不亂，這就是『入三摩地修學妙門，求菩薩道』，我們今天是求往生淨土。佛在此地給我們的開示，就是要先持此四種律儀，『皎如冰霜』，這四條戒要清淨，要真正的清淨，真正清淨不但身不犯，心裡面連念頭都不起，這是根本斷掉了，惡的念頭都斷掉。

　　【自不能生一切枝葉。】

　　身體造作、犯戒都是『枝葉』。

　　【心三口四。】

　　心是貪瞋痴，口是妄語、兩舌、惡口、綺語，身是殺盜淫，『心三口四』，身它是省掉了，說了個心，說了個口，一定有身，身口意，這是省略。這個過失就不會有了。

　　【生必無因。】

　　枝葉生起一定有因，因是什麼？就是前面所說的四重戒律，你心不清淨，這是因，這是造業之因。

　　【阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。】

　　修行在大乘法裡面，這不能成就，就是魔障，所以說「道高一尺，魔高一丈」，障緣非常之多。『魔事』不能沒有，為什麼說不能沒有？內裡面妄想執著、煩惱沒斷。這六道凡夫統統沒斷，斷了那就成阿羅漢了，就出了三界，哪有魔事！就沒有了。可見得這個東西沒斷。外面，我們無量劫來在六道裡頭輪轉，跟一切眾生結多少冤仇、多少債務，纏繞不清，你能說外面環境沒有障礙，哪有這種道理！前面釋迦牟尼佛還示現的馬麥之報，孔老夫子在陳絕糧，聖人尚且不免，何況凡夫？由此可知，魔事多，魔難敵，遠離魔事，真的是修行人最重要的一樁大事，沒有魔事，我們這一生就很容易成就！佛今天教給我們如何遠離魔事的妙訣，就是心清淨。這四條是大惡，這惡的念頭都不生，四重戒叫根本戒，念頭不生，其餘枝枝葉葉小節當然不會生。就好像樹一樣，它從根斷掉，枝葉自然就枯死了，所以這是從根本的教法。

　　持戒是斷妄心，絕塵是離妄緣，塵是塵緣，緣有兩種，一種是物質環境，一種是人事環境。這兩種環境當然用得恰當，你以智慧對待他，那都是善緣，幫助你、成就你的道業。如果應用不恰當，他就變成惡緣，對你道業就產生了障礙，擾亂你，叫你退轉。蕅益大師在開示裡面講得很好，「境緣沒有好醜」，意思就是說境是物質環境，緣是人事環境。人與物的環境當中說不上善惡，說不上好壞，好壞在自己的心。你自己用清淨心，像經上講的到真正清淨，一個惡念都不生，所有一切順境、逆境、善緣、惡緣，都變成你修道的增上緣，都是好緣。如果心不清淨，不清淨隨著外面境界轉，遇到好的緣生歡喜心、生貪心；遇到不好的緣生瞋恚心、生報復心，那所有一切境緣都不是善緣。這個話講得有道理，這是事實真相，所以真的是心轉境界，不是境界轉心；境界轉心，這個人決定成不了三摩地。幾時到我們心轉境界，什麼心能轉境界？清淨心轉境界。心不清淨就被外境所轉，這個要緊；你能轉外境，那你就得大自在，這是真的有福報，真自在。還會被外境所轉必定是凡夫，在境界裡面做不了主。這章經文就到這個地方圓滿。

　　底下有一點補充，這必須要曉得，因為我們在日常生活環境當中，我們畢竟是初學、是凡夫。達到這個境界不是一天、二天的事情，要努力、要認真修學。達不到，要心嚮往之，要向這個目標、方向去邁進。我們知道戒律有開遮持犯，怎麼樣叫持戒？怎麼樣叫犯戒？怎樣是叫開戒？開戒不是犯戒，開戒就有緣叫開緣。要用現在話，必須有開戒的條件，這個緣就是條件。條件很複雜、很多，但是它有個原則，這個原則是利益眾生，對眾生真的有利益。在這個時候自己破戒，我破戒是捨己為人，這叫開戒，不叫破戒。

　　譬如佛在經上像這些公案（就是故事）講得很多，《菩薩本緣經》裡面講了很多，《百喻經》裡頭也講了很多。經上有這麼段故事，這也是事實，一個修行人，在路上遇到一個打獵的人，這個獵人追一隻兔子，追到三叉路口忽然看不到兔子，正好就遇到學佛的修行人，就問他，剛才你有沒有看見兔子？他說我看見了，這是實話看見了。走哪條路去了？他就告訴他，他明明看到牠走這條路去了，他打個妄語，走那條路去了。獵人往那邊去追。保全兔子一條命，這個妄語叫開戒，不叫破戒。他如果是不破戒，說老實話，實話實說，那條性命送掉了，獵人也造了殺生的罪業。他這一句妄語救了兩個人，兔子生命救了，獵人沒有造殺業，雖然動了念頭沒有殺到，那個罪就輕。一句妄語救兩個眾生，諸如此類的叫開緣，這不叫破戒。

　　但是諸位一定要記住，一切開緣決定是利他，不是利自己，如果是利自己，那叫破戒，這就有罪。利益別人、救度別人，這叫開緣，這叫開戒，所以條條戒裡面開遮持犯，一定要懂得。這個戒律才能夠守，否則的話，怎麼守法不曉得，持戒不是教你死在戒條之下，那就錯了。像剛才這個例子，如果你真的告訴獵人，獵物從哪裡走，我看到牠從那裡跑掉了，他造了殺生的罪業，這個說實話有罪過。希望諸位能夠舉一反三，我們在日常生活當中曉得戒律如何來修持，修持得很自在、很快樂，這就對了，真正在修行當中得到法喜充滿。