楞嚴經　　（第十七集）　　1979/9　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0017

　　在第一卷裡面是很重要的一段，上一次將這段讀過一遍，希望同修們一定要記住，頂好是把它背過。這段裡面對於一個修學大乘的人來講，實在是關鍵的所在。我們對於十法界依正莊嚴因果之事不能夠明瞭，於是對於修行，無論是哪一宗、哪一派、哪一種法門，我們都很難得到真正的利益，那就是由於我們不曉得修行要領的所在。如果要在一切經裡面讓我們自己去理出一個頭緒，相當不容易，可是佛在《楞嚴經》裡面，用最簡單的言詞把修行的要領都給我們提出來。前面幾句話實在是講得好，我們想想我們自己這些年來，所修、所學的是不是像佛在楞嚴會上所講的：

　　【諸修行人。不能得成無上菩提。】

　　『無上菩提』是大乘法，要是依圓教來講，從初住菩薩以上，一直到究竟覺，都叫做無上菩提。在我們念佛法門裡面來講，理一心不亂就是無上菩提。佛給我們說，這些修行人是不能得成。

　　【乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。】

　　這是講不得已而求其次，能夠成個聲聞緣覺也不錯，可惜連個聲聞緣覺也成不了。聲聞緣覺在念佛法門講，等於是事一心不亂，這個事一心不亂我們也沒有能證得。不但事一心沒有證得，我們連個功夫成片都沒有念到。念這麼多年怎麼念的？原因在什麼地方？不能成倒也罷了，如果念佛念成外道，或者念成魔王魔子魔孫，那就冤枉了。可是我們想想佛這幾句話，再拿今天學佛界裡頭同修一勘驗，變成外道、變成魔王魔子魔孫的，真是大有人在。別人怎麼樣成就，與自己沒有關係，自己成個什麼自己一定要曉得，我是成菩提，還是成聲聞緣覺，還是成諸天魔王，還是變成外道？要有自知之明，這非常的重要。下面佛就把這個因緣告訴我們，為什麼會有這種現象？

　　【皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。】

　　這底下兩種根本非常重要，一定要把它記得牢牢的，要能夠把它背得很熟。今天這個文就是講兩種根本：

　　【阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。】

　　假如我們用這個做修行的根本，修得好的也不過成個聲聞緣覺，稍稍有點偏差就變成外道，就變成魔，這個關係太大了。這就是古德常講的「因地不真，果招迂曲」，這是講因地。此地這個因地，『無始生死根本』是什麼？『攀緣心』，就是唯識裡面講的第六意識心，如果再說得詳細一點，就是用心意識。用心意識修行，給諸位說，決定不能得成無上菩提。這個話我們在楞嚴會上見到，見到之後，我們用什麼方法從今以後我們不用心意識，我們能做到嗎？這是真正關鍵的所在。用心意識就是錯用了心。這段當然要說一說，我們從文上來看，「無始生死」，無始這兩個字是指時間上來講的，佛法裡面講無始有種種講法，也就是說我們自性一念不覺而起無明，從此以後我們是愈迷愈深、愈來愈苦，所謂是輪轉六道。很不容易找到我們是什麼時候迷的，什麼時候開始在六道流轉？拿劫數來講也是無量劫的無量劫。我們在《地藏經》裡面，你看看地藏菩薩度化眾生，他經過真是恆河沙數的塵點劫。菩薩度化眾生經過這麼長的時間，在這麼長時間裡面也都有我們自己，可見得我們墮在輪迴裡面這個時劫太長遠，所以這叫無始生死。

　　生死的根本是什麼？給諸位說，是第八識。第八識俗話叫做靈魂，在六道裡面投胎、受報都是它在那裡幹的。八識從哪裡來的？要曉得八識的體就是真如本性，本性迷了我們就叫它做第八識；本性悟了，就是第八識悟了我們就叫它真如本性，一個東西兩個名詞，一個是悟的名詞，一個是迷的名詞。佛與眾生實在講就是迷悟不同而已，除此之外沒有什麼不同的。可是本性一迷，諸位要曉得，不迷的時候法界是一不是二，叫一真法界；迷了以後，這就從一真法界變為無量無邊的法界。佛法通常用歸納的方法，將無量無邊的法界歸納為十法界，就是歸納為十大類。我們現在說迷了一真法界，這個迷就叫做無明。無明有沒有體性？給諸位說，無明沒有體性。無明徹底是虛妄的，無明的體，給諸位說就是真如，可見得如果是追究到根源，根源是一個不是兩個。悟的時候沒有生滅，所謂是常光現前，迷的時候有生滅。我們今天要是能夠把迷真正認識、真正明白，那就叫悟，就不叫迷。這樁事情《楞嚴》裡面說得很詳細，《大智度論》裡面說得也非常詳細。大概在這兩次我們就可以讀到，在第五卷、第六卷裡面就討論這個問題。這些經論合起來研究、來讀，實在有很多的好處，為什麼？彼此互相做註解。《楞嚴》給《大智度論》做註解、給《華嚴》做註解，《華嚴》、《大智度論》又給《楞嚴》做註解。合起來一看，就能夠把這個意思都能會通，經論雖然不同，說的事是一樣，是說一樁事情，我們必須要在經論裡面開悟。

　　《大智度論》在第六卷裡面，佛以十種比喻來比喻真空理體，這個比喻佛在《般若經》裡面講的。通常我們沒有看到這麼多，像《金剛經》裡面講的有六種比喻，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電六種比喻。不管六種也好、十種也好，懂得一種全都懂了，一種不懂那全都不懂。比的是什麼？比的是十法界依正莊嚴這些事。佛眼睛裡面看都不是真的，如夢幻泡影；我們總覺得這是真的，你一覺得是真的，無限的煩惱就生起來，起惑、造業、輪迴、受報，冤枉！悟了之後，徹底明瞭，這些事情都沒有了，也不起惑、也不造業、也不輪迴、也不受報。佛是千經萬論苦口婆心，他教我們什麼？就是教我們覺悟，叫我們從迷惑裡面省悟過來。不是叫我們把這些法相名詞記熟，記這個東西沒用處。沒有用處我也叫諸位記，為什麼？沒悟，沒悟就要記，常常記在心裡，常常回味它，提起觀照功夫，幫助你開悟。悟了之後不要記，悟了之後都是自己，一切明瞭、一切通達。我們學佛要在這裡學，這叫真正的學佛、真正得受用。

　　給諸位說，這個事情我們一生做得到，不是做不到。從哪裡做起？就是這段經文做起。妄本明瞭了，我不用它；真本我明瞭了，我用它就行了。用妄本你是凡夫，用真本就是佛菩薩，真妄不二。不要以為這裡講兩種根本，你就認為是兩個，錯了，二而一、一而二，二而不二、不二而二，這才是真正的覺悟。你要把它分成兩個，果然還有個真本、有個妄本，你守住真本還是在妄裡頭，不是真正的真。諸位一定要明瞭這個道理，這是經的難講處，意思難體會之處；換句話說，絲毫都錯不得。生滅與不生滅也是不二，因此佛在大經大論裡面常講，阿賴耶是生滅與不生滅和合稱為阿賴耶識。阿賴耶就是第八識，第八識有見相兩分，給諸位說，見相兩分都是無量無邊的。相分之廣大我們學佛的人稍稍還能夠體驗得到，為什麼？十法界依正莊嚴的色相都是阿賴耶的親相分，我們懂得，雖然不甚懂得也勉強可以同意，點點頭。一切的精神作用全是阿賴耶的見分，這點比較難懂。我們眼能見、耳能聽，阿賴耶的見分作用；你的眼也能見、耳也能聽，也是阿賴耶的見分作用。我們再問問，阿賴耶是一還是二？給諸位說，阿賴耶非一非二。怎麼說非一非二？從理體上講它是一，從作用上講無量無邊，無量無邊的作用同一個本體，所以非一非二。這點意思這是真實義，這是諸法的真實相，必須要了解。

　　僧肇大師說過，「會萬物為己者，其唯聖人乎」，會是真正體會到，體會到一切萬物，十法界依正莊嚴都是自己，除自己之外沒有別人。我們中國道家所謂「天地與我同根，萬物與我一體」，也是這個境界。道家雖然這樣說，沒有詳細的闡明，佛法詳細的把這個道理給我們說出來。《金剛經》裡面解釋，「如來者，即諸法如義」，我在這個經裡頭「如是我聞」這個如給諸位講得很多，「如」是一如非二如。諸位要能夠體會到一如，要能夠會歸到萬物為己，你才真正的會用心，你這一生，正如同經典上所講的，決定得成無上菩提。如果要不會，我們要有個覺悟，「我現在是錯用了心」，要有這覺悟，有這個覺悟我們還有悟入的機會，假如連這點覺悟都沒有，那就太難了。換句話說，我們這一生必定是要錯到底的，我們好心要學佛，結果免不了要成魔王外道。由此也可以能夠體會到，古人為什麼把《楞嚴經》看得這麼重，《楞嚴經》幾乎在中國無論哪個行門他都要讀誦、都要研究，原因就是這部經裡面對於本修因說得非常詳細。只要我們在本修因上對了，無論修學哪個法門都容易、都會有成就，這個關係太大了。

　　剛才我們講的八識裡面的見相兩分，諸位真正要懂得這個意思，所以三明六通是我們的本能。別人心裡面有事情我知道了，叫他心通。我憑什麼知道？因為我們阿賴耶見分是一不是二。我們現在為什麼不曉得？因為我們的觀念上起了分別、有執著，我們執著是二，你是你的阿賴耶、我是我的阿賴耶，好了，你阿賴耶裡面東西自己障礙住，我不曉得。諸佛菩薩沒有，諸佛菩薩是一切眾生都是自己，所以你一起心動念他就曉得。為什麼？他當中沒有障礙，本來是一不是二。六根的作用，每一根的作用都是盡虛空遍法界，都沒有障礙，像《華嚴》裡面講的理事無礙、事事無礙，沒有障礙的，奇妙極了。本來沒有障礙，現在是處處有障礙，這叫迷。迷的現象就是在一切境界裡頭分自分他，妄想、執著，顛倒錯亂，這是迷的現象。所以阿賴耶廣大的相分把它忘掉了，只執著什麼？自己這個身根，這一點點認為是我的身體。阿賴耶無量無邊的見分也把它拋棄掉，只取什麼？在我身根這一點點作用，認為這是我的見分。經裡頭有比喻，正好像大海，把大海忘掉，海裡頭起了個水泡，認為水泡就是大海。我們現在就是這樣的人，不曉得盡虛空遍法界是自己，把這一個身，身起的這點作用，當作自己的身心。

　　這個消息，前面七處徵心已經透露得很明顯，我們講得也算相當明白。我們的心在哪裡？前面說過，不在外、不在內、不在中間，非有、非無，給諸位說，無所不在！這是應當要覺悟。不覺這就迷，唯識裡面所講，第七識是什麼？是執著阿賴耶見分的一分，阿賴耶見分太廣大，執著它的一分為自心相，這就是此地講的生死根本，所謂是『用攀緣心為自性者』。阿賴耶的相分，相有親疏，我們常講淨色根這是親相分，浮塵根這是疏相分。淨色根，說實在的話，我們肉眼看不到，是不是色？是色法。譬如我們作夢，作夢我們這個身體睡在床上動也不動，這個身是疏相分，夢中那個相就是親相分。人在這裡睡覺，作夢到外面去遊山玩水，有定功的人他能夠見到你的親相分，你在夢裡頭幹些什麼事情他都曉得。為什麼？他看到，我們凡夫看不到，他看得到。由此可知，三界裡頭有無色界，無色界的人是不是真的無色？不是的，沒有粗色有細色。有甚深定功的人，還是看到他們的起心動念，還是看得到他們的造作行為。作用上來說，七識是執著我，這是極重的迷惑，六識是隨著境界起分別。

　　佛說一切法，我們現在所以遭遇到很大的困難，不能夠領悟，我們怎麼樣？我們看經，眼看著這個字隨看隨分別，耳聽說法的音聲隨聽隨分別，這就糟糕。為什麼？用攀緣心來看經，用攀緣心來聽法，這樣搞法愈迷愈深，不會開悟的。佛的意思是不是這個意思？不是這個意思，開經偈裡講「願解如來真實義」，那談何容易？如來的真實義，是說了這些之後叫我們不要分別、不要執著。譬如我跟諸位說不可以執著，你就分別不可以執著，怎麼樣？馬上執著那個不可以執著，不就糟糕嗎？叫你不要分別，不可以分別，你分別那個不可分別。難就難在這個地方，這是我們錯會了意思。真正能懂得佛的意思，佛的千經萬論，給諸位說，你儘管看、儘管聽，聽而無聽，人家問你有沒有聽到一句話？一句話也沒聽到。釋迦牟尼佛說法四十九年，如果你參加了，一天也沒缺，聽了四十九年，你聽過釋迦牟尼佛說什麼法？一句也沒說，你成功了！釋迦牟尼佛有沒有法說？沒有法說，一個字也沒說，而我一個字也沒聽，你才是真正懂得佛法。我們不然，我們就像阿難一樣，聽了都記在心裡，結果把意思統統錯會了。這就是我們現前障礙的地方，也就是這裡一語道破，我們用攀緣心，把這個東西當作自性。自性在此地講就是真心，這根本就不是真心，我們誤會了，把這個東西當作心。

　　七識執著、六識分別，前五識是接受外面的境界，也叫六入。從眼識裡面入色法、入色塵，這個色塵的落謝影子，色塵也沒有真入進去；耳識落聲塵的影子，乃至於意識落法塵的影子，所以它有領受境界的作用。根跟境一接觸的時候，現行就薰成種子，種子又薰現行，種現互相的薰習，而成一種什麼現象？相續不斷的相，我們在這個相續相裡面迷了。相續相，給諸位說，就是生滅相，種薰現、現薰種，是一種生滅相，循環的相，結果我們都被欺騙了。誰欺騙你？沒有別人，自己騙自己，這是要曉得沒有別人騙你，自己騙自己。我們現在看電影，在電影銀幕上看畫面，看這個人有動作，有說有笑，諸位要曉得，你把電影後面的帶子拿來一看，一張一張的，它也不會說、它也不會笑，它是死板板面孔。它就是快門速度太快，我們迷了，一秒鐘二十四張，快門開放二十四張，我們就被騙了，這叫相續相。佛給我們講，阿賴耶識裡面種現相薰的速度，一彈指六十剎那，一剎那有九百生滅。我們要彈得快的話，一秒鐘可以彈四次，四次乘六十再乘九百，多少？二十多萬。一秒鐘二十四張就把我們騙得以為是真的，都欺騙了；一秒鐘如果說是有二十萬以上的生滅，我們怎麼能覺察到它是假的，它是虛妄不實在的？再給諸位說，十法界依正莊嚴就是這個相，所以佛說如夢、如幻、如泡、如影，決定不是真實的。這個相從哪裡來的？就是自己阿賴耶識裡頭的種現相薰。凡夫不能夠明瞭，把這個東西當作自性。

　　攀緣心是什麼？就是第七識相應，妄想生滅的心。這個心從哪裡來的？沒有體，是以六塵落謝影子為體。這個地方講的攀緣心，主要就是講第七識跟第六識，因緣會的時候就有，因緣散了就沒有。不但六、七二識是緣生的，阿賴耶也是緣生，學唯識的同修應當曉得，八個識五十一個心所都是有為法。所謂有為法就是因緣生法，也是屬於生滅法，在唯識裡面講是依他起性，二十四個不相應是遍計所執性，心法、心所法、色法都是屬於依他起性，都不是真實的。我們現前這個心，是隨著境界而有的，境生則生，境滅則滅。那也許說，我沒有境界的時候，我在那邊打妄想也生，還是境界，什麼境界？第六意識緣法塵。法塵有兩分，所謂有生法塵、有滅法塵，第六意識攀緣阿賴耶識裡面五塵落謝的影子。可見得你這個心只要一生，決定是因緣會合，這就假的。不與境緣相會的，給諸位說，那是真心，凡是與境緣相會的統是妄心，這總需要記住。這個給諸位說，是確確實實的真相，佛法裡面講「諸法實相」，一切法的真實相。我們無始以來就把這個緣影當作自己的本性，所以才執著這個心在內，或者是像前面所講的在外、在中間，才有這麼許多的執著。也正因為這個攀緣心它是個相續相，相續不斷，一剎那九百生滅念念不停，它不會止住，止住就成佛，真心現前。它不會止住，所以在這個現象裡面產生我執、法執，這就是此地所講的生死根本。

　　這個真相，對一個學佛修道的人來講太重要了。你要不了解這個真相，不但無上菩提不能成就，連個聲聞緣覺也不能成就，決定是外道、是魔王、是魔眷屬。確確實實，這等於走路，這是三叉路口，那個路走對、走錯就在此地決定，諸位想想，這多重要！如果明白了，像諸佛菩薩一樣，根境不偶，六根接觸六塵境界，像鏡子照外面東西一樣，清清楚楚絕無染著，那就是沒有妄想，不起念頭，不分別、不執著。諸位要曉得，這個時候是什麼心？平等心、清淨心，這就是佛心，這是真心。我們要想真正有成就，要在這用功夫，怎麼用法？你說是一下就到這個境界，那是再來人，普通人做不到。普通人可以學習，道理懂得了，這就是佛門常講的「理可頓悟」，道理一下就明白了；「事須漸除」，我們在實際上轉境界要慢慢的來。總而言之一句話，在境界裡頭要提起觀照，常常要提起覺性，不要迷惑。所謂覺性，是不是把一切事情我都清清楚楚了，這樣來解釋覺性太含糊，為什麼？這一種的覺，我們一切凡夫眾生都有。而佛法裡講的覺不是講這個，它講的是什麼？樣樣清楚沒分別。有分別的覺是迷不是覺，有執著的覺是迷不是覺，有妄想的覺不是真覺，還是迷。

　　可見得我們現在所用的，就是生滅跟不生滅和合在一起用。如果我們專門就是在生滅法裡頭，不生不滅法我們沒有，沒有，你怎麼個用法？沒有就不起作用。要曉得我們現在是生滅、不生滅和合著在用，混攪在一起用，這就叫迷。迷一定帶悟，悟裡頭不帶迷，迷是一定要帶悟，它不帶悟它迷不起來，所以覺與不覺是同時的。我們現在就是覺與不覺合在一起用，覺裡頭可以沒有不覺，不覺裡頭必定有覺，阿賴耶是真妄和合，真就是覺，妄就是不覺。我也常在大經裡頭勉勵同修們，我們要修平等心、要修清淨心、要修慈悲心，這些話都是與覺相應的。假如我們還是在境界裡頭用一種不平等、不清淨，用這樣的心來用事，我們在佛法裡再修上個三大阿僧祇劫，還是老樣子，給諸位說，不會有一絲毫的進步。為什麼？我們把心全用錯了，我們把佛法沒有一句聽懂。真正懂了能有受用，一定要在日常生活當中去做，現在就做。聽講的時候不分別，清不清楚？清清楚楚，沒有執著、沒有分別、沒有妄想，一切明瞭，一切明瞭是真心的作用。這才是經裡面所講的「依文字、起觀照、證實相」，給諸位說，這三個看起來是三個過程，諸位曉得是一樁事情沒有先後的。如果你要是把它有先後，先依文字再起觀照以後再證實相，那也是錯了，你還是用攀緣心，你還是不會依文字。你是依迷惑起妄念，證的是什麼？前面講的魔王外道，那是你所證的。

　　所以要曉得，《般若經》裡面講這三句話，是同時的。它這個說法正是跟凡夫迷惑的因果相反。我們凡夫是根塵相接觸就起分別執著，一起分別執著阿賴耶識裡頭就落種子，也是同時，沒有先後的，速度太快！我們現在講所謂電的速度快，電要比起我們心的念頭這個速度是小巫見大巫，不能比。電一秒鐘不過是三十萬公里，而我們在這個一剎那周遍法界，電怎麼能夠跟它相比？電要與心的作用來相比的話，這心的作用好像是電，電的作用好像螞蟻一樣。佛菩薩根塵相接觸就是依文字，這我在講席裡頭也講過很多遍，一接觸就叫做觀照，什麼叫觀照？不起心意識的作用就是觀照。所以他的成就是證實相，當下就是實相，實相就是真如本性，實相就是菩提涅槃。釋迦牟尼佛四十九年天天這樣講，四十九年所講的就是這麼一樁事情。怕我們聽不懂，反覆給我們講，一種方法講，把人會聽厭、聽煩了，換個方向來講，所以才有八萬四千法門。他的花樣很多，換種種花樣來給我們講，給諸位說，都是講一樁事情。你要是悟了之後，釋迦牟尼佛所講的黃葉止啼，簡直是開玩笑，在那裡變把戲。由此可知，所謂是苦口婆心，我們凡夫眼睛裡看的。他自己呢？他自己無說，他四十九年沒說過一句話。是不是真沒說？給諸位說，真沒說。

　　這個意思很難懂，希望諸位慢慢的去體會，體會到之後我們將來要學習，學習在日常生活當中不用八識，不用八識用什麼？四智。第六識不用了，不用分別，給諸位說，第六識就是「妙觀察智」，一起分別，妙觀察沒有了。第七識要不執著了就是「平等性智」，可見得不平等從哪裡來的？執著來的。阿賴耶裡面不再落種子就叫「大圓鏡智」，前五識就「成所作智」，成就無量無邊的善根功德。可見得四智裡面，大圓鏡、平等性、妙觀察屬於體，成所作是屬於用，有體有用。在凡夫境界裡面講，第六識、第七識、第八識是迷惑，前五識是造業，惑業苦。我們要是悟了、會了，從此以後我們五識不受五塵，第六識不隨境分別，第七識再也不執著我法，是什麼樣子？現行漸漸的就滅了。我們剛才講種現相薰，這下子現行斷掉，不薰種子了。諸位要曉得，阿賴耶識裡頭的種子是虛妄的，不是真實，因為相薰所以才覺得種子無量無邊，一不相薰，種子馬上斷掉。阿賴耶識種子沒有了，這一沒有，阿賴耶立刻就轉成大圓鏡智。

　　諸位千萬不要以為，我無始劫以來阿賴耶這麼多種子，我怎麼能去得掉？阿賴耶不是像個倉庫一樣真的堆這麼多東西，不是的。阿賴耶像個空空房子裡面的黑暗，幾千年的黑房子一點光都沒有，我著急這個房子黑暗，什麼時候才把它去掉？一盞燈點了，全都去掉。沒有想到這麼容易！它裡頭不是裝拉雜東西一點一點叫你慢慢搬出去，它不是的。所以破迷不難，很容易，問題就是我們不會破，不知道訣竅。古人的比喻「千年暗室，一燈能除」，點一盞燈就除掉，黑暗就沒有了。我們阿賴耶裡無始劫的種子，就好比是千年暗室，就是這個意思。只要我們現行不薰種子，種子就斷掉，阿賴耶變成什麼相？就是真如本性，湛然不動，恢復它的精明，這就是唯識學家所講的轉阿賴耶為大圓鏡智，也就是本經裡面所講的「常住真心性淨明體」，就是真本，可見得真本跟妄本是一本不是二本。

　　佛是實在不得已說是斷妄證真，哪有妄可斷、哪有真可證？它是一不是二，所謂斷妄是什麼？斷迷，迷就是妄，悟就是真，而迷悟是一體不是二體。譬如我們迷路，我們要向東走，把西面誤會以為是東面，忽然省悟過來，西面並沒有變成東面。境界並沒有動，只是自己的一念迷清醒過來而已，迷的是自己，悟的還是自己。諸位只要能夠認清這一點，迷悟在自己，與外境毫不相關。悟的人，外境都是我們悟的增上緣，成就我們無量的智慧，境界都是我們的善友。善財童子五十三參，善財怎麼悟的？不但有情眾生是善友，無情的眾生也是善友。我們都在經裡面讀到，板凳善知識、桌子善知識、蠟台善知識、香爐善知識，這就告訴我們，情與無情統是善知識，成就自己無量的智慧功德。我們自己迷的時候，外面的境界都是幫助我們造業的因緣；悟了的時候，外面是智慧功德的因緣。可見得外面的境界是中立的、是不偏不倚的，就看我們自己用什麼心去看。我們怎麼可以去怨天尤人？怎麼可以怪境界不好？那錯了，迷上加迷。

　　這些我們都要從大經大論裡面細心去體會，一定要覺悟，覺悟之後才肯承當，我們修行才有個立足處，就是有一個根據。而現前對於真實的狀況不了解，所以我們不肯承當，回過頭來看看自己，雖然是六根門頭所謂是放光動地，可是就是不覺。我們讀了這幾個字，總以為六根門頭放光動地那是佛與大菩薩，我們哪裡有？這就是不肯承當。我們眼能見、耳能聞，眼能見是眼在放光，耳能聞是耳在放光，鼻能嗅是鼻在放光，舌能嘗是舌在放光，為什麼不肯承認？只要離開心意識的作用，就跟諸佛菩薩沒有兩樣，我們六根光明就照天照地、就普照法界。我們今天有光明，是放光動地，但是好像光度不遠，範圍太狹小，那是我們分別心、執著心把自己的光明封閉住。實在講，如果說這點妄心真正把自己光明封閉住，那我們光明不是真的，還是妄的。我們六根的光明，就是六根的作用，縱然在迷，或者縱然墮落在畜生地獄，六根的作用依然是盡虛空遍法界。分別執著你得不到受用，是你自己畫的圈子，你自己認為你自己只有這點東西。外面依舊是自己的，但是自己不曉得，這真叫冤枉！

　　所以，真的是永遠不會變的，會變的不叫真。諸位就曉得，我們眼的能見性是盡虛空遍法界，我們縱然在迷，我們的見性還是盡虛空遍法界。絕對不是說我迷，我的作用失掉了，作用並沒有失掉。如果說真是迷了作用就失掉，那我們這個真性的作用還是有變的，不是不變；沒有失掉，而是我們自己不能承當，自己不敢去受用。硬是在沒有束縛而自己畫許多小圈圈來束縛自己，這是凡夫當前的狀況。尤其是攀緣三界六塵，造成什麼現象？分段生死的現象、六道輪迴的現象。假如諸位再要不攀緣三界、不攀緣六塵，給諸位說，六道輪迴就沒有了。六道輪迴是誰造的？自己造的，不是別人給你製造的。再給諸位說個老實話，各人造各人的六道輪迴，絕對沒有說兩個人六道輪迴是一樣，沒有，是兩樣的。再說十法界，各人是各人的十法界，也不會是兩個人同在一個十法界裡，沒有這回事情，只有到一真大家才相同。我們就拿現前這個講堂來看，諸位在座，我們是不是坐在一個講堂？不是的，各人坐在各人的講堂。你把這個話聽懂了，今天所講這個經的道理，你就得到消息。你說我們兩個人同坐在這個講堂，這是迷不是悟，不了解真相。明明我看到是你，你這個相是我心裡變現出來的，我的相是你心裡變現出來的，非一非異，這是說真話，實在的話。所以說一個人是一個人的宇宙，別的人不相干，別的人絕對不會摻雜到你自己宇宙裡面來。這個理諸位要是會通，僧肇大師這句話你就明瞭，會萬物為自己，由這個境界可以入一真法界，可以見到諸法實相。

　　二乘人，他是起厭惡三界六道的心，他用的什麼心？他還是用的攀緣心，攀緣真諦。凡夫是攀緣俗諦、攀緣世俗，有六道輪迴；他不攀緣世俗，他攀緣我們俗話說真理，真理是空空洞洞的，那是什麼真理？他攀緣這個。菩薩，沒有悟的菩薩，你發了菩提心，你修六度萬行，你是個菩薩，你用的什麼心？用的攀緣心。攀緣菩薩的中道第一義諦，還是用攀緣心，攀緣中道第一義諦。這兩種人產生一個什麼現象？變易生死。攀緣心要是真正捨掉，不但六道生死輪迴沒有、分段生死沒有，小乘、權教菩薩的變易生死也沒有了。菩薩等級很多，變易生死粗細不同，總而言之一句話，毛病都出在攀緣心上，都把攀緣心當作自性，這是苦不堪言，冤枉極了。佛在此地一語給我們道破，大慈大悲，佛要不給我們說破，我們怎麼會曉得？我們今天曉得了，我得要問諸位，是真曉得，還是假曉得？那就是說用攀緣心來聽法，這還是幹的老一套。曉得了，曉得了還是有變易生死、還是有分段生死，還是出不了輪迴，為什麼？還是用攀緣心。

　　今天的時間到了，二種根本講了一種，很重要，下一次再給諸位講真本。特別在此地交代，真妄是一不是二，這個才能覺悟，才不叫我們死在字裡行間，要我們真正得受用、真正要開悟。《楞嚴》這部經，它裡面所講的道理與方法，可以說是一切修行人的原理原則，是一切修法裡面最高的指導綱領，不可不知。我們今天就講到此地。