普賢行願品別行疏鈔　　（第一０八集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0108

　　請掀開經本，二百六十七面倒數第三行，最後一句看起：

　　【故大品經云。須菩提問佛。為用初心得菩提。為用後心得菩提。佛反問云。如然燈。為用初燄然燋炷。為用後燄然燋炷。須菩提言。非初燄。不離初燄。後燄亦爾。佛問須菩提。炷實燋否。須菩提言。燋。佛合喻云。菩薩不用初心得菩提。亦不離初心。後心亦爾。】

　　這段是引《大品般若經》來解釋法界的體性。這段《疏》文在二百五十二面，宗密大師的註解很長，我們上次沒能講完，現在又隔了好幾個月，從這個地方一開端，初學，不但初學，恐怕就是老修的同修也摸不到頭緒，這是因為這部經不是每天接著講，這是必然的一個現象。但是今天《大品經》裡面這段文的意思很重要。有不少的同修常常來問，菩提心怎麼發出來？正好今天這段文跟我們說這樁事情。首先要知道什麼叫做菩提？菩提是梵語，也是古印度的言語，意思是覺悟。這個覺是真正的覺悟，絕對不是世間的聰明，所謂是世智辯聰，那不是覺悟；這是真正的覺悟，也就是禪宗裡面常講的大徹大悟，教下所講的大開圓解，是說這個境界。學佛的同學，不管是學哪一個宗、哪一派、哪一個法門都想開悟，這個開悟，菩提心就是開悟。

　　這個地方，『須菩提』，實在講須菩提是古佛再來示現為釋迦佛的弟子，在此地這一問一答都是為我們，實在講我們問也問不出來，這他老人家代我們問出來，我們從這個問答當中去體證。他問得很好，他說『為用初心得菩提，為用後心得菩提』。初心，什麼叫初心？什麼叫後心？這就很難懂，很難體會。此地講的心是講念，禪宗常講的參話頭，實在那不是話頭，是念頭。這個念起來了，從哪裡起來的？那是頭。念頭沒有了，到哪裡去了？那是尾。參話頭是真實的功夫，可是現在有很多人把這個參話頭，他不會參，結果他搞的是什麼？他在打妄想，以為打妄想就叫做參話頭，那是完全錯了。

　　現在我們就講這個心的初與後，到底要用哪一種心才能夠得圓滿的大覺？須菩提提出這個問題來，釋迦牟尼佛沒有答覆他，反過來從一個比喻上來問他，問他說像點燈，現在我們點的是電燈，這很難比喻。從前點的是油燈，油燈在台灣也很多年不用了。雖不用油燈，但是點蠟燭還常常看到，尤其是逢年過節，點蠟燭，無論是寺廟或者是民間家裡點蠟燭跟這個差不多。點蠟燭有燄，或者叫火燄，我們無論是火柴或者是打火機都有火燄，燃那個蠟燭芯，這個『燋炷』就是那個蠟燭芯，裡面那個點著。你點著是用初燄還是用後燄？佛用這個來做比喻，這比喻得很妙。尤其像火柴劃開來時候那一剎那，那是『初燄』，等到燃燒的時候，那是『後燄』。你點燈的時候，到底是用初燄？是用後燄？佛反過來問他。須菩提答覆，這個不是初燄，雖不是初燄，沒離開初燄。沒有初燄，後面不就熄掉了，就滅掉了？那一支火柴怎麼能燃燒那麼久？我們把蠟燭，把這個燈點燃了，像一支火柴把它點燃了，點燃之後有沒有離開初燄？沒離開。『不離初燄，後燄亦爾』，也沒有離開後燄。

　　佛再問一下，問須菩提，『炷實燋否』。炷就是燈炷，是真的點燃了嗎？是點燃了，燈炷是點燃了，燋是點燃了。佛用這個比喻來答覆他前面的疑惑。『菩薩不用初心得菩提，亦不離初心，後心亦爾』，這句話裡面的意思非常的深長。我們今天講開悟，究竟要用什麼心來開悟？給諸位說，不是初心也不是後心，真正要想開悟，佛家常講的平常心。我們的心平不平常？我們的心是很不平常，我們是非常，不是平常。什麼叫平常心？平是平等，你有念頭就不平等，有念頭，這個心就起波浪，像水一樣，它不平。常是什麼？常是永遠保持這個樣子，這就開悟了。為什麼說平常心就開悟？平常心起作用就是菩提，就是覺。我們今天的心是妄念紛飛，妄想分別執著，這是《華嚴．出現品》講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那如來智慧德相就是菩提，「但以妄想執著而不能證得」。這佛跟我們講得清清楚楚的，妄想什麼？就是念頭。這個東西不得了，妄想發展就變成了所知障，就變成了法執，執著發展就變成煩惱障，就變成我執。所以佛法徹始徹終無非是破二障、破二執而已。煩惱障破了，我執破了，就證阿羅漢果，超越六道輪迴；如果我執不破，決定不能超越輪迴。

　　諸位如果明瞭這個事實，你才深深理解到，佛家無量法門，為什麼諸佛如來偏讚念佛？就是《華嚴》到最後，這部經是《華嚴》最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那究竟為的是什麼？就是為了一切法門，你們自己想想看，有沒有辦法破我執？有沒有辦法斷煩惱障？如果我執、煩惱不斷，換句話說，你修得再好，也不過是人天福報而已，人天福報享盡了，還要往下墮落。要講生路只有一條，帶業往生，這就是十大願王導歸極樂，就叫你帶業往生，唯一的一條出路，除這條出路之外，別無二路子好走，這是真的。從理上講，八萬四千法門，門門都能成就，問題你有沒有本事破我執，破煩惱障？有沒有本事去破法執，去破所知障？這關鍵的問題在此地。所以這不是初心、後心的問題，也離不開初心、後心，就是一個平常心。學佛實在講，在日常生活當中，處事待人接物修什麼？就修平常心。下面，再引龍樹菩薩的一段話：

　　【故龍樹判云。佛以甚深因緣答。】

　　前面這一番問答，佛答的意思很深很深。

　　【意云。】

　　這意思說：

　　【若初心得菩提。初發心便是佛。若初心不得。二心三心亦爾。心心不得。畢竟則不成佛。】

　　『得菩提』就是成佛。

　　【故云爾也。此中燈喻菩薩道。炷喻無明煩惱。燄如初地相應智慧。乃至金剛三昧相應智慧。】

　　佛說一句話，舉一個比喻，裡面有這麼深的意思在，有這樣廣泛的意思在。龍樹菩薩不給我們說明，不給我們解開，我們就聽佛跟須菩提一問一答，也不知道他們在講些什麼？原來他們所說的是意在言外，這不會聽就聽不懂。說的是這樁事情，意思在另外一個事情，這也是讀佛經的一個難處。如何能真正體會？一定要有修學的功夫。現在人學佛，一些人只學一些佛法文字上的常識，言外的意思完全覺察不到，這個原因在哪裡？沒有認真的去修。

　　今天下午，鄭石岩居士來看我，他告訴我，最近工作非常的忙碌，還要到處去講演，最近有一個地方請他去講《普賢菩薩行願品》。我告訴他，我們淨宗學會提倡修行的法門，五個科目，十大願王是最後一個科目。他最近要去跟人家講十大願王，我提醒他，十大願王好像蓋樓，那是五樓，五樓建立在四樓的基礎上，四樓是什麼？四樓是六度。沒有六度，哪來的十大願王？十大願王是空中樓閣。六度又建立在三學的基礎上，六度是菩薩行，三學建立在六和的基礎上，六和建立在三福的基礎上。《觀經》，佛給我們講的三福講得清清楚楚、明明白白，那三條是「三世諸佛淨業正因」。三世講過去、現在、未來，一切諸佛成佛他的基礎是什麼？就是這三條，你說這三條多重要。今天什麼人認真照這三條去修學？

　　我這次從國外回來講了一部「地藏經大意」，有很多人很詫異，問我為什麼講《地藏經》？《地藏經》不是淨土宗的經典，為什麼講《地藏經》？一部《地藏經》，就是三福詳細的說明。《地藏經》內容講什麼？就是講孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，一直講到發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，全部《地藏經》就講的是這句。你說這多重要！這是我們修學的基礎，是我們修學的大根大本。不從這上著眼，不從這裡下手，那十大願王是空中樓閣，說來好聽而已，決定做不到。

　　龍樹菩薩把佛的這個話的意思跟我們解開了，我們這才恍然大悟，菩薩道就是覺道。覺悟的障礙就是『無明煩惱』，能把無明煩惱破除，菩提這就現前了，煩惱不是一下就斷乾淨的，分分斷，分分破，所以菩薩才有五十二個階級。這五十二個階級從哪來的？就是你斷得多少而來的。這部經是大乘圓教的經典，當機者，當機就是修學的對象，教學的對象是四十一位法身大士；換句話說，我們都還沒資格。必須得破一品無明，證一分法身，才是華嚴會上的學生。破一品無明，這是初住菩薩；破二品無明，是二住菩薩，這十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這四十二個位次，這是華嚴會上的當機者。在這段經文裡面那個標準又高了，此地是專講十地菩薩。所以底下講的，『初地相應智慧』，這是證入初地。『金剛三昧相應智慧』，這是等覺菩薩，第十一地。底下這段話重要：

　　【又若斷者。一念便是。何假三心方斷。】

　　這個『三心』就是有初心、有後心，當中還有個住心。這個念頭有初、有後，有當中暫住的，三心不可得，那《金剛經》上說的。由此可知，你要想真正證得菩提，證得自性，菩提就是自性，我們講真如本性，是一樁事情，這個名詞不一樣。在我們念佛法門裡面叫做一心不亂，你要想證得一心不亂，一心不亂就是此地講的菩提，用什麼？『一念便是』。你們懂不懂這個意思？二念就錯了，三念就更遠了。所以念佛叫你一心稱念，你就容易證得。一面念佛，還一面打妄想，那就三念、四念，五念、六念去了，這就不能成就。佛在《無量壽經》教給我們，一向專念，著重那個「一」。《彌陀經》上講的「一心不亂」，都是著重在一心。一心就能證得，二心就不能證得；一心就是平常心，二心就不平了。

　　權小以下，就是權教菩薩小乘以下，統統用的是八識。這八識什麼？八個心，不是一個心，是八個心，所以他不能得菩提。阿羅漢沒有得菩提，辟支佛也沒有得菩提，權教菩薩也沒有得菩提。你問他為什麼不得菩提？因為他用八個心。我們平常講三心二意，三心二意就是八心。三心講什麼？心意識，第八識是心，末那識是意，第六識是識，就是心意識，這叫三心。二意是什麼？二意講的是末那與第六意識。末那是意根，第六是意識，二意。權小以下統統用的三心二意，這不能成就。用三心二意能生西方極樂世界，這不可思議。三心二意念佛能不能念到一心不亂？給諸位說，理一心是決定得不到的，因為理一心是菩提，事一心可以得到。不要說事一心，西方極樂世界的標準很低，功夫成片就可以了。

　　什麼叫功夫成片？這一句佛號不夾雜、不間斷，就叫做一片。這樣的功夫就決定往生，這其他法門裡頭沒有的。生到西方極樂世界，這生凡聖同居土，雖然品位不高，你們念過《無量壽經》，你們念過四十八願，凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界那個享受就跟等覺菩薩差不多。這叫難信之法，說實在話，許多菩薩都不相信，為什麼？那些菩薩沒有到極樂世界去過，你跟他講極樂世界情況，他不相信，這是真的。所以你是把這個宗門教下統統搞通了之後，你一定老實念佛。為什麼？想一想，做不到。其他的法門好，理論也好，方法也好，自己決定做不到，還是老實念佛可靠。所以要證菩提，要見自性，這一心就達到了。所以這個念佛法門，在所有一切法門裡面稱為第一法門，這有它的道理。

　　《楞嚴經》上，我們看到大勢至菩薩，大勢至菩薩就是一句佛號，從初發心一直到成佛，沒有更改過，這個法門不可思議。先就用三心二意來念，念到功夫純熟，就變成一心稱念，不要換方法，就是一個方法用到底。你看《大勢至圓通章》上講的，他與五十二同倫，同倫就是我們今天講同志，志同道合五十二個人，這不是五十二個人，是五十二種人。哪五十二種？十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個，等覺、妙覺，五十二個。換句話說，從初發心一直到成佛，人家是不假方便，自得心開，就是這句佛號念到底，你看這個法門多簡單、多容易。所以黃念祖老居士，在《無量壽經註解》上講了很多，愈是最殊勝的法門，必然是最簡單的法門。他用照相機做比喻，這最好的照相機，傻瓜照相機，一按張張漂亮，張張都照得好。愈是高級的，又要對焦距、對色暈的時候，三十六張不見得會張張照得好。這個比喻也很有道理，所以愈是最殊勝的法門，一定是最簡單的。千萬不要瞧不起那個最簡單的法門大概不是最高、最殊勝的，那你自己看錯了，看走眼了。才曉得這一心稱念，那裡面的理論、方法、境界，確實不是一般人能夠理解的。我們再把這段文念下去，一念便是，『何假三心方斷』。

　　【既假三心。明智無性。無性故非初中後。因緣故成初中後斷。此上猶通實教。】

　　『實教』就是終教，終是始終的終。賢首家立的是五教，小、始、終、頓、圓，實是屬於終。如果在天台家講，藏、通、別、圓，是別教，這是別教的教義。這個地方要緊的是告訴我們，『智無性』，性就是體性，智慧沒有體性。無自性，所以就談不上什麼初中後，講初中後，必然是因緣生法，因緣生法決定是無自性的。所以這是天台別教的教義。下面說：

　　【若依圓宗所斷之惑。】

　　這是圓教。說到這個地方我們先要知道，為什麼天台立四教，藏、通、別、圓，賢首立五教，小、始、終、頓、圓？實在講，四教、五教是差不多的。這就是說，把一切眾生的根性，眾生根性不相同，分為四大類，分為五大類，然後教學的方法手段不相同，這是用分類的方法。這五種人，我們就賢首家來講，這五教這五種人，五種人根性不相同，固然是過去生中修學的習氣不一樣，而在這一生當中所遇的緣也不相同。根性最利的是圓，圓人到底他那個根性的特色是怎樣的？圓人對於一切法不甚執著，所以他才圓融！不很執著。對於一切法堅固的執著，那是小乘人，那是小根性的人，愈是往上面去，他這個執著就愈淡。

　　可是諸位要知道，堅固的執著，我們佛家常講嚴持戒律，對那個戒條認真執著，這是小根性的人，有沒有好處？有好處，決定不墮三惡道。為什麼？他戒律守得好，不墮三惡道。確定在哪裡？決定不會見性，決定不能證菩提，為什麼？他有執著，他執著不能破，證菩提要破執著。我持戒，我執很堅固，不能出三界；破我執，這才能出三界。我執這麼堅固，所以他得的果報，人天福報，人天兩道，他不會墮三惡道。圓教根性，他對這個很馬虎，大而化之，不甚執著，他要不開悟，要不超越三界，三惡道他有分。他要成就比他高，不成就不如他們，要墮要墮落得很慘。這是我們從外表形相上看。但是那個嚴持戒律，我在講席當中跟諸位說過，大小乘統統是嚴持戒律，他持的方法不一樣，小乘人嚴持戒律是在戒相上，戒條、戒相上，大乘人嚴持戒律是在心地上，不重視事相。

　　在中國唐朝有個故事，佛家叫公案，我們現在講講故事，過去的事情，那是真正的事實。唐朝終南山道宣律師，是我們中國律宗的初祖，戒律之嚴那當然沒有話說的，律宗初祖。日中一食，感應得天人供養，天人看到他持戒嚴，佩服！每天中午的時候給他送飯來。有一天，窺基法師，這是唯識宗的祖師，窺基大師從終南山經過，聽說道宣法師在這裡修持不錯，去拜訪他。窺基大師對於戒律就大而化之，他出家的時候，傳說他三車法師。這個人很聰明，貴族出身，他是尉遲敬德的姪子，尉遲敬德是唐太宗的大將，尉遲公，尉遲公是他的叔叔，所以這是貴族出身。玄奘大師要他出家，他提出條件，他說要我出家可以，我要享福，喜歡讀書，他說我要帶一車書；喜歡用錢，出家沒有錢不行，我要帶一車黃金；還要帶一車美女去跟他作伴，三車法師。

　　道宣律師對他老人家學問是很佩服，行持就有點輕視的味道。那天，大概這是窺基大師在山上住的時間久了一點，到中午，道宣法師是希望天人來送供養，表演一下給他看看，你看看天人來供養我，哪裡曉得那天天人沒有送供養來。到第二天窺基大師他們已經走了，第二天天人中午來送飯了，道宣律師就問他：你昨天為什麼沒有給我送飯來？他告訴他說：昨天有大乘菩薩在山上，滿山的護法神保護著，我進不來。道宣法師聽了，一身流汗，才曉得人家那個大乘戒跟小乘戒不一樣。所以大小乘結罪都不相同，小乘結罪是論事不論心，大乘結罪是論心不論事，這個不相同的。那這圓教是大乘當中的大乘。『若依圓宗所斷之惑』：

　　【一迷一切迷。一斷一切斷。】

　　這是圓宗，所以這種根性的人就太難了。在我們中國歷史上，過去方東美先生所講的，中國歷史上只有一個人，再沒有看到第二個人，哪一個人？禪宗六祖大師。六祖以前沒有看到這種人，六祖以後，也沒有發現第二個，那是『一斷一切斷』，一悟一切悟，這是真正圓宗。其餘在中國我們所看到的，多半慢慢培養到最後入了圓宗這個境界，這樣的人有，也有不少。那是過去生中的善根，這一生遇到圓頓的緣，慢慢培養，在這一生成就。所以這段非常重要，我們也不能夠把它誤會。所以我們的修學還是要從事相上老實來修，圓是沒錯，我們自己做不到。圓人心地清淨，順境裡面不生貪愛，逆境裡面不生瞋恚，換句話說，無論在什麼境界裡頭，他的心永遠是平靜的，這是圓人。我們想一想我們的心在人事環境、物質環境是不是平靜的？如果不是平靜的，那就學不得，那一學，問題就嚴重了。還是要按部就班，自己屬於哪一類的，還是學哪一類的好。這是古人把一切眾生分為五大類。這五大類，或者是四教、五教，說實在話，都是我們中國祖師們分的，不是釋迦牟尼佛分的。釋迦牟尼佛當年說法是應機而說的，哪一個來問，隨問隨答，沒有分類，是佛教傳到中國來之後這才分的，便利於教學。我們再把文念下去：

　　【如夢所見事。】

　　這底下用比喻說：

　　【一切皆非。剎那覺悟。一切皆是。】

　　迷了，『一切皆非』；覺悟了，『一切皆是』。

　　【非待斷卻夢中物。亦非留著夢中物。故云無斷無不斷也。又尚無有斷。豈可更言無斷。】

　　說實在話，這個斷跟不斷都說不上。怎麼說不上？說斷或者說不斷，那真有這個事情才行。事實的真相不是如此，事實真相就像《金剛經》上講的，「一切有為法如夢幻泡影」，這個地方用夢來做比喻，這是事實真相。你說它有，它沒有自性，沒有自體；你說它沒有，它又有相，就像作夢一樣，實在是非有非無。你了解這事實真相，有無兩邊你都不執著，你也不會說這個是有，也不會說它是無；說它是有，說它是無，你已經分別執著、起心動念，已經迷了。覺悟的狀態之下絕對沒有這些妄念，事實是擺在那裡清清楚楚、明明白白，不會起心動念，夢中如是，我們現前這個世界也如是，看得清楚，聽得清楚，絕不起心動念，這就對了。

　　眼前境界是什麼？夢境、幻境，所以這個有叫幻有，佛法叫妙有，妙有非有，真空不空。《心經》裡面講得很清楚、很透徹，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色是什麼？色就是形相、物相，是一不是二，色空是一不是二。如果把色空分做有無，那就錯了，它是一樁事情，這是最難懂得的，這就是事實真相。真正明白事實真相，你在事實真相才不起心、不動念，不分別、不執著。不起心、不動念，不分別、不執著，跟諸位說，這個戒律就是圓滿的。戒是清涼，戒是自在，因戒得定，這種戒這叫性戒，就是本性之戒。戒律是防非止過！真性裡頭沒有非也沒有過，這個戒是圓滿的戒，這個定是自性本定，這個智慧是自性本來具足的智慧德相，是這麼一樁事情。不但權小不知道，實教菩薩也不能透徹完全的理解，這是事實真相。

　　今天我告訴鄭居士，整個佛法一言以蔽之，它說些什麼？這部《大藏經》它講什麼？要用佛經上話，說作諸法實相；要用現代話來講，宇宙人生的真相。你才曉得佛教經典與我們是什麼樣的關係，宇宙是我們生活的環境，人生就是本人，整個佛法講的是我們本人，我們生活狀況，這個關係多密切，沒有比這個更密切。他今天告訴我，現在教育界對佛法，佛教教育逐漸慢慢重視了。這是應該的。這是真正的教育，真實的教育，教你認識自己、認識生活環境，這就是菩提，這就是大覺。覺悟的人不會起心動念，起心動念尚且沒有，怎麼會為非作歹？那不可能的事情！這下面有兩個問答，做為這一章的總結，這兩個問答問得好。

　　【問夫真如者。是諸法實相。體性空寂。本自湛然。離諸句數。不可分別。云何此說分十真如耶。】

　　這個問得很好，『真如』怎麼還可以講十個，它不是只有一個，哪還有十個？實在講，連一也不能說，怎麼可以分十個？實在講是一，既然是一是真相，真相就不可說，不但不可說，也不可思。你一思惟、一想像，就錯了，所以說不可思議。思是思惟，議是什麼？議是言說，就是議論。不可思議，那是真的。但是這個不可思議，幾個人懂得？我們塑造的諸佛菩薩的像都不可思議。你看那個佛像，他也不思，他也不議，他坐在那裡不動，他所代表的就是不可思議，他所代表的就是諸法實相，幾個人看得懂？這個味道就深了，味道非常濃。唯有圓教上上乘人他懂得，以下的都不懂。不懂怎麼辦？不懂就得要指示、要教導，指示、教導，那就不能不用分別。這個分別不是真的分別，而是教學的手段，是教學的方法，絕對不是目的。隨著眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，所以所謂的分別就是不分別，執著就是不執著，就這個意思。諸佛菩薩哪裡真的有分別執著？沒有，決定沒有，隨順眾生，這才跟你講十種真如。我們看：

　　【答。疏云。體雖湛然。】

　　體是什麼？本性，性體就是前面所講的「空寂湛然」。空寂湛然這四個字是形容真性的，形容真心。誰的真心？我們自己的真心，一切眾生的真心本來就是這樣子的。現在有沒有變？沒有變，永遠不變。所以佛在《華嚴》裡面才說出這個真相，一切眾生本來成佛。他本來成佛從哪裡看？就是從你自性性體上看的，從來沒有變過。體沒有變過，體要變了，它就不是真實的，真的就不會變，會變的就不是真的，真心。那今天你會變的是什麼？會變的是妄心，那不是真心，這妄心。我們今天在六道裡頭受這個罪是妄心蓋覆了真心，真心如如不動。我們把真心迷了，不認識了，把妄心當作真心，《楞嚴經》上講得詳細，《楞嚴》上有比喻，認賊作子，冤枉搞六道輪迴。佛法就是教我們認識自己的真心，認識自己本人，禪家所講，「父母未生前本來面目」，要認識自己。《疏》是清涼大師的，為我們解釋的，『體雖湛然』，性體湛然，沒錯。

　　【隨緣有異。】

　　隨什麼緣？大體上來說，十法界，十法界就不一樣，就不相同了。就好像我們用黃金，這個金是不變的，金是體，湛然的，金是體，我們把這個黃金塑成佛像，這個黃金做成佛像，那個黃金做一個菩薩像，佛法界跟菩薩界不一樣。再把黃金做個餓鬼像，那個鬼像跟你又不一樣，黃金一樣，分量也一樣，你到外面去賣價值也一樣的，都是一致的，完全一樣，它形像不一樣。如果從體上看沒有兩樣，十法界就是一法界，一真法界；如果從現象上看，這十法界完全不一樣，苦樂完全不相同，『隨緣有異』。

　　【即真如體本無有異。但對障染粗相。即證不同。遂說有異。】

　　這十種真如就是講的十法界。這個說得不一樣是什麼？十法界眾生二障，煩惱障跟所知障污染有粗淺不相同，有的染污得很重，有的染污得很輕，愈往上面去染污就愈輕，愈往下面染污就愈嚴重。這麼樣分出來的，不從體上說，體決定沒有染污，相上有染污，相既然有染污了，作用就不同。底下又問：

　　【似於何者。】

　　這似於是像什麼？請你舉個例子說像什麼？下面就舉例說明了。

　　【答。疏舉喻云。】

　　清涼大師在註解裡頭舉個比喻說：

　　【如陶冶塵滓。鍊磨真金也。】

　　我們知道這個金從礦裡面採出來，裡面摻著有沙石、有泥土，必須要冶煉，然後才能夠提煉出純金，就像冶礦一樣。用金來比喻真如本性，比喻我們的真性，用這些礦、這沙石比喻的染污。一樣的道理，我們提煉的時候也要經過好幾道的手續，先把那個粗的東西淘汰掉，然後細的，再微細的這個純金才提煉出來。就好像我們這十法界一樣，煩惱習氣，先把三惡道的習氣斷掉，然後再把人天習氣淘汰掉，再把二乘淘汰掉，再把菩薩也淘汰掉，那就成佛了，就是純金了，要這樣一層一層去淘汰，一層一層來冶煉。方法、手段、速度快慢因人而異，也不是完全一樣的，為什麼不一樣？從我們表面上看，每個人出身不相同，生活的環境不相同，所受的教育不相同，所處的這個社會背景不相同，教學方法手段自然不一樣，這是從表面上來看，我們凡夫能看到的。其實這能不能看得完全？不完全，差得太遠。怎樣才看得完全？還得看這個人生生世世過去生中久遠劫修習的善根福德因緣，這樣才能看得準，這就不是一樁容易事情。然後使用這個方法，那的確圓滿就很周到，決定有效。就如同大夫看病一樣，真正高明的大夫給你診斷的時候，一定能夠找到你病的起因，那真叫對症下藥，藥到病除了。絕對不是頭痛醫頭，腳痛醫腳，那不是一個高明的大夫；要找到你得病的這個根源，從那裡下手。我們今天佛法也是如此，所以諸佛菩薩他們有大智慧、有大的能力神通，他能夠觀察到你過去生生世世的業緣，他教你的方法很容易成就，那個方法就正確了。

　　現在這些出家的法師沒有這個本事，只看到你表面，看你、摸摸你，發燒，趕緊找個退燒藥吃一吃，這燒怎麼發的？不曉得從哪裡發的。所以往往這個藥下去，眼前有一點點小效果，後面有副作用，為什麼？不能治根，不知道他病怎麼發的。這就是我們眾生沒有福報，不能遇到諸佛菩薩為我們說法。但是諸佛菩薩實在也是慈悲到了極處，知道末法眾生業障深重，諸佛菩薩不住世了，所有一切這些法門方法都不甚靈驗；換句話說，治不了病。實在說不但治不了病，還病上加病，本來你對這個世間妄想分別執著就夠多了，再一學佛，又加上佛法的分別執著，這就是病上又加病，這個就麻煩，太難太難了。所以佛給我們留下一服叫阿伽陀藥，是萬病總治，這就是念佛求生淨土的法門，這個法門無論對什麼樣眾生，無論對什麼樣的根性，絕對有效。所以即使在華嚴會上，華藏世界，一真法界，這四十一位法身大士到最後還是念阿彌陀佛求生淨土，你就曉得這一服藥的價值。一切病總之你修這個法門是決定不錯。也就是說，我生病了，遇不到好的大夫，沒有人來給我開藥方，我用這個藥就不會錯，只好，絕對不會變壞。所以這一服藥，一切諸佛讚歎，一切諸佛宣揚，一切諸佛勸眾生念佛求生淨土，就這句佛號就能夠把你的所有塵沙慢慢統統給你洗刷乾淨，把你的真性給提煉出來。

　　你看楞嚴會上五十二同倫，最後一層一層提煉，就是圓教圓滿成佛了。他用什麼方法？一句阿彌陀佛，就是一句佛號念到底。用功的方法，大勢至菩薩最後兩句話就是教我們用功方法，「都攝六根，淨念相繼」，八個字，你看多簡單。什麼是六根？眼耳鼻舌身意。眼，不要看世間形形色色，什麼也不要看；耳，什麼也不要聽，乃至於意，什麼都不想，專念這句佛號，淨念相繼，這個淨就是清淨心去念。什麼叫清淨心？不懷疑，心清淨了，不夾雜，心就清淨了。我們念佛人最大的毛病，就是對這個佛號有懷疑，或者不懷疑了，夾雜，念這個佛號，心裡還想東想西，所以這個功夫不得力。真正做到不懷疑、不夾雜，這叫淨念，相繼是這一句佛號念念不要中斷。

　　現在北京黃念祖老居士，一天念十六萬聲佛號。我在美國，他帶信來告訴我，他現在一天念十六萬聲。老居士給我們做一個榜樣，他今年八十歲了，放下萬緣，真正做到都攝六根，淨念相繼，沒有一個不往生，沒有一個不成佛。這就像是冶金一樣，像陶冶提煉金礦一樣，這種方法效果非常的顯著，非常明顯，也非常的快速。你只要肯用這個方法，三個月就見效，半年，真用功的人，半年的功夫脫胎換骨，不一樣。學佛，我們這個形象就是招牌。學佛學得愁眉苦臉，學得一身的病痛，人家一看到，佛不能學，你看學佛都這個樣子。這學佛的人身體愈來愈好，愈來愈年輕，又不生病，這學佛人好，我們要學佛，招牌。自己不得受用，怎麼能叫別人相信；自己得到真實的利益，別人看到了就羨慕。三福末後，勸進行者，拿什麼勸？拿這個樣子去勸他，就行了。

　　今天下午，趙福崇先生來看我，他問我說：法師你為什麼身體這麼好？念佛。他從前學密，他現在密不學了。他說我現在念佛，身體還是不好。念的功夫不夠。他說是的，妄念很多。我說不要再打妄想了，所有一切妄念統統不能解決問題，只有增加苦惱。為什麼去打妄想？為什麼不想佛？要想，想阿彌陀佛，要念，念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不想，是什麼也不念，這叫真正念佛人，念到心清淨了，身體自然就健康，你的身體體質自然就起變化了。心地清淨，你這個身體細胞結構一定符合於自然，那就是最健康；動一個念頭，裡面這個細胞組織就改變，改變就發生障礙，這個障礙就是病痛，就是疾病的根源。所以病從哪裡來的？妄想來的。所有一切的病根都是妄想，不打妄想的人永遠不會生病。這後頭幾句不要講了，這諸位看看就明白了。

　　好，我們今天就講到此地。