淨土大經科註（第四回）　　（第四七四集）　　2017/7/5　　英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區　　檔名：02-041-0474

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第一Ｏ四二頁第六行看起：

　　「夫淨土乃一切世間難信之法，於此能信，是即無相智慧。」念老在這一開頭就告訴我們，這個法門，不但是在我們這個世間，是無比殊勝的法門，即使是在十方三世一切諸佛剎土，都是難信之法。所以底下的話，是祖師們常常樂道的。能信是即無相智慧，無相智慧這句話不好懂，這句話是大乘空慧的現象。確確實實明瞭一切法是假的，不是真的，在一切法裡頭，能夠不起心不動念，當然更不可能有分別執著，這叫無相智慧。無相智慧，換句話說，就是禪宗所說的，大徹大悟，明心見性。大徹大悟是從無相而顯現的，這個智慧是自性本來具足的，不是學來的，本來具足的，這是事實真相。除這個之外，都是幻相，都是妄相。無相智慧是真相，心地清淨，一念不生，具足大圓滿智慧。大圓滿智慧是自性本有的，這個時候現前了，障礙沒有了，智慧現前，佛說這個他能信，他不懷疑。能信的人，見阿彌陀佛、見極樂世界，確實輕而易舉，他想見就見到、想看就看到。

　　念老下面引《金剛經》的話說，「如《金剛經》云：聞是章句，乃至一念生淨信者，……是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。又」，還是《金剛經》上的話，「其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相，無人相、無眾生相、無壽者相。」這都是《金剛經》上的話，我、人、眾生是形相，壽者是壽命，壽命的長短是屬於壽者，衍生所有一切物質現象存在的空間與時間。這些現象都看破了，都不會起來了。

　　眾生有沒有？有。壽者有沒有？有。有相跟無相同時存在，一生一切生，一滅一切滅。好像這個大螢幕，我們按下頻道，屏幕上的相就出現了，同時出現。實際上不是同時，有先後，有先後次第，但是這個先後次第，我們覺察不到，也就是說它的速度太快了。一秒鐘它的生滅次數，是二千二百四十兆，單位不是萬，不是億，是兆。一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，我們覺察不到。我們能夠覺察的，大概是二分之一秒、四分之一秒，再快就看不到了，肉眼的能力很有限，要知道。所以見不能用眼見，用什麼？用見性見色相，用聞性聞音聲，用六根的根性就能照見五蘊皆空，就看到真相，那是真心。我們現前用的是妄心，妄心就是生滅心。我們一分鐘能見到的相分很粗，換句話說，許許多多的幻相重疊在一起，被我們看見了。個別的幻相決定見不到，它就在你面前，眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，六根沒有辦法接觸到，這是事實真相。

　　我們學佛這麼多年，對佛經上講的現象，還是感到懷疑，它到底有多快，生滅的頻率到底多快？佛經上有說，我們聽了不能接受，不以為然。當我們看到量子力學家的研究報告，我完全相信了，這是經過科學的證明。量子力學家告訴我們，量子的生滅頻率很高，高到無法計算，跟佛在大乘經上講的完全相同，我們對於佛經才相信，不懷疑了。

　　如果沒有量子，那只有一個方法，自己禪定到一定的功夫，豁然看見了。大乘佛法裡面修行人，無論在家出家，定功，因戒得定，因定開慧，定到某個一定的程度，智慧豁然現前。正是所謂小悟開小慧，大悟開大智慧，徹悟就能見性，也是經歷很多層次，定功不斷的加深，一直到明心見性。宗門用這個方法，教下也用這個方法，教下叫止觀，止是放下，觀是覺悟，同一個道理，止是放下，觀是看破，明白了。明白之後怎麼樣？妄心就不動了。妄心不動的時候真心就現前，真的本無動搖，真心本來不動，你回歸到不動，妄心止住了，真心現前。妄心就是虛妄，動它起作用，不動它不起作用。這個道理要曉得，我們能夠看到宇宙，能夠觀察到太空，能夠看到細菌，在顯微鏡下面小的，大的，藉著儀器都能看到，能看到的全是假的，沒有一樣是真的，這個要知道。《心經》裡面告訴我們，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識，亦復如是」，大乘教裡頭這樣的句子很多，都是提醒我們一定要見性，見性問題才能解決。見性以後再聽到淨土，完全能接受，功夫不夠的人，用念佛的方法快速成就。

　　《破空論》上說，這蕅益大師說的，「設復計有少許我人等相，決不能信此經」。此經是講的《金剛經》，《金剛經》是屬於般若，對於般若經上所說的看不懂。單單講這物質現象是假的，我們就很難接受，明明是真的擺在我面前，它怎麼是假的。深入大乘經典的人能接受，佛在經上講的可以接受，他心清淨，知道清淨心的境界，跟我們一般起心動念，確實不相同，確實不一樣。所以佛常教我們用心，要用真心，不要用妄心，用真心你就成佛了，用妄心你還是凡夫。怎麼樣用真心？離一切相真心就現前，把一切相放下，假的不是真的，不要受它干擾，真心如如不動，沒有起心動念，沒有分別執著。

　　我們把它分開來看，凡夫見色聞聲，六根接觸六塵境界，都是起心動念，極其微細的起心動念。但是它的變化非常大，也就是經上給我們說的，一彈指三十二億百千念，起心動念。從起心動念就生起分別，由分別生執著，六道凡夫。阿羅漢的定功智慧比我們高，他知道一切法是假的，六根接觸六塵境界，他還有起心動念，沒有執著，阿羅漢還有分別，沒有執著。到菩薩，功夫比阿羅漢高，菩薩不分別，不但沒有執著，分別沒有了，比阿羅漢高。再提升一級，能做到不起心不動念，這在大乘教裡稱為法身菩薩，也就是我們常常看到的，沒有起心動念、沒有分別執著。到不起心不動念，那是破一品無明見一分本性，見到真性了，他六根對六塵境界，沒有起心動念。示現在人間，我們看起來，跟世間一般人沒什麼兩樣，實際上不同。不同就是我們六根在六塵上，起心動念，分別執著；他六根在六塵境界上，不起心不動念、不分別不執著。我這幾句話就說明，佛、菩薩、阿羅漢、凡夫有什麼不一樣，這就說清楚了。

　　我們修行怎麼個修法？一定要知道，就是六根在六塵上面修行。修什麼？我們先修不執著，執著放下了。真放下了，證阿羅漢果，超越六道輪迴。不可以執著，這是我的，那是你的，這都屬於執著。分別這個身是我，這個衣服是我的，從分別起執著，阿羅漢沒有了，菩薩也沒有了。菩薩比阿羅漢高，不但沒有執著，連分別也沒有。不分別，就肯定遍法界虛空界一切萬法，跟自己同一體，這是菩薩境界，阿羅漢、辟支佛還沒到這個境界。最高的，佛陀，六根在六塵境界裡，不起心不動念、不分別不執著，明心見性，見性成佛。

　　我們看蕅益大師的《破空論》，接著看底下這一句，「設於此經信解受持，決能了達我人等相，當體即是無相。」好！講得真好。一經通一切經通，你對《金剛經》信解受持，能了達我人等相，當體就是無相。《心經》上說的，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，就是這一句的註解。什麼叫當體即是無相？《心經》上這幾句話，當體就是無相。「可證能信之妙德，舉體即是無相智慧」，佛說這個你為什麼能相信？你為什麼能接受？你入了境界，你完全看到事實真相，佛看到了，法身菩薩看到了，你也看到了。

　　再回過頭來，「蓋此淨宗乃最極圓頓，超情離見，不可思議之微妙法門」。這是淨土宗，沒有比這個更圓更頓，圓是圓滿，絲毫欠缺沒有，頓是快速，一生數十寒暑，就能保證你往生極樂世界，見性成佛，這超情離見是到極樂世界去證得的。「若人於此法能生實信」，你真相信了，「信事信理，信因信果」，信自己能往生，信阿彌陀佛決定來接引，這是「信他」，信有這六種，這六種信你統統具足，這叫實信。所以下面說，「如是六信具足，當知其人，亦必超情離見，與無相智慧相契」，相契合。

　　「是故經中《獨留此經品》曰：若聞斯經」，這就指我們現前這個經本，這部經，你要聽到了，你要看到了，「信樂受持，難中之難，無過此難」。《獨留此經品》裡頭，有這四句話，你聽到這部《無量壽經》，或者是這部《阿彌陀經》，你能夠信，能夠喜歡，能夠接受，持是依教奉行，能夠依教奉行，難中之難，無過此難。所以我們這些人遇到這個經，也相信，也學習，學了幾十年功夫不得力，什麼原因？這幾句經文，幫我們說出了答案，能信，能依教修行，難中之難，世出世間一切法裡頭，沒有比這個更難。

　　為什麼你一聽就相信？佛經上說過，你過去生中曾經供養無量諸佛，不是一生一世修來的，生生世世累積這個功德成就的。所以聽到這個經，叫他一門深入，他真幹，叫他長時薰修，他也肯真幹，我們就知道這個人善根深厚，跟一般人不一樣，一般人沒有這麼深厚的善根，真是難中之難。有這樣的深厚善根，他完全接受，依教奉行，三年五載，就有很好的成就現前。心地清涼自在，對世出世間一切法，執著放下了，六根對六塵境界，有很好，沒有也很好，不放在心上。對於佛所宣說的無量法門，你看到《大藏經》，恭敬禮拜，歡喜讚歎。無論哪個人，修學哪個法門，都好，不必計較。如果要論成就，圓滿的成就、究竟的成就，那只有念佛求往生，其他的法門不能跟淨宗相比，這個事實我們要知道。

　　我們接著看這後面，前面說「取相分別，雖種大福田，求出輪迴，終不能得。是乃取相之過」，著相。我們修學這麼多年功夫不得力，什麼原因？就這四個字，取相之過，著相，樣樣都認真，沒真放下。我們再看下文，「今云若以無相智慧，植眾德本，當生佛剎，永得解脫。是乃離相求生之功」。一句話把我們的病根說清楚了，只要離相求生就成功了。看下文，今云若以無相智慧，植眾德本，當生佛剎，永得解脫。是乃離相求生之功也。「或入三輩」，上中下三品，三輩往生，「或墮疑城，關鍵所在，已昭然若揭矣」，真的給我們講清楚講明白了。「身心清淨，遠離分別者，蓋無相智慧」，無相智慧是什麼樣子？這裡說得很好，「即萬法一如，染淨平等，故身心清淨。淨念相繼，自然遠離分別」，不再執著了。

　　「或疑淨宗以厭離娑婆，欣求極樂為願，如是欣厭，豈非分別」，這也都是祖師大德說的，佛經上講的，這幾句話好像自相矛盾，喜歡極樂世界，厭惡娑婆世界，這不是分別嗎？《妙宗鈔》，智者大師的著作，說得好，「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍。蓋捨之若極，則萬緣放下，六根寂靜。取之若極，則六字洪名，一念單提。如是念佛，何異於不取不捨，故云亦非異轍」。這一段講得好，這是教給我們念佛的方法。

　　又《彌陀要解》裡頭說，《要解》是蕅益大師的，「答曰：設不從事取捨，但尚不取不捨，即執理廢事。既廢於事，理亦不圓」。如果通達全事即理，「則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。如是妙諦，實非情見所能及」。情見的對面是智見，情見，六道凡夫，裡面帶著有情有欲；菩薩般若智慧現前，情欲沒有了。凡夫見的，幻相；菩薩見的，真相，妙諦是真相。妙在哪裡？有無一體，生滅一體，生滅同時，有無不異。放下七情五欲，七情五欲根本就不可得，是放下什麼？實在講是放下對於情見的執著。情見的是事相，只要不執著，不分別不執著就對了。那不起心不動念你就圓滿了，不起心不動念是佛的佛見；有分別執著是凡夫知見。阿羅漢有的時候還有習氣，確實他沒有執著了，他有習氣，這樁事情，佛在經典上也講得很清楚，我們能夠理解。

　　所以大乘經上講的一切法，用的名字叫妙諦，我們世間人現在，用的術語叫真理，妙諦就是真理，事實的真相。真理是不二，二是假的，凡夫情見，不是事實真相；事實真相是妙諦，我們見不到。量子力學家在近代二十年當中，由於儀器的進步，發現了量子，原子、電子、粒子不是最小的，中子，微中子，也叫量子，這是最小的，不能再分了，再分沒有了。佛法叫做鄰虛塵，鄰是鄰居，鄰居是什麼？鄰居是空的，所以你不能分，分它就沒有了。這個東西被現在量子力學發現了，看到了，所以把結論告訴我們，根據量子力學家的研究，所看到的真相，是沒有物質這個東西。物質從哪裡來的？從心想生，跟佛經說的一樣，「一切法從心想生」，心想它就現，心不想它就不現，妙諦。實際上我們對整個宇宙，看法錯了，想法也錯了，對待的心態也錯了。真相不能說有，不能說無，不能說大，不能說小，為什麼？大中有小，小中有大。換句話說，在自性裡頭，沒有一法是對立的。那一法呢？一法是一體，不是對立，是一體。體是什麼？體是本性，當人自性，就是我們自己自性。自性是一個，是相同的，十方諸佛如來自性，跟我的自性是一不是二；彌陀、釋迦的自性跟我的自性，也是一，也不是二。動植物的自性，六道眾生的自性都是一體，是我們有情見，把它看錯了。諸佛菩薩給我們講的是妙諦。

　　所以蕅益大師說得好，若達，通達，真的是通達，若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。如是妙諦，實非情見所能及。「求生淨剎者，至心信樂，願生彼國也」，這句話重要。我們求生淨土，求生極樂世界，至心信樂，至心，真心。不能用妄心，用妄心功夫不得力，跟極樂世界不相應，所以這個願會落空。如果用真心，真心是什麼？真心沒有念頭。換句話說，阿羅漢有少分的真心，不圓滿；菩薩用到真心，但是也沒有圓滿；成佛就圓滿了。所以法身菩薩明心見性之後，到哪裡修行？他們到實報莊嚴土，這個地方統統是證法身的人修行的道場。在這個道場裡面，見到法身如來、報身如來，從法身現報身，現報身是為度報身菩薩。極樂世界最殊勝的地方，它的方便有餘土、凡聖同居土都彷彿像實報土，所以稱為極樂，我們要真的嚮往，至心信樂，願生彼國。

　　「如是求生，是乃舉我介爾一念心願，投入彌陀無邊願海。亦即攝彼一乘無邊願海」，翻過來看，「入我介爾一念心中」。你看我這一念，佛一乘無邊願海，合而為一了。「是故十念必生，有願必滿」，這才能把這兩句話肯定了，不再懷疑了。十念必生，有願必滿，只要你想去，一定可以滿你的願。「趣佛菩提，因中即發菩提心也。果上則是必補佛位，究竟菩提」，果上就成佛，因上是發菩提心，果上是成佛，趣佛菩提是果。「以上六句即是今經之宗。發菩提心，一向專念。如宗而修，故當生佛剎，永得解脫。」這一部經，可以說字字句句，一個字不能放過，一句不能漏掉，真正是保證我們一生往生極樂世界，親近阿彌陀佛，圓證無上菩提。決定不是假的，佛不是用這些話來哄哄我們的，不是的，句句都是真話。我們要牢牢記住，認真努力，信、願、持名，把我們的起心動念分別執著念掉，感應就現前了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。