淨土大經科註(第四回) (第四六六集) 2017/6/27 英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區 檔名:02-041-0466
諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》,第一O二九頁,從第一行看起。這是科題,「勸知惑苦以斷眾疑」。經文有四大段,第一大段是「喻」,比喻。分三個小段,第一是「問」。請看經文:
【譬如轉輪聖王有七寶獄。】
是牢獄,監牢獄,七寶造的監牢獄。
【王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。】
下面問:
【而以金鏁繫其兩足。諸小王子寧樂此不。】
念老的註解說得很清楚,這一品經繼續前面,勸我們「斷疑去惑」,要把懷疑,要把迷惑斷乾淨。第一段裡面是講「王子被囚為喻」。《嘉祥疏》裡頭說:「轉輪王喻無量壽佛。七寶宮殿喻其淨土」,就是極樂世界。「王子得罪喻疑心之人過」,我們對於佛陀的經典懷疑,不能完全接受,不能相信,用這個來做比喻。金鎖比喻的是他往生在蓮花裡,前面跟諸位報告過了,花沒有開,在七寶池中花沒有開。什麼原因?疑沒有斷,迷惑沒有去掉,沒放下,感得這樣的果報。實際上我們能夠理解,即使是往生到邊地疑城,也很難得,雖然說像坐監牢獄一樣,它有期,它不是無期的,前面經文說得很清楚,最長五百年花才開。花總歸是要開的,只是開花早遲不一樣,功夫好的,到極樂世界就花開見佛,這大概都是上品往生的,上品上生、上品中生、上品下生,到那邊花就開了,中品、下品時間長一點,下下品時間就更長了。但是它還有一個疑城,比下下品的時間還要長,就是這個地方這個一段所說的。
我們如果對佛說的能相信,憑什麼相信?憑佛所說的。佛怎麼會說假話?妄語是佛門的大戒,不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,佛教我們不妄語,他自己怎麼可能妄語?這是一定要相信的。你相信你就有福報了,這個福報之大無法想像,為什麼?你在這一生當中就能超越六道輪迴,往生極樂世界。超越六道輪迴,六道輪迴之苦永遠斷掉了,叫斷究竟苦;往生西方極樂世界得究竟樂,沒有比這個更樂的。這是我們不能不知道。決定不能夠疏忽,機會不容易遇到。
佛經上常說三途去不得。三途是餓鬼、地獄、畜生,這三道。佛說的話我們要相信,佛說三途一墮五千劫,麻煩大。一劫,我們不要說大劫了,就是一個小劫,時間都是天文數字。佛在經上常說的,一個小劫一增減,人的壽命,最長的時候八萬四千歲,一百年減一歲,減到十歲,止住了;然後從十歲每一百年加一歲,加到八萬四千歲,這樣一增一減叫一個小劫。墮到三途,就是三惡道,要多久的時間才有一個機會讓你出頭?就是又到人間來,人間、天上這兩道,什麼時候才能夠遇到一次這個緣分?佛說五千劫,五千劫才遇到一次人天福地,不是好玩的。我們對於佛的話要特別認真,時時處處不能把它忘記,放在心上,句句是真話,句句是實話,真實語,一定要相信。
前面世尊勸我們,念佛求生淨土,又給我們說出極樂世界的狀況,有兩個特別之處,一個是懷疑佛菩薩所說的,但是他還肯念,半信半疑,還是肯念,生到極樂世界就是邊地疑城。前面說了,「五百歲中,不見三寶,不知菩薩法式」。這個五百歲是我們地球上,我們這裡的五百歲,在極樂世界不算很長。極樂世界的人無量壽,這個要知道,佛無量壽,每個往生的人都是無量壽。無量壽,這五百歲算什麼?像我們這個壽命,還不像看五分鐘一樣?真的是這樣的。
在蓮花裡面,花沒開,在蓮花裡面,這一段是比喻,王子做錯事情了,國王把他關到監牢獄去。這個監牢獄是七寶造成的,專門囚禁王子的,不是一般人,一般人哪有這麼大的福報?坐在監獄裡還是享福。底下講的,『層樓綺殿,寶帳金床,欄窗榻座,妙飾奇珍,飲食衣服,如轉輪王』,這就是這個七寶監獄裡面狀況。但是他戴的是腳鐐手銬,這個腳鐐手銬不是鐵的,是金的,是金鎖。戴上這個,這些小王在裡面他能快樂嗎?為什麼不能快樂?他自由失去了。
念老的註解我們念一遍。從《嘉祥疏》的後半段看起,我們看經文倒數第三行第二句看起,「(如轉輪王)喻於花中受快樂自在。合喻可知。層樓,即重樓」,三層以上的,「床者,人所坐臥者。帳者,床帳,張施於床上者。榻」,小床,我們叫小床,「長而低者曰榻」,小床。「鏁即鎖。妙飾奇珍者,以奇異珍寶作為巧妙裝飾。」王子犯法,國王給他造的監獄,不讓他自由。這些小王願不願意去坐監?下面一段是答覆:
【慈氏白言。】
『慈氏』,彌勒菩薩。佛叫著彌勒菩薩的名號告訴他這個比喻。
【不也。】
他不會快樂。
【世尊。】
稱佛的德號,世出世間最尊重的老師。
【彼幽縶時。】
『彼』是指小王。這些小王犯罪,做錯事情,被關在監牢獄裡面去,不自在,自由失去了,他怎麼會快樂?所以說:
【心不自在。】
他的心求脫離,就像往生的人在蓮花裡,希望花開,同樣的狀況。下面這段經文:
【但以種種方便欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。】
他總是想方法,這『方便』,想法子,怎麼求早一天從監獄裡出來。必須要輪王歡喜了,不再責怪你,你才能出來,才能得解脫。
下面一段文,「合」。「合被囚」。
【佛告彌勒。此諸眾生亦復如是。】
『此諸眾生』是指我們,我們在這個地球上,在釋迦牟尼佛的凡聖同居穢土。
【若有墮於疑悔。】
『疑』是對佛,『悔』是對自己。
【希求佛智。至廣大智。】
這是疑惑,第二,疑惑佛智慧。
【於自善根。不能生信。】
這兩句話很重要。佛說我們有智慧,我們有善根,我們自己不相信。為什麼?今天我們的智慧不能現前,我們的善根不能起作用。不是沒有,我們每個人,或者我們講每個生物,都有跟如來同樣的智慧、同樣的善根、同樣的福報,智慧、善根、福德、因緣都是說不盡的。不是沒有,真有!我們失掉了,這個失掉不是真的失掉,迷失了。怎麼迷的?起心動念,第一個迷,迷從這來的。起心動念是一念不覺。覺,不起心不動念;不覺就起心動念,迷了。佛陀教導我們,教什麼?教我們破迷開悟,迷沒有了,就開悟了。
惠能大師開悟的時候,說了五句話,把佛法就講盡了。佛法是什麼?能大師這五句就是標準答案。第一個,本自清淨;第二個,本不生滅,不生不滅;第三個,本自具足;第四個,本無動搖;第五個,能生萬法,萬法包括十方三世一切諸佛的剎土,能生能現,這話要聽懂。既然都是自性所現的,自性是一,沒有第二個,十方如來跟我同一個自性。自性就是真心,我們講真心妄心,大家好懂。自性是真心,能生能現,能生能現什麼?就是這整個宇宙。通常在佛經裡面講的十方三世,十方是我們居住的空間,東南西北,四維上下,叫十方;三世,過去、現在、未來。過去無始,未來無終,這裡面所有一切萬事萬物,我們六根所接觸到的,統統是自性變現出來的。自性本身如如不動,遇到緣它能現。我們凡夫遇到的是什麼緣?迷惑,一念不覺。接著怎麼樣?念念不覺。這就是六道凡夫。佛菩薩憐憫眾生,示現在世間。佛菩薩示現不迷,所以叫常寂光土,叫實報土。下面迷而不覺,迷得輕的,阿羅漢、辟支佛;迷得重的,六道凡夫。六道凡夫全迷了;阿羅漢、辟支佛覺悟了,小悟,不是大悟。小悟,住方便有餘土;菩薩大悟,住實報莊嚴土。佛回歸常寂光,四土裡頭常寂光淨土,那個裡頭沒有現象,沒有物質現象,也沒有精神現象,精神現象所謂是念頭,沒有念頭,不起心不動念,不分別不執著,是這麼一個狀態。回歸自性,遍法界虛空界你全都知道了,都明白了。真心所現的,真心有智慧,樣樣明瞭,樣樣不迷。這叫佛法。我這麼個說法大家好懂,不能懷疑,是真的,不是假的。
學佛就是回歸,除了回歸之外一樣也沒有。所以我們要曉得,整個宇宙是假的。不但我們在這個地球上,生命的時間不長,一百歲的人不多,這一百多年當中,見聞覺知,沒有一樣是真的。佛在經上常常用比喻來說,比喻用得最多的是夢,夢幻泡影。《金剛經》上說,「一切有為法,如夢幻泡影」,說了四個比喻,夢是主要的一個,「如露亦如電,應作如是觀」,露是露水,太陽出來露水就沒有了,不是真的。我們有沒有用佛教誨,來面對著六塵境界?如果能記住這一句話,「一切有為法」,有為就是有生有滅,就是夢幻泡影,能夠這樣看法,「應作如是觀」,你就能回頭,你就能覺悟。快速,頻率之高,《金剛經》也有比喻,「如露亦如電」,電是閃電,一剎那就沒有了,露是露水。我們要能夠把一切法都看成是露水、是閃電,怎麼樣?智慧就現前。什麼智慧?放下,把世出世間一切法統統放下,放下就回歸自性,問題就解決了,好!
可是,我們聽佛說了,人家問我們也能回答了,有沒有作如是觀?沒有,樣樣還認真,沒有把它看作夢幻泡影。真正看到夢幻泡影,見色看得清楚,聞聲聽得清楚,清清楚楚、明明白白,怎麼樣?不放在心上,對了,這個人就是菩薩。我們今天所做不到的就是,讀了佛經沒用上,依然還放在心上,把一切法放在心上。放在心上就是當凡夫,不放在心上你就是菩薩,菩薩跟凡夫差別在此地。佛怎麼樣?佛根本沒有起心動念,這就太高明了。我們起心動念,把起心動念不要放在心上,放下,就不要理它,假的,沒有了,像閃電一樣,亮一下就沒有了,要作如是觀。你要常作如是觀,觀個二年三年就成功了。成功是什麼樣子?清淨心現前,心不再放東西了,清淨心,清淨心證阿羅漢果。再提升一級,不但心清淨,分別沒有了,阿羅漢還有分別,沒有執著,分別、執著都沒有了,菩薩,比阿羅漢高一級,菩薩。最後把這一念徹底放下,就回常寂光,那就叫成佛。
佛跟人是一不是二,人是什麼?見色聞聲統統生妄想、分別、執著,統統都有,這叫什麼?叫煩惱。於自善根常生煩惱,本來是善根,一著相就變成煩惱。不著相,為什麼不著相?假的,它不是真的,根本就不存在。《心經》上說得好,「色即是空,空即是色」,這是用眼根來舉比喻,眼見色,你就分別色,你就執著色。經上講的,佛也用這個方法,不用這個方法眾生不懂,要用眾生的話說給眾生聽。但是眾生會聽的人不執著,明白了,不分別不執著,這是佛的好弟子,這是佛的真實弟子,他入門了。我們聽懂了,聽了還是有分別,還是有執著,麻煩就在此地。什麼時候真的覺悟了,所謂真的覺悟,自自然然不分別、不執著。凡夫有妄想、分別、執著,生生世世無始劫來,吃不完的苦頭,真苦。
如果真聽話,聽話就四個字,看破放下。我初學佛的時候,第一天老師教我的。我向他請教,佛門的殊勝,我聽方東美先生所說的,無與倫比,沒有一法能夠跟它相比,我向大師請教,佛門有沒有方法讓我們很快就能契入?老師聽了,看著我,我也看著他,我等他開示。他看我心浮氣躁,心浮氣躁不必說,說了等於零,一定恭敬心生起來,心定下來,沒有雜念,沒有妄想,沒有分別,沒有執著,這個時候老師就告訴你。我們互相看了半個多小時,房間沒有別人,我記得我們總共只有四個人,一下就沉下來,一念不生。完全靜下來了,老師開口了,「有」,就說一個字。他說有,我們馬上就振作起來,等了好半天才有,這注意聽了。我們這一動,章嘉大師就不說話了。等了差不多有十分鐘,我們就又定下來了,說了兩句話,「看得破,放得下」。第一次見面兩個小時,就說這麼幾句話,最後囑咐我,我今天給你講六個字,你好好去做六年。頭一堂課,六個字要做六年。放下什麼?起心動念,分別執著。真正放下了,智慧就現前,就看破了,整個宇宙人生,十法界依正莊嚴,它是什麼回事情,你統統明白了。第一天兩個小時,把佛法就講盡了,我們怎麼樣?聽不懂,話聽得懂,裡面的真實義是一竅都不通。所以老師末後這句話重要,好好去做六年,看破放下要做六年。
這個地方的比喻亦如是,最重要的,佛想盡方法讓我們生起真信,『於自善根』真正能夠相信,相信佛的教誨,言行身教,他做給我們看。我們看老師一生,無論在什麼時候,無論在什麼處所看到他,他心是定的,都在定中,宗門入定是面壁,他行住坐臥都在定中。希望我們學他那個樣子,別人來問你,隨問隨答,那是智慧,自性本具的般若智慧,自然流露出來答問。這段經文,後面這一段我們念下去:
【由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中不得出現。】
『亦復如是』,念老的註解,「舉事以合前喻」。『不得出現』,合「而以金鏁繫其兩足」,合這個比喻。我們再看下面經文:
【彼處華胎。】
在蓮花裡頭,蓮花不開。
【猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。】
說明蓮花清淨,蓮花是淨土,沒有穢惡。沒有穢惡的因,沒有穢惡的緣,當然就是極樂世界。但是它有範圍,你只能在極樂世界這個小地方,其他地方你去不了,不能夠具足六神通,遊歷諸佛剎土,這你做不到,你只能在蓮花範圍之內,這裡面享受。這享受,我們明白,超過欲界天、超過色界天,世間沒有法子形容。但是終極的往生目標沒達到,目標是什麼?見阿彌陀佛,在阿彌陀佛講堂聽經聞法、修行證果,這是往生極樂世界目標。極樂世界的人不需要飲食,所以他在那裡盤腿一坐,就可以坐幾千年,精神飽滿。為什麼要那麼長的時間?聽佛講經。聽到什麼為止?聽到大徹大悟、明心見性,成佛。
所以,阿彌陀佛的講堂就是佛學院,進入這個地方是凡夫,我們帶業往生生同居土,凡夫,小乘的資格都沒有;什麼時候離開講堂?明心見性,大徹大悟,這才離開講堂。換一句話,上幾堂課?一堂課。這一堂課每個人時間不一定,有人功夫好的、善根深厚的,很快,坐下來沒有多久他就畢業了,離開講堂就畢業。沒有畢業的人有神通,這怎麼回事情?阿彌陀佛四十八願的加持,在極樂世界真加持得上。加持你有能力化身分身,分多少身?數不清的。分身幹什麼?到十方世界去拜佛,聽經聞法,幫助諸佛如來普度眾生,是這麼個意思。這個科題裡頭,「合無樂」請看經文:
【然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。】
他的煩惱就在此地。往生極樂世界不是去享福的,是想在那個地方早一天成佛證果,早一天能報佛恩,幫助佛,給佛當助手,教化一切苦難眾生,這個願做不到。
下面我們看看,怎麼樣能夠離開七寶監獄。經文告訴我們:
【若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。】
這幾句話重要。
【往昔世中。過失盡已。然後乃出。】
『往昔』,我們做了很多好事,好事是功德;也幹了不少錯事,錯事是過失。無始劫以來到今天,我們出不了六道輪迴,六道輪迴是怎麼變現的?是三業不善所造成的,念頭不善、言語不善、行為不善造的惡業。念頭是意業,言語是口業,身體動作是身業,三業不善。三業怎麼不善?與煩惱相應。什麼是煩惱?貪瞋痴慢疑,問題在這裡,與這個相應。外面,六根對這六塵,色、聲、香、味、觸、法,法塵是念頭意根對的,我們每天幹這些,造不完的業,業感果,有受不完的罪。這個事情多可怕,我們不能不知道。怎麼樣才能叫我覺悟?我們今天,古人告訴我們,遍數,讀經。經要天天讀,經要天天講,天天講、天天讀,不定什麼時候豁然開悟。如果讀經很少,遍數不夠,沒有開悟的指望。日常生活當中起觀照功夫,把經上所說的,在日常生活當中我看到了,我聽到了,我接觸到了;接觸到了,都是假的,才肯放下,原來放下就是。學佛功夫不得力,就是貪瞋痴慢疑沒放下,色聲香味觸沒放下。這個沒放下,就是六道沒放下。貪瞋痴慢疑沒放下,功夫不足。放下講功夫,看破是智慧。
『往昔世中,過失盡已,然後乃出』。宗門,禪宗講頓悟、頓捨,上上等功夫的人,他看破了,馬上就放下,放下就成佛。惠能大師在什麼時候放下?賣柴,遇到一個人在念《金剛經》,他在窗外旁聽。等他念完了,他進去敲門,問他念的什麼,這個人說我念的《金剛經》。他就把他聽的這個味道講給他聽,這個念經的人非常驚訝,這不是一般人能講得出來的。再跟他聊天,了解他一生的經歷,原來是個賣柴的樵夫。但是他聽了他的話,這人有慧根,值得栽培,保送他到黃梅去親近五祖去。送他十兩銀子做安家費,他的老母親,有些居士們替他照顧,叫他放心,一心到黃梅去求法。《壇經》前面記述這段故事。真放下,馬上就脫離。
我們為什麼放不下?沒看破。為什麼沒看破?我們的疑沒有斷。聽經,學佛幾十年了,半信半疑,不是真的放下。真放下,他就入門了。老師當時教我做六年,我六年沒放下,六十年才好一點,學佛六十年好一點,今年六十六年。不在事上、境緣上,境界緣分裡面去真磨鍊,真功夫不能現前,要禁得起磨鍊。磨鍊裡面最重要的,就是「萬法皆空」,古人用這句話,下面續的是「因果不空」,能講得通。用在修行上,明心見性不空,看破放下不空,真能幫助你入佛境界。時代不一樣,亂世,活在這世間太苦,我們要幹真的,不能幹假的。幹假的,來生還是六道輪迴;幹真的,決定求生淨土,往生極樂世界,就對了。今天時間到了,我們就學習到此地。