淨土大經科註（第四回）　　（第三八四集）　　2016/10/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0384

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩， 離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第八百八十八頁，從第一行看起：

　　這是第三段，「無住生心」，從這個章題我們就曉得，這一段經文很重要。這句話出在《金剛經》上，「應無所住而生其心」，這就成就了，成就無上菩提，也就成佛了。菩薩還做不到，菩薩無住就不能生心，生心就不能無住，生心無住同時，除佛之外只有法身菩薩，生實報莊嚴土才能做到。實報土裡面，四十一位法身大士，是圓教《華嚴經》所說的，十住、十行、十迴向、十地，再加上等覺，他們才真正能做到無住生心是一不是二，權教菩薩做不到，聲聞緣覺就不必說了，凡夫肯定沒分。說到這個地方，我們凡夫很可悲，但是凡夫，有大福德的凡夫不一樣，大福報的凡夫、在家居士、出家的法師，只要能夠遇到淨土法門，深信切願持名，往生淨土，生到淨土，哪怕是凡聖同居土下下品往生，在西方極樂世界也能做到同時無住生心，無住可以生心，生心可以無住，同時，不二，這了不起，所以淨宗法門不可思議。《金剛經》上說的，最精彩的一句，我們這兒有。我們來看經文：

　　【曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裏。過度解脫。】

　　第一句，『咸為道慕』這一句，是在上面經文最後一句，應該要寫到這裡來，就好念了，也好講了，所以這個科判，我們還要認真重新來審查一下，裡面有少數，不多，錯誤的地方把它糾正過來，成為一個完美的本子。念老的註解說，「第一句，心所慕求者皆是至道」。所以，這兩句話很重要。西方極樂世界，四土三輩九品往生，生到極樂世界，你看看人家這裡的道風，每個人心所慕求的是什麼？是無上正等正覺，無上菩提，所以皆是至道。佛的道達到登峰造極，這是極樂世界。看看那邊修學的環境多麼好，我們這個世間當前修學的環境很難，這個環境是什麼環境？就是方東美先生六十年前所說的，我們想找老師，找不到好老師，老師不像老師，學生不像學生，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，說的人有，依教奉行的人沒見到，太少了，我這一生所見的，只見到兩個人，我相信還有，我沒聽說、沒見過。我自己也做不到，講經備課，還要看一些參考資料，還算是勉強過得去，如果同時學幾部經、學幾部論，那就不是一門深入，一門才能深入，兩門進不去。這個房子有兩個門，你能同時進去嗎？這個道理我們很清楚，我們知道只有從一門能進，絕不同時走兩門。可是為求至道，怎麼可以走兩門？至道有多少門？有八萬四千法門，佛說的，淨土亦有八萬四千法門，再給你說真話，至道無量法門，為什麼？讀過《六祖壇經》的人都知道，惠能大師開悟說了五句話，最後一句他說「何期自性，能生萬法」，無量法門就是萬法，萬法是從哪裡來的？從自性來的。所以，一切法沒有一法不通自性，佛菩薩告訴我們，祖師大德告訴我們，從一門就進去了。凡夫很麻煩，唯恐一門不太可靠，多學幾門，最後都變成障礙，冤枉！這個理不能不懂，不懂就錯了，我們這一生白來了，一定要懂得一門。

　　《淨土聖賢錄》、往生傳記，這個裡面記載許許多多的念佛人往生極樂世界，給我們做了好榜樣。記載許多瑞相，我們在這一生當中有見過，有聽說過，能不相信嗎？能相信，可是能相信裡面還有懷疑，才知道煩惱的根深，如何讓我們真正斷疑生信，這個要靠經教。我們不是再來人，過去修行肯定是有修，功夫不得力，沒有往生，這一生遇到了，再來，我們就應當學習極樂世界的菩薩，心裡面所嚮往、所戀慕的是什麼？都應該是無上菩提，也就是宗門所說的明心見性、大徹大悟，這才行，這就是求生淨土的一個念頭。

　　這是第一句，咸為道慕。第二句，『曠無他念』，這句話說得好，「曠」是空曠，曠野，這是說他的心空廣沒有妄念，也就是說什麼妄想都放下了，就叫「曠無他念」。我們今天能不能把妄想都放下？這句話，我初學佛的時候，章嘉大師教我的，教我看破、放下。真看破了嗎？真放下了嗎？學佛學了六十五年，講經好像也講了五十七、八年，沒有徹底放下。什麼原因？大部分是外面的緣，外面的緣外緣要不能了斷，怎麼能放下？要能同時放下，外緣掌握到了，同時心裡頭無有妄念，這就是無住生心，生心無住，這個修行的功夫到上乘，不是中下，我們努力向這個目標去邁進。

　　第三句，『無有憂思』，「信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思」。這就說明真正修行，想在這一生有個結果，必須具備的條件，你還有沒有憂慮？還有沒有牽掛？為自己的憂慮沒有了，為佛教還有憂慮，為苦難眾生還有憂慮，行不行？不行。憂慮是煩惱，只要有憂慮，只要有煩惱，決定障礙你往生。這怎麼辦？看釋迦牟尼佛，他老人家當年住世八十年，他給我們的表法，做的榜樣，我們要學。要不要度眾生？度，普度眾生。有沒有念頭？沒有。這就高明了，他能夠無住生心，生心又無住，生心就是普度眾生、講經說法，沒著相。佛是說而無說、無說而說，無說跟說是同時，不是分為兩樁事情，這才叫真實無量功德。我們說著了相，不說也著了相，完全是六道凡夫。

　　有憂慮、有牽掛，這樣下去，極樂世界還有沒有分？老實說，沒分，怎麼辦？世尊在此地提醒我們，黃念老在註解裡頭勉勵我們、警告我們，我們要能看得懂、要能體會，真正明白了，放下。記住，有一樁事情不能放下，極樂世界就去不成。想不想到極樂世界？想到極樂世界，依教奉行。第三句，信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思。第三句「無有憂思」，沒有牽掛。世間法是假的，佛法緣生，凡是緣生的都不是真的，緣聚它現，緣散就不見了，就好像我們電視的畫面，緣具足現相，緣不具足的時候沒有了。我們按上頻道，這就是緣，它就現相，再按一下的時候它就不見了，這擺在我們面前，我們天天在看，有沒有覺悟到？同時，同時就是畫面現前，它有沒有住？沒有住。

　　一秒鐘一百次的波動現象，百分之一秒，我們就沒辦法掌控，何況我們六根接觸現前的六塵境界，這個頻率多高？彌勒菩薩告訴我們，每一秒鐘有二千二百四十兆次生滅的現象。它生滅的速度太快，頻率太高，讓我們在這個頻率之下接觸的六塵境界，完全迷失了真相，不知道它是假的，把假的當作真的，造業，受報，變成六道輪迴。六道輪迴形成了，出去難，為什麼難？你認為六道輪迴是真的，殊不知六道輪迴也是二千二百四十兆分之一秒。我們學佛學這麼多年，對這樁事情有了概念，但是沒落實，為什麼？如果落實就無有憂思。這憂思是妄想，是雜念，就沒了，我們還有妄想，還有雜念，這不行。

　　這個事情，事實真相，彌勒菩薩為我們說破，我們能夠理解，有一個很淺薄的概念，這已經就很有福報了。我還聽說，這社會上多少人還沒聽說過，真的把它當真。我們現在是不把它當真了，但是疑慮沒斷，對它還有懷疑；對極樂世界相信了，也還有疑惑，這怎麼辦？努力念佛，多多的念經。念《無量壽經》，要念遍數，念上一千遍，小悟，其義自見，就不懷疑了；念上二千遍，大悟；念上三千遍，大概你不會懷疑了。不懷疑就產生能量，這個能量就是送我們到極樂世界去往生，我們有這個能量，阿彌陀佛才來接引，能量不足，他不來接引。為什麼？絲毫現行的煩惱習氣不能帶，帶業往生是沒錯，現行的貪瞋痴慢疑不能帶。對淨土要堅定的信心，沒有絲毫懷疑。

　　蕅益大師告訴我們，能不能往生，決定在信願之有無；往生的品位，那是念佛功夫的淺深，那是另一樁事情。所以我們念佛念得少，不要害怕，只要真信，只要絲毫不懷疑，這就是往生的條件，一天念個十聲，念個一百聲、二百聲都行。我們往生極樂世界不跟人爭，他們要爭名次，要提高自己，我們要下下品往生就可以了。我們到極樂世界去念幼稚園，他們上小學、中學、大學，他的事情，我只要上幼稚園就可以了，容易！遇到人要勸人，為什麼？這是淨業三福的第三福。自己讀誦大乘，還要勸進行者，就是要勸別人，不管他聽得進去聽不進去都勸。一歷耳根，永為道種，我們的責任盡到了。能接受，他有善根；不能接受，他沒善根。沒善根你給他種善根，有善根的人幫助他善根增長，淨業三福我們就做到了。

　　「無有憂思者」，念老說「當念即是」。我們起心動念都是阿彌陀佛，除這一念之外沒有第二念，這就是當念即是。「一聲佛號，萬慮齊消。靈光獨耀，迥脫根塵」，這兩句話是禪宗的，黃念老把它放在此地，還有後面，「罄然獨存，何喜何憂，故云無有憂思」。這句你要是真正落實，那就是方東美先生說的「學佛是人生最高的享受」，你就得到了，法喜充滿；也就是孔夫子在《論語》裡頭第一句，「學而時習之」，時是時時不間斷，習是落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，結果是什麼？「不亦說乎」，真快樂。孔子這一句話，就是佛所說的法喜充滿。讀書人的快樂是世間人無法想像的，他沒有這個境界，只有真正讀書人。真正讀書人所讀的，統統在身語意上表演出來了，表演出來是什麼樣子？孔子的學生對孔子的讚歎，為別人介紹夫子，夫子是什麼樣的人？夫子表現在外面，溫良恭儉讓，這就是孔老夫子。溫和、善良、恭敬，對什麼人都恭敬，好人恭敬，惡人也恭敬，讚歎你的人恭敬，毀謗你的人也恭敬，一生當中沒有跟人對立，沒有冤親債主，你說他多快樂。裡面，我勸人，裡面要修佛法，斷貪瞋痴慢疑；外面要學孔老夫子，溫良恭儉讓，這樣的人生，你想想多幸福，多快樂！與無上菩提相應，跟諸佛法身菩薩相應，哪有不成就的道理？所以一聲佛號，聲聲佛號，學海賢老和尚，九十二年不間斷。從二十歲出家，師父教他這一句佛號，囑咐他一直念下去，他就念了九十二年，自在往生。預知時至自在往生，給我們做出最好的榜樣。

　　下面經文，『自然無為』，「自然二字，亦貫全段，乃因適得其中而自然如是」。關鍵就在「適得其中」，前面所說的，適是恰好，得到什麼？中道，二邊不立，中道不存，這是真的得其中。得其中，自然如是，本來就是這個樣子，什麼樣子？我剛才講的十個字，內沒有貪瞋痴慢疑，外完全顯現溫良恭儉讓，這是中，適得其中。誰得到？釋迦牟尼佛得到了，孔老夫子得到了。成佛自自然然如是，沒有絲毫勉強，換句話說，自性本來如是，所以叫自然。佛能做到，菩薩能做到，每個人都能做到，只是他不肯做。你明白這個道理，了解這個事實真相，你對於冤親債主，毀謗你的人，陷害你的人，你就坦然無事了。為什麼？你適得其中，曉得整個宇宙一切萬法是自性所現。自性所現，不能說它有；自性不現，不能說它無，有無是二邊，二邊都放下就是中道。所以，你會看一切眾生是誰？一切眾生都是佛。佛眼看眾生，眾生全是佛。你要不相信，你去問問惠能大師，你去問問海賢老和尚，是不是？他會給你點頭，是。只是他迷失了自性，現在變成凡夫，將來會不會成佛？肯定成佛。為什麼？他本來是佛，哪有不成佛的道理。你能用這種智慧眼睛來觀察，面面都看到，你才能得其中，得其中得大自在，得法喜充滿，得不亦悅乎。

　　下面說，「自然無為者，不因造作，自然安住於無為法中，此真無為。若因造作，則是有為矣」。無為是真的，有為是假的，有為是什麼？有起心動念，有分別執著，全是假的，不是真的。無為是我們講無心，無心是真心，有心都是妄心，要記住這句話。什麼是真心？心裡什麼都沒有的時候，那時候真心現前，還有一樣，不是真心，還有佛號也不是真心。為什麼要念佛？因為你的心妄想雜念斷不了，用一句佛號幫助你把那些東西統統斷掉，只剩下一個阿彌陀佛。這阿彌陀佛，如果你要是開悟了，你不到極樂世界去，你也成佛了，你要成不了佛，往生到極樂世界，在極樂世界修行證果，是這麼個意思，千萬要搞清楚、搞明白，不能搞錯，搞錯就落在二邊。不落二邊，不落有為也不落無為，就叫自然無為，這個好。無為是自然的，有意去修個無為，那個無為是假的，那不是真的。這句話說得非常好，自然安住於無為法中，這句說得太好，太妙了！

　　下面講，『無立』，無立是什麼？「指一法不立」。『淡安』，淡是淡泊，安是安寧、安靜，「又淡安為水流平滿之貌」。淡安兩個字好，那我們就知道了，這是很高的享受。淡泊，人有欲望，這種受用就得不到。所以真正修行人，無論是佛儒道，修行從哪裡修？從無欲修。你要把你的欲望放下，不管什麼欲望都要放下，淨土法門是例外，只許心裡有阿彌陀佛、有極樂世界，除這樁事情之外也統統放下。如果我們還夾雜著世間的欲望，那就很難成就。真的，學一輩子不得其門而入，為什麼？你七情五欲沒放下。七情裡面有喜怒哀樂愛惡欲，五欲是指財色名食睡，統統要放下，這東西不是真的。

　　首先第一關，放下自己的身體，知道身體是假的不是真的。佛法裡頭說得好，迷惑的人都把身體稱為我。我，學佛的人他會想想，這個身體、這個我，一秒鐘它的存在真相是什麼。一秒鐘，前面說過，二千二百四十兆次的生滅，這個幻相。一秒鐘是二千二百四十兆次的幻相，哪一個幻相是你是我？如果你說都是；都是，那我太多了，哪有那麼多的我？這個世界實際情況就像動畫一樣，每個畫面不一樣，沒有兩個畫面是相同的。這個你要知道，所有的畫面統統都在這麼高的頻率之下生滅。所以佛告訴我們，我不生不滅，這個身體是生滅法，念頭也是生滅法，一秒鐘有多少個妄念、多少個念頭？也是二千二百四十兆，所以念頭不是我，身體也不是我，何況身外之物！哪一個是我？真正覺悟了，覓我了不可得。好，那無我了，無我那就自然無為，自然就淡薄了。經上講的淡安無欲，淡安無欲是誰？法身菩薩，不是凡人，超過阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。我們對於這些事實真相，若不了解，就是疑根不斷，疑根為什麼不能斷？原因在此地。佛慈悲，無說而說、說而無說，幫助我們開悟，幫助我們了解事實真相。

　　『虛空』，「指心如太空」，這個比喻比喻得好，「開廣無際，離垢無染，不受一塵」。我們的自性，我們的真心，就是這個樣子。佛講經教學，常常用太空做比喻，太空是我們不能離開的，早晨起來睜開眼睛你就看到，有沒有這個警覺性，我們要向虛空去學習，空裡面什麼都沒有，什麼也不妨礙，離垢無染，它也不拒絕垢染。它會不會受你污染？不會，無論你是覺，無論你是迷，你的真如自性、你的法身本體都不受污染，受污染的是什麼？報身、應身、化身，這個受污染，我們的清淨法身不受污染。《華嚴經》上說的，證到初住菩薩的地位，你就入這個境界，這個時候心如太空，開廣無際，心是打開的，不是關閉的。廣是講包容，沒有邊際，什麼都能包容，一點妨礙也沒有，它絕對不染污。

　　所以惠能大師見性，頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，這就是無染，太空就是自性，自性就是太空，太空是什麼樣子？自性是什麼樣子？太空就是自性的樣子，能現一切法，不受一切法染污，本來如此，我們現在也如此。為什麼被染污？誤會被染污了，這個很嚴重，這個誤會拿不掉了，以為受染污，實際上沒有。慧可和尚見達摩祖師，心不安，沒有見道，向達摩祖師請教，達摩祖師伸出手，你把心拿來，我替你安心。他回光一返照，找不到，心在哪裡？找不到，告訴達摩祖師，覓心了不可得，我找心不可得，找不到。達摩祖師說，好了，我把你的心已經安好了，與汝安心竟。把你安好了，他就開悟了，達摩祖師衣缽就傳給他了，就那麼簡單，就那麼容易。

　　這些事情，達摩所表現的，他們兩個表現的，還不就天天在我們面前嗎？我們為什麼不覺悟？我們覺悟跟他一樣自在，就如同經上所說的，曠無他念，無有憂思，自然無為，虛空無立，你看這個境界多美。學佛，為什麼學佛？要把妄的丟掉，要把真的找回來，就為這個。我們有真心，我們有自性，真心可了不得，為什麼？它能生萬法，不僅能生萬法，能大師告訴我們，它清淨不染，虛空無染，它不生不滅。妄心有生有滅，自性不生不滅，這才是真正自己，生滅不是自己。不生不滅的是自己，那是什麼？自性是自己，自性也叫做法身，法身就是完全的宇宙。不生不滅，現一切相，那是生，不能說它有生；不現相，不能說它滅，它沒有生滅，有緣就生，無緣就滅，就這麼回事情。有緣的時候生，生就是十法界依正莊嚴，無量無邊的法界，無量無邊的諸佛剎土，這是現相；不現的時候什麼都沒有，所以不能說它有生滅。它不生不滅，本來就是這樣，自然的。第三個是它本自具足，這一條了不起，具足什麼？無量智慧、無量功德、無量德能、無量相好，樣樣都無量。你求什麼？你缺什麼？一樣都不缺。智慧不是從外來的，是自性裡本有的，知識亦如是。智慧裡面包括著知識，知識裡頭不包括智慧。

　　大師又告訴我們自性本定。第四句說，「何期自性，本無動搖」，所以定跟真心接近了。為什麼要修定？修定就是把真心找回來。怎麼找回來？妄心放下，真心現前。妄心是動搖的，真心是不動不搖的，沒有動搖的心，自性本定。八萬四千法門、無量法門，為什麼要說它平等？法門平等，無有高下，統統是修禪定。教下所謂一門深入，讀書千遍，為什麼？得定開悟，目的在此地。讀佛經可以開悟，基督教聖經能不能開悟？能。四書能不能開悟？能。無論哪個宗教經典，你好好去讀，只要你去讀，不能想意思，為什麼？沒有意思，你才能開悟，你要想意思，一面讀誦一面打妄想，把你修定那個緣全破壞了。讀書千遍是修定，沒有意思。一千遍之後，你把書從頭到尾講一遍我聽，他就能講出來，那是什麼？他自己悟的，他不是哪裡學來的，這是中國人所謂無師自通，真的不是假的。二千遍，大悟；三千遍，大徹大悟。你要不相信可以做實驗，我們同學當中有兩個做實驗，做得很成功，告訴我，真的不是假的。他們兩個，大徹大悟我不敢講，小悟，接近大悟。所以般若無知，起作用無所不知，你要不問他，他什麼都沒有；你要問他，他什麼都懂，沒有一樣不知道。定重要！

　　戒定慧三學，因戒得定。所以讀書千遍是戒，一門深入也是戒，只要你持戒，你老實去念，什麼意思都沒有，一遍一遍念下去，念上一千遍，通了，遍遍都有意思出來，而且隨著你的悟不一樣，你一千遍，小悟；二千遍，大悟，你講得有深度了，比一千遍講得更深、講得更圓。大徹大悟，那是大圓滿，那是究竟圓滿的智慧。所以定要緊，人總得每天抽出一點時間去修定。怎麼修法？我們修淨土的人修定，一種是念佛，念佛是修定；一種誦經，就是念《無量壽經》，念一遍半個小時，半個小時在修定，初念的時候大概要一個半小時，念熟了，一個小時、半個小時。修定幫助你開智慧，經需不需要聽人講？不需要，自己通了，這叫真的開悟，真懂了。聽別人說的，那不是你自己的東西，總是要隔一層，所以你有疑惑，你不能斷除，自己悟的沒有懷疑。

　　下面念老引《文選．宋玉．高唐賦》，這裡頭一句話，「潰淡淡而並入」。下面是念老的註解，「水波相繼，相似相續，此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿」。這句話的意思好，本來是描寫湖水，在沒有風浪的時候，水波細流很美觀、很好看，人都喜歡看，相似相續。這種景觀小河裡頭有，池塘裡頭有，海邊也有，海邊就非常明顯，你看海浪，一個浪、一個浪從原地走過來，然後衝上沙灘，這個景很壯觀，那個浪也是相似相續，絕對沒有兩個浪波是相同的。這比喻心離斷常二邊，斷見就是生滅，常見就是不生不滅，不生不滅是常，有生有滅是斷。斷常都不存在，為什麼？都是幻相，都是妄念，叫妄想雜念，真心裡頭沒有斷見、沒有常見，就是沒有生滅，也沒有不生不滅，不生不滅是常，生滅是斷，斷、常都是妄心，必須把它永遠放下，真常的心、不生不滅的心就現前。我們今天不能現前，就是你有斷有常。斷常應用在生活上就是對立，就是造業。心離斷常。平等圓滿，平滿是比喻平等的圓滿。

　　『無欲』，「欲者，《大乘義章》曰：染愛塵境，名之為欲」。染是染污，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體覺觸，跟起心動念，叫意業，會起心動念。這些，佛教用一個名詞叫欲，六根對六塵境界，在六塵境界裡面起了貪念，想佔有，想擁有它，這就是欲望。不知道能緣的六根、所緣的六塵境界統統不可得，都不是真的，統統都是二千二百四十兆分之一秒的生滅，相續的幻相，哪裡有真的？你要能用這種眼光去看宇宙，宇宙的真相就被你看出來了。

　　《大乘義章》說：染愛塵境，名之為欲。「又曰：於緣欲受，稱欲」。緣是外緣，就是六塵，色聲香味觸法，你在這些塵境現前的時候欲受，這就叫做欲，就叫欲。《俱舍論》裡頭也說，小乘經，「欲，謂希求所作事業」。我們今天講理想、希望，來做個什麼事業，這都是欲望。一般人的欲望是為自己，諸佛菩薩好像也有欲望，為苦難眾生，不一樣，為自己的，為你一家人的，甚至於為一個國家的，這個欲都不是善因；為苦難眾生，為全世界，為一切眾生，這個欲望是善欲。不為自己，為自己就錯了。為自己就是六道輪迴，自己在製造六道輪迴，準備將來去受，受報，善業感善報、三善道，惡業感三惡道，幹這個去了，不能不知道。菩薩所造的業，祖師大德所造的業，他適得其中，他二邊不著，他造作，既不是自己，不為自己，為別人，為別人的念頭也沒有，妙！我們為別人還有這個念頭，還希望別人報恩，對我們好一點。佛菩薩沒有，佛菩薩救眾生，眾生掉過頭還要殺他，佛菩薩沒有起心動念，沒有說你忘恩負義，我救你，你對不起我，沒有這個念頭，高就高在這裡。何況是有緣、無緣，有緣、無緣都有，毀謗一個人，毀謗一樁事情，破壞一樁事情，這樁事情對自己是有利是無利，統統叫惡業，惡業所感的當然是惡報，決定避免不了的。

　　江逸子老師，前幾年畫的地獄變相圖，根據道教典籍裡面畫出來，功德無量，《玉曆寶鈔》裡頭的東西。人要真正懂得因果報應，不敢做壞事。這部書，在中國幾千年當中起了很大的作用。我們這個年齡的人，從小接觸到，現在小孩接觸不到。我們在民國十幾年這個時代出生，小時候家裡的親人會帶我們去遊覽城隍廟，城隍廟有十殿閻王，多半都是塑像塑出來，造得非常活潑，讓你看到。一邊看一邊大人就講，這是幹什麼壞事，受這個果報，小孩印象特別深。一年去看個一次兩次，三年、五年，這個印象落在阿賴耶識裡頭，就管用。一生當中，起心動念、言語造作就不敢違背因果，知道因果可怕。佛在經典裡講得更多，我們也把它找出來，編成一本書，諸經，從二十五部經典裡面抄出來的，《諸經佛說地獄集要》，內容比《玉曆寶鈔》還要豐富。我聽說大陸有一位畫家，他要發心來畫這個圖，好，非常難得！將來一個是佛說的，一個是道說的。釋迦牟尼佛跟老子沒見過面，沒有商量過，你看他們所說的居然是相同，肯定有這樁事情。老子看到了，釋迦牟尼佛也看到了，為我們說出。

　　我們再往下面看這個註解，「據此」，根據上面所說的，「則經中捨諸愛著，與亦無希求、不希求想等，均無欲也」。這些話，統統都包括在無欲這句裡面。「此上三句，顯實際理地不受一塵」，這句話也是禪宗的，禪宗的語言很簡單，意思很深。實際理地是什麼？實際是真實的，不是假的，整個宇宙現象是假的，不是真實的，所以說實際，理是道理，地是個比喻，給你講真實的，就這個意思。講真話，決定不是假的，這就叫實際理地。實際理地不受一塵，為什麼不受一塵？實際理地，不能說有，不能說無，你說它沒有，它能生萬法；你說它有，萬法皆空，了不可得。確確實實就像我們常常用電視屏幕來做比喻，實際理地是屏幕，它現相是頻道，頻道一打開，畫面就出來，畫面跟屏幕融成一體。這就是我們今天的現象，不知道哪個是真、哪個是妄，都被現前東西迷惑了。其實，能現的是實際理地，所現的是幻相。這個幻相就是前面所說的，一秒鐘它有二千二百四十兆次的生滅。我們現在知道，電視屏幕上畫面的生滅是一秒鐘一百次，一秒鐘一百次就把我們迷惑了，我們好像看到是真的，現在實際上的是二千二百四十兆次，一秒鐘，根本就不存在，是真的不是假的。

　　實際理地就是真如自性，不受一塵。六祖惠能大師說「本自清淨」，它根本不會被一粒塵土污染。為什麼它不受一塵？這一塵立刻就沒有了。這一塵存在的時間多久？它的壽命多長？是二千二百四十兆分之一秒，就是這一粒微塵的壽命。一秒鐘它生滅多少次？已經生滅二千二百四十兆次，不是萬，不是億，是兆，你怎麼能說它真有？你也不能說它無，一秒鐘累積二千二百四十兆，你就看清楚了。不是佛門講的一彈指，我們今天講一秒鐘，一秒鐘生滅多少次？整個宇宙所有現象，眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻嗅到的，舌所嘗的，身體的動作，存在的時間總不超越，不是千分之一秒、萬分之一秒，是二千二百四十兆分之一秒。這是佛法裡頭告訴我們事實真相，我們有理由相信這個事實真相。現代的科學家，我相信三十年、五十年之後，會證明、會發現。到那個時候，科學家肯定佛教是科學，是世界上最偉大的科學，最高的科學，我們要明瞭。

　　佛門裡頭還有一句話，就在底下，「但萬行門中不捨一法」。講到修行的法門，這個萬就是佛家常講的八萬四千法門。不捨一法，為什麼不捨？這個法是假的，不是真的。你沒有這個假的，你不能見真的，為什麼？怎樣見真？你把假的慢慢淘汰掉，放下，真的就出來。現在就是假的把真的障礙、遮住，我們只看到假的，看不到真的。你慢慢把假的都丟掉，叫你放下，叫你看破，看破幫助你放下，放下幫助你看破，像爬樓梯一樣，相輔相成。從初發心到如來地，修什麼？就是修這個。看破放下，放下看破，隨便哪一法都能成無上道。

　　不捨一法，這一法裡包含得廣大，不僅是佛法。要說佛法，真正給你講究竟圓滿，哪一法不是佛法？你要問一個法師，法師可能給你說基督教不是佛法，伊斯蘭教不是佛法，《聖經》不是佛法，《古蘭經》不是佛法，那個法師沒有功夫，沒有入門。真正入門的法師，你去問他，哪一法不是佛法？他給你說，一切法都是佛法。為什麼？惠能大師不是說，「何期自性，能生萬法」。萬法是自性所生的，不都是佛法嗎？基督教也是自性生的，天主教也是自性生的，整個地球，地球上一切萬物都是自性生的。他方世界，現在地球上的人動腦筋，想登陸土星、登陸火星，這是現在太陽系，然後慢慢想去遊歷銀河系，都是萬法，都沒有離開萬法。是不是佛法？都是佛法。任何一法都能幫助你悟無上道，只要你守規矩，什麼規矩？戒定慧。戒，佛教給你方法是戒；依教奉行是修定，定到一定的成就，豁然大悟，開悟了。佛門廣大，沒有邊際。

　　底下接著說，作得善願，萬行門中不捨一法，故續云『作得善願，盡心求索』。你要用真心，要去求，能不能求到？決定可以求到。為什麼？因為你本來是佛，道理就這麼簡單。你要不是佛你成不了佛，有情眾生有佛性能成佛，無情的眾生，花草樹木能不能成佛？山河大地能不能成佛？能，為什麼能？樹有樹神，草有草神，花有花神，山有山神，土地有土地神，那些神都會成佛。我們好像在前兩年，還是三年前，我記不清楚。我們澳洲的淨宗學院，停車場裡頭有兩棵枇杷樹，很多年了，這個枇杷樹枯了，枯死了，枇杷樹神託夢給我們家裡的比丘尼，我們那裡住了有十幾個人，託夢給她。告訴她，這個枇杷樹神感恩，十年，說你們到這個地方十年，每天聽經念佛做課誦，這些神都參加，他們現在修行功德圓滿，要往生到極樂世界去，所以樹枯死了。我聽到之後，我很感嘆，我們這些出家人沒有一個往生，樹神聽經念佛往生了，我們這些出家人要不要慚愧？我告訴他們，樹枯死了，樹留在那個地方做一個紀念，它傳遞著信息，不要把這個樹挖掉，放在這個地方，這是很好的教誨，樹神來勉勵我們，來教我們。我們相信，這個故事不是編出來的，真有其事，可以度化眾生。

　　作得善願，盡心求索。「正顯事理無礙、圓融自在之妙義。如《德遵普賢品》」，第二品裡面，「會中諸大菩薩入空、無相、無願法門。但諸菩薩咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願。正與此處無為、無立、無欲，而作得善願，盡心求索，圓融一味」。念老在此地，把經文前面的拿到此地來作證，說明這個地方佛所說的無為、無立、無欲，作得善願，盡心求索，一個意思。這個法會自始至終，它貫穿的，換句話說，句句意思是圓滿的，字字意思也是圓滿的，一即是多，多即是一，華嚴境界。

　　「故知極樂聖眾，皆師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也。」這一句話，我們要把它記住，往生到極樂世界，這些菩薩們，從同居土下下品，一直到實報土法身菩薩，都是以阿彌陀佛做榜樣，向阿彌陀佛學習，極樂聖眾。我們現在在這個世界，嚮往極樂世界，還沒消息，但是我們可以跟他們一樣，師法彌陀。彌陀在哪裡？這部經就是阿彌陀佛，再把它縮小一點，第六品四十八願就是阿彌陀佛。四十八願詳細講過，還單獨講過四十八願，我在日本講的，要效法阿彌陀佛，無盡的大行大願，做出學習的榜樣。諸佛菩薩常在世間做種種示現，凡夫肉眼不認識，在中國歷史上記載的，善導大師，阿彌陀佛再來的，現祖師的身分，永明延壽大師，是阿彌陀佛再來的，示現為禪宗大德，禪宗裡面大徹大悟明心見性，回歸淨土，成為淨土宗第六代祖師。還有許許多多沒有露出來的，我相信更多，我們要認真學習，學習《彌陀經》可以，《彌陀經》分量小一點，學習《無量壽經》更好，我們這三年來，二Ｏ一四、二Ｏ一五、二Ｏ一六，學習這部經，我們是細說，重點就是這些經文，我們怎麼去理解它，怎樣去把它落實，我們著重在這點，真幹，真有成就。

　　念老在此地也給我們提出來，這個難得，時時刻刻在勉勵我們，結成大願，要發阿彌陀佛四十八願，彌陀成就了，我們跟進，精勤修習，這一句話很重要，要精進，要勤奮，要認真來學習，修習就是學習，修是修正，習是練習，不斷重複，就是說把經典裡面的教誨，理論放在心上，破除迷惑，增長信心，所有的教誨要認真做到，這就是準備到極樂世界去，要做出準備的模樣。讓大家看到，增長信心，往生極樂世界，都能夠預知時至，自在往生，做榜樣給念佛人看。住真實慧，真實慧簡單的講是什麼？真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信阿彌陀佛四十八願度眾生，這就是真實慧。不是真實慧，怎麼能往生到極樂世界？真實智慧才沒有懷疑，真相信，真不懷疑，他成就了。

　　『含哀慈愍』，「含哀，大悲心也。又慈愍者，大慈心也。以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡。故心常諦住度世之道，欲拯群萌，惠以真實之利。」這我們要學，佛菩薩應化在人間幹什麼？這幾句話說得清清楚楚，明明瞭瞭，他是欲拯群萌，惠以真實之利，萌是迷惑、顛倒、愚痴。教廷駐聯合國的大使，梵蒂岡的，我們今年有緣碰在一塊，他就坐在我旁邊，跟大家講話，他說，今天社會亂成這個樣子，根本的原因在哪裡？在無知。無知就是群萌，群萌就是無知。說得好，要有真智慧，哪裡會變成這樣？沒有真智慧。我對這個主教很尊敬，他說出來之後我贊成，講得好，一針見血，一點都不錯。那怎麼辦？要幫助眾生開悟，這才能解決問題。無知是知道了，如何幫助這些無知的人變成智慧？那就要所有的宗教，要認真出來講經、出來教學，不能只在教堂裡做祈禱，這人家說你是迷信，必須把經典講清楚、講明白，這才行。

　　所以，我們要認真去結得彌陀的大願，然後我們幫助眾生，自自然然就「契理契機，照真達俗，契理照真」。這有個很好的例子，海賢老和尚，他做出來了，自然契理契機，照真達俗。這底下還有，「故其大願，實相為體，究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜」。我們認真去看老和尚的《永思集》，看老和尚留下來的光碟，以及他的弟子們把他一生的事蹟整理成一本書，《來佛寺三聖永思集》。這個三聖是海賢和尚，海賢的師弟海慶，海賢的媽媽，統統都是預知時至自在往生，他們三個在來佛寺共修。來佛寺是很小的廟，原來的大，大的寺廟，文化大革命被毀掉，以後是蓋個茅蓬，他們就在這裡面修行，個個成就，如理如法，《無量壽經》上所說的，他們全都做到了。我們要努力精進，迎頭趕上。今天時間到了，我們就學習到此地。