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02-041-0160 主講人 : 淨空老法師
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二零一四淨土大經科註  (第一六0集)  2015/1/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0160

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第四百二十一頁,從第四行科題看起,「願攝所依」。分三小科,第一個,「聞睹發願」。請看經文:

  爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。】

  這個『願』就是四十八願。我們看念老的註解,「睹亦見也。《甄解》云:睹則眼見,見則慧見。如見分見」。八識都有四分:見分、相分、自證分、證自證分,統統有這四分。這個見,眼接觸到色法(色法是物質現象),這叫見。見了以後,它有「推求照察」,也就是說,這個速度很快,快到我們無法想像,它見就知道、就明瞭,知道所見的是什麼,那是見分見。眼,眼識有四分,第六意識也有四分,第七識也有四分,阿賴耶識也有四分。八識的體是阿賴耶,阿賴耶是前七識之所依。眼見色如是,耳聞聲亦如是,乃至鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸,會有感覺,都是屬於見,一個字可以統攝一切法。《甄解》裡面所說的,念老在此地給我們解釋,「蓋謂睹指眼見,見指慧見,即如唯識中見分所指之見,以推求與照察為義」。現在經裡面說的「皆悉睹見」,這兩種意思統統都有,都具備。

  「當爾所時」,在當時,「法藏比丘於世間自在王佛所現二百一十億佛土,盡皆目睹心明」。二百一十億前面說過了,它不是數字,它是表法,代表圓滿。二十一代表圓滿,二百一十億那就代表大圓滿,究竟圓滿,也就是經裡面常說的遍法界虛空界,過去、現在、未來一切諸佛剎土一個都不漏,讓法藏比丘全都看到了。像我們現在看電視,他那個看的比我們電視還要逼真,就像我們現前睜開眼睛看到外面的一切境界相,清清楚楚、明明白白,佛有這個能力。在《觀經》裡面,韋提希夫人遭家庭的變故,兒子不孝,奪取父親的王位,殺父害母。韋提希夫人遭這個難,不想在這個世界上再住下去,向佛請教,這個世間宇宙之中有沒有比我們好的地方,沒有這些災變的?佛沒有給她介紹,釋迦牟尼佛用神力,也把諸佛國土展現在韋提希夫人面前,讓她自己看。她看到極樂世界,她說這個地方好,求佛教給她,用什麼方法可以能夠往生到極樂世界。這是《觀無量壽經》發起的因緣,韋提希夫人是當機者,真的往生了。

  此地法藏比丘慈悲心切,希望自己能有智慧,能有神通道力,度盡遍法界虛空界裡面一切諸佛剎土當中的苦難眾生,這個很重要。法藏成佛就是阿彌陀佛,他是阿彌陀佛的前身,慈悲到極處,沒有比他更慈悲。慈悲心從哪裡生的?憐憫一切苦難眾生。他覺察到,看清楚了,這些眾生本來是佛,可惜迷失自性就變成六道輪迴,在六道裡頭愈陷愈深,一世比一世苦,真正是可憐憫者。法藏發願要救這些人,我們包括在其中。我們看他這個發心,法藏發心,感恩的心自然就生出來了。我們在這個輪迴當中,生生世世,過去無量劫,未來還有無量劫。我們今天日子苦,這還不算苦的,畜生、餓鬼、地獄比我們更苦,有些我們看過了,有些還沒有看到。諸天福報大,那個福報是享得盡的,天人的壽命長,但是它有盡的時候。在天上福報享盡了,天人死了不能再往上升,他就往下墮落。只有修行人能向上提升,斷惡修善還要加上禪定,四禪八定。時間長,到了頂,非想非非想處天,這是六道裡頭最高的,再上去沒有了,壽命盡的時候不能再上升,肯定往下墮落,那往下一層比一層苦。這些事實真相,我們都要能想到。

  現在學佛,佛告訴我們,六道十法界不是真的,是假的,這個幻相就像做惡夢一樣,是從八識五十一心所裡頭變現出來的,整個六道輪迴不是真的。所以告訴我們,凡所有相皆是虛妄,包括十法界。真正聰明人要看清楚、要想清楚,這個如同惡夢的環境,應該要醒過來,永遠不再做這個惡夢,永遠脫離六道輪迴,脫離十法界。要修到阿羅漢果才能夠離開輪迴,要證得法身菩薩才能夠出離十法界,難,真難!八萬四千法門,無量法門,諸佛菩薩為一切苦難眾生開的,理論上說,「法門平等,無有高下」,但是從眾生根性上來說,差別太大了。靠凡夫自力修行時間很長,向上提升很難,退轉很容易,這個我們能理解。看清楚、看明白了,我們對法藏、對阿彌陀佛,恭敬之心自然就生出來了。

  法藏比丘知道我們的苦處,所以才幫助我們苦難眾生,希望我們在一生當中能成就。包括哪些人?上面到等覺菩薩,下面到地獄眾生,所有十法界、六道這些眾生,統統包括盡了。只要有緣遇到這個法門,一生當中就能夠圓滿證得無上菩提。八萬四千法門裡面所沒有的,真正是特別殊勝的一個法門。這個法門的條件只要兩樁事情,第一個真正相信,第二個真正願生極樂世界。能不能往生就這兩樁事情。沒有絲毫懷疑,我相信佛菩薩決定不會騙人,他們的話一定是真話,真正相信,真正願生西方極樂世界。蕅益大師說,能不能往生決定在信願之有無,有信有願就決定得生。生到極樂世界有品位,極樂世界四土三輩九品,你是生到哪一個階層?這個關係你念佛功夫的淺深,就是我們念這句佛號功夫的淺深。什麼叫功夫?念佛功夫成片了。這個功夫淺,淺怎麼樣?能往生,往生到同居土三輩九品,這個功夫淺。所謂淺的是剛剛把懷疑斷掉,疑心斷掉了。要有一點疑心夾雜在裡頭,就不能往生,這個我們要知道。

  對佛菩薩的信心要建立,佛菩薩還會騙人嗎?人會騙人,佛菩薩、聖賢人決定不會騙人,要相信他教給我們的五戒十善,在他的身上一定是究竟圓滿。五戒裡面有不妄語,十善裡面有不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。大聖大賢教化眾生,無一不是先行其言,他要教人,他所說的他全做到了,才能叫人相信,才能叫人服從。我們對於佛菩薩存一分懷疑,這是不道德,這是對佛菩薩不恭敬。你懷疑他,你把他當作什麼人看待?錯了,法沒有錯,佛沒有錯,我們自己錯了。信心為什麼生不起來?對於事實真相了解不夠程度。如何建立信心?那就要靠教學為先了。佛菩薩的方法、古聖先賢的方法教導我們,「一門深入,長時薰修」,從這個地方建立信心。你學習的功夫愈深,信心就愈大愈深,幫助你建立信心的。

  有一些人,像海賢老和尚、海慶法師,他們不認識字,沒有念過書,一生沒有念過一部經,他有成就,有大成就。那什麼原因?善根深厚!這個善根不是這一生學的,過去生生世世培養的善根。這個善根就是我們俗話說老實人,真老實,你說什麼他都相信,你騙他他也相信。像老德老和尚,別人騙他、捉弄他,他喜歡念佛,喜歡拜佛,人家告訴他,指著石頭,這石頭裡頭有佛,他馬上就磕頭,就禮拜,他當真;牛糞,指著牛糞,這裡頭有佛,他就給牛糞磕頭。別人哈哈大笑戲弄他,他什麼?他修真實功德。他那個頭磕下去,那真的有佛在,別人看不到,他能看到。一切法從心想生,從自己的心想生,自己心中有佛,人家說哪裡有佛,他看真是有佛。法身佛無處不在,無時不在,法身佛是光,光中有佛,真誠到極處,別人看不見,他看見了。

  所以決定不能有懷疑,懷疑的人沒福,懷疑的人有業障。我們幾時業障消盡了,自己知道。像海慶、海賢一樣,對佛菩薩一點都不懷疑,那就是業障消了,善根福德現前了。有這樣善根福德,心裡面的佛沒丟失過,無論念佛不念佛,心裡都有佛。心裡只有佛,除佛之外,沒有妄念,沒有雜念,這個人決定往生,而且品位很高。世間人往往瞧不起,那是什麼?業障重,看到這些人還批評他、毀謗他、侮辱他,造無量罪業。佛菩薩可以原諒你,鬼神不原諒你。造業的人誰管?鬼神管,佛菩薩不管。你善根福德現前,有信有願,念佛不間斷,到時候阿彌陀佛來接你往生,生到西方極樂世界,真正是你證得究竟圓滿。往生到極樂世界,沒有一個不是究竟圓滿,法藏比丘的本願,他的本願兌現了。

  我們這一生很幸運,得人身,遇佛法,又遇到淨宗。在這個時代遇到這三位大德,夏蓮居給我們會集這個善本,《無量壽經》善本,黃念老為我們做集註,海賢老和尚為我們表法,全了。夏老的示轉,黃念老的勸轉,海賢老和尚給我們作證轉,大乘講的三轉法輪齊全了,統統遇上了,再要不相信,那就是自己的罪業太重了。你有緣,說明你就有機會,在這一生當中到極樂世界去作佛去,你就有機會。這個機會就看你能不能把它抓住。抓住就不能放鬆,把這個世間要放下。世間不外乎親情、財色名利,這都不是好東西,叫魔,把你無始劫來的煩惱習氣,把它拉出來了,叫貪瞋痴慢疑,你就造輪迴業,繼續搞輪迴,來世比今世還要苦。這個是不能不知道的,不能不提高警覺的。

  尤其是六十以後,要辦來生的大事。我們在年輕的時候,老師給我們講歐陽修的「秋聲賦」,用四季來比喻一個人的一生。從出生到二十歲,人生的春天;二十到四十,人生的夏天;四十到六十,人生的秋天;六十到八十,人生的冬天。所以六十以後知道人生的冬天,春夏秋冬,我們現在到末後最後一季了,要辦明年的事情,幾個人覺悟了?到秋天這個時候,萬緣要放下,冬天不一定存在。人生真的是苦短,兄弟當中,同學當中,朋友當中,四五十走的、五六十走的,很多,能活到八十歲的不多,沒有幾個。八十以後風燭殘年,不定什麼時候走,說走就走了。一定要有這個警覺心,有一天的光陰,念一天的彌陀,這是正經事,這是真正嚮往西方極樂世界。要是還搞世間名聞利養,完了,縱然你得到,你還能夠享受幾年?八十以後,分分秒秒都是最可貴的,抓住了,來生有指望,疏忽了,來生在三途,你說你多可怕!我們必須要記住,決定不能搞三途,搞三途對不起自己,對不起父母,對不起老師,對不起佛菩薩,那就是罪人。應該怎樣?萬緣放下,真信、真願老實念佛,時時刻刻心裡面這阿彌陀佛未曾丟失,這叫功夫,這就是往生有把握。常常把阿彌陀佛忘記,還有很多妄想雜念,這個不好,這個往生沒把握。不能不想這個問題,這是我們一生當中第一個大問題。

  這個地方這段經文,說明阿彌陀佛四十八願從哪裡來的,他看到一切諸佛剎土這裡面的境界相,十法界、六道看得清清楚楚、明明白白。哪些要取的,哪些要捨的,取長捨短,極樂世界這麼來的。所以極樂世界成就之後,確確實實超過一切諸佛剎土,也確確實實能夠幫助一切眾生一生圓滿成就,殊勝無比。

  我們再看下文,「或疑法藏比丘在因地中」,因地是沒有成佛之前,在因地中,「何能遍見十方諸佛淨妙國土」,他怎麼能夠看見十方一切諸佛剎土?下面「答曰」,《法集經》裡面有這兩句,「菩薩摩訶薩,得彼諸佛如來天眼。」他得的是佛的天眼,佛加持,不是他自己修得的,藉佛的天眼來用用,他見到了。《大智度論》裡頭也說,「天眼徹視」,沒有見不到的,「則不動而遍至」。如來、法身菩薩的天眼真的如如不動,遍法界虛空界,還看到過去,還看到未來,清清楚楚、明明白白。十方有沒有來?沒有來,「比丘亦不往」。為什麼?這個境界裡頭,時間空間沒有了,過去現在未來是假的,不是真的,此界他方也不是真的。換句話說,到心不動的時候,你看到這個宇宙,沒有空間,也沒有時間,你全看到了,空間障礙沒有,時間障礙也沒有,在哪裡?就在現前,古往今來都在現前。這都是真的,不是假的。下面說,「如佛天眼故」,像佛的天眼,「十方國土皆悉一時睹見。」一時,同時,同時看到,十方所有一切世界同時看到。

  「據上經論,可知法藏菩薩摩訶薩,承世間自在王如來威神加被」,佛加持他,被佛加持,「得如佛之天眼」。他自己修的是有天眼,但是天眼不圓滿。我們知道,天眼從小乘初果就得到了。小乘初果,他的天眼能夠看到欲界,欲界有六層天,人道下面有畜生、有餓鬼、有地獄,他都能看見,小乘初果。我們就曉得,到二果他應該能見到色界天,色界的初禪、二禪;三果,我們相信能夠看到色界的三禪、四禪,阿羅漢能看到四空天,菩薩的天眼能見到十法界。法身菩薩的天眼跟佛很接近,能見到遍法界虛空界、十方三世,法身菩薩。再要得佛力加持,那還有什麼話說?我們相信法藏比丘在這個時候,他是菩薩,決定超過阿羅漢,得佛力加持,他的天眼就跟佛沒有兩樣。「故能不動而遍見十方,於佛說國土皆悉睹見。」佛所講的二十一億,這是表法的,表十方三世一切諸佛剎土統統見到。像世尊在《華嚴經》上給我們說的,「世界成就品」、「華藏世界品」,這兩品經給我們介紹世界,現在講天文學,《華嚴經》上有天文學。

  都看見就有取捨,所以,『起發無上殊勝之願』,這個殊勝之願就是四十八願,下一品接著說的。起也是發的意思,發起。「更無有上」,叫無上。這個願是圓滿的。「殊勝者,事之超絕希有者,曰殊勝。《會疏》曰:無有此上,故云無上。超勝諸願」,這個諸願是諸佛如來的大願,超過它們,「故曰殊勝。謂莊嚴無上故,受樂無上故,光壽無上故」,這三句屬於果報。莊嚴、美好沒有人能比,十方諸佛剎土都比不上它,無上!受樂,不但沒有苦這些事,生老病死、求不得、怨憎會、愛別離,這些事沒有,連這些名都聽不到。光明,壽命,光是智慧,壽是福報。福報裡面,第一個福報就是壽命,福報再大沒有壽命誰去享?就落空了,所以壽命是福報裡頭的第一德。無量壽,無量光,光壽無上。

  「名號無上」,佛是教人修什麼?就是念佛名號。念佛名號就能往生淨土,念佛名號就能一心不亂,念佛名號就能明心見性,這還得了!阿彌陀佛的名號,我們一定要知道,這個名號圓滿包含一切諸佛的名號、一切菩薩的名號,一個都不漏,圓圓滿滿。又包括一切法門的名號,一切經教的名號,你念這句名號,等於說是經典全部念到了,《大藏經》上一部也沒有漏掉,都在名號裡頭。所以我們曉得,海慶老和尚,海賢老和尚,還有一個老德和尚,他們一生就是一句名號。他們修行的方法,拜佛、念佛、繞佛,生活沒有離開佛號,工作也不離開佛號,待人接物,名號都沒有中斷過。只有睡覺的時候沒有念佛,可是醒過來佛號就接上,養成了習慣,心裡真正有阿彌陀佛。像中峰禪師三時繫念佛事裡面的開示,他講的,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方」。講得好,自己的心跟彌陀的心融成一體,自己的身土跟極樂世界的身土打成一片,名號無上。

  「生因無上」,往生淨土的因,真信真願,有信有願就能往生。念佛有了功夫,有了什麼功夫?經上常說功夫成片,我們做得到,一心不亂很難。有功夫成片就決定得生,生到哪裡?凡聖同居土,上品上生。功夫純一點,他到方便有餘土去了,他就超過同居土,多殊勝!念到事一心不亂,方便土裡面的上上品往生。念到理一心不亂,實報土的上輩往生。因這麼簡單,這麼明瞭。「利益無上」,利益是生到西方極樂世界,得阿彌陀佛四十八願的加持,皆作阿惟越致菩薩。所以極樂世界是平等世界,雖有四土三輩九品,但實際上他們的智慧、神通、道力、受用全是平等的,同居土往生的,方便土往生的,都享受實報土菩薩的智慧、神通、道力,這個利益是真正無上。「是總四十八願大體。」細說就是下面的四十八願,這是講四十八願的體,是法藏菩薩的弘願。

  下面這一科,「大願所依」,四十八願依什麼發的。底下分為四小段,第一段「觀察」,他看到的:

  於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。】

  真搞清楚、搞明白了,他將來成佛,他的佛國土希望達到什麼樣的階層?超過一切諸佛剎土。那就是雖有四土三輩九品,但是是以最高的等級平等利益,智慧、神通、道力跟法身菩薩沒有兩樣。我們看念老的註解,『於彼天人善惡』,「判定善惡之性,諸說不一。茲撮要介紹如下。」這一段就是善惡,善惡是因,國土粗妙是果,有很多種說法,念老都把它引用在此地。

  第一,「《菩薩瓔珞經》以順第一義諦為善,違第一義諦為惡」。我們再念下去,「經曰:一切眾生識,始起一想住於緣。順第一義諦起名善,背第一義諦起為惡」。「經云第一義諦」,什麼叫第一義諦?第一義諦是真諦、是聖諦、是勝義諦、是真如、是實相、是中道,「亦即實際理體」。本經佛講的三個真實,這是其他經典裡很少說的,第一個「真實之際」,真實之際是阿彌陀佛四十八願的體,四十八願之所依。真實之際就是我們講的真如、自性,這個地方講的第一義諦,名詞很多,意思都是同一個意思,同樣一個境界。真諦,真,不是假的。凡所有相皆是虛妄,那是假的,那不是真的。真假標準是什麼?假的,有生有滅就是假的;沒有生滅,這才叫真的。

  我們細心觀察,這個世界上所有一切動物,人是動物,有生老病死,這就不是真的;植物有生住異滅,假的,不是真的;礦物有成住壞空,所以凡所有相皆是虛妄。現在的科學給我們證明了,以前沒有,現在科學家告訴我們。起心動念是生滅現象,我們講的是很粗、很明顯的生滅現象,真正的生滅現象,大乘經上所說的,都不是我們境界,我們看不到。譬如彌勒菩薩告訴我們,阿賴耶的生滅現象,一彈指有三十二億百千念,這個我們怎麼會知道?一彈指的時間,有三十二億百千個念頭,一個念頭就是一個現象。一彈指有多少現象?三十二億百千念,百千是單位,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。我們今天用秒做單位,一秒鐘可以彈多少次?有人告訴我,可以七次。好,七是佛經上常用的,代表圓滿。三百二十兆乘七,二千一百兆次,一秒鐘,就在面前,我們完全不知道。我們六根所接觸的六塵境界,根、塵、識統統是這個頻率。這麼高的頻率產生的幻相,沒有一個相是真的,我們要知道,全是假的。所以凡所有相皆是虛妄,一切法了不可得。不可得,你自己以為有所得,錯了,你看錯、想錯了,真的是無所得。我們這個身體現象,一秒鐘生滅二千一百兆次,我們不知道,以為它存在。實際上真正存在的時間多長?二千一百兆分之一秒。

  《金剛經》講得清楚,「凡所有相皆是虛妄」。有相就有生滅,有相沒有生滅,那是法性。法性的相很奇特,它沒有生滅,它有隱現,有緣它現,沒有緣它不現。不現,不能說它無;現,不能說它有。這個得要把它真相認識清楚,所有的妄相都是生滅相,妄相從阿賴耶變現出來的。一真法界,實報莊嚴土,實是真實,不是假的,生滅是假的,實報土沒有生滅現象,但是有隱現。隱現從哪裡來的?應該是從阿賴耶無始無明習氣來的。實報土裡面的菩薩,無明都斷了,也就是我們常說,不起心不動念,他在一切境界裡面,佛境界、菩薩境界,乃至六道境界,他不會起心動念。釋迦牟尼佛當年在世,為我們示現八相成道。八相成道裡頭有沒有生滅?有。佛所現的確實有生有滅,跟我們的身體一樣有生老病死,也示現在跟我們同樣的頻率,一秒鐘二千一百兆這個頻率裡。但是他自在、踏實,像《楞嚴》上所說的「隨眾生心,應所知量」,眾生心是緣,跟他相應,他就現身為我們說法,示現八相成道。他是來表演的,不是真的,把修行證果怎麼成就的,表演給大家看看。放下煩惱障,放下所知障,持戒、修定、開慧,然後再示現講經四十九年,說法三百餘會。說這麼多經典,是自性裡頭流露出來的。誰教他?沒人教。雖然他有十二年參學,印度所有的宗教他都學過,所有的學派(哲學的學派)他也都學過,他都沒用上,放下了。三十歲放下了,放下所知障,在畢缽羅樹下入定,出定的時候看到明星大徹大悟,表演給我們看的。悟是什麼?什麼都明白,就是明心見性,見性成佛,自性裡面無量的智慧、德能統統現前,佛用這些東西來教化眾生,幫助眾生覺悟,幫助眾生回頭。一生教學,幫助人破迷開悟,離苦得樂,全是用自性裡面的真實智慧。管用,而且沒有副作用。

  科學技術有所發明,給我們帶來很多便利,但是副作用太大,現代人感受到了。發展科學要付出什麼樣的代價?這兩個一比較,我們就很明顯的覺察到,得不償失,我們得到的不多,我們付出的太大。所以現在的人一生,從出生到老死,你享受幾天樂?細心觀察,一天都沒享受到,都在苦難當中度過,人生在世沒有方向、沒有目標。古時候比我們好,為什麼?有聖賢教誨,現在沒有了,現在人不相信。古時候學佛成就的人多,現在學佛成就的人少,什麼原因?信心不一樣。古人信,今人有懷疑,雖然信,他還是有懷疑,半信半疑,這樣的人居多數。有疑就不能成就,這一生修一點善根,等來生後世。什麼時候有成就?什麼時候不懷疑,遇到了就有成就。遇到了懷疑,不會有成就,不能往生,這個道理我們不能不知道。

  我們再接著往下看,「諦者,真實之道理。此道理為諸法中第一,故云第一義」。第一義就是說,這個理,在一切法裡面它是第一,第一義就是真理。你看,看其他的名詞意思就懂得了,真諦就是真理,聖諦就是真諦,勝義諦,勝是殊勝,沒有比這個更殊勝的,也叫做真如,也叫做實相,實相就是真相,我們講本來面目,又稱為中道。佛經上這一個意思,所用的名相幾十個,這是略舉幾個。佛講經教學,同一樁事情為什麼用這麼多的名詞術語?這是佛教學的藝術,教學的高明處。佛不主張執著名相,所以「名可名,非常名」,中國道家所講的,大乘佛法也是這個說法。

  《大乘起信論》上教給我們修學大乘的態度,說了三樁事情,第一個,不執著言說相;不執著名字相,這是名詞術語,不執著,它是一種手段,方便的手段,不是目的,不能執著,執著就錯了;第三,不執著心緣相。心緣是什麼?我讀到這段文,體會到裡頭的意思,好,但是怎麼樣?不能執著,執著就錯了,為什麼?明天讀的時候又有新意思。到底有多少意思?無有窮盡,你慢慢去體會。一著相完了,著相就一個,不著相是無量義。為什麼?自性,自性就是無量的。這些名詞全部是形容自性,自性是第一義,自性是真諦,自性是聖諦,就是真心。我們講真心,不是妄心,自性就是真心。我們起心動念、分別執著,妄心。真心怎麼樣?真心,不起心不動念,不分別不執著,它有無量義,你每次遇到它都不一樣。所以念一部經,一部經真的念,把它的真實義念出來,你不會想念第二部經,你這一部經一生念到底,為什麼?無量義。為什麼無量義?所有一切經都在這一部經上,法門平等,無有高下,就這個意思。不要說一部經,前面講過,一句名號,阿彌陀佛,無量義!阿彌陀佛這一句就是無量經典都在其中。

  劉素雲居士看海賢老和尚的光碟,看了一千多遍,好像是八個月的時間看了一千多遍,告訴我們每一遍都有新的意思出現,其樂無比。為什麼?她用清淨心來看,守住《大乘起信論》的方法,不執著言說相;看經,不執著文字相,不執著名字相,就是名詞術語,這些第一義諦、真諦、聖諦,這些名字,不執著這個,這都是方便法;不執著心緣相,遍遍有新意思出來。如果執著一個意思,就不會有第二個意思出來,那是什麼?落在阿賴耶裡頭。所以經是活的,宇宙萬法是活的,沒有一樣是死的。你想想看,一彈指三十二億百千念,就是三十二億百千不同的境界,不是相同的,各個都是獨立,獨立有相似,不完全相同,統統是虛妄的,過去了不再回來。能看到過去,能看到未來,因為它是幻相,它不是真的,真的只有自性,自性沒有動搖。惠能大師說得好,「本自清淨,本不生滅(不生不滅),本自具足,本無動搖」,它遇到緣能生萬法,緣消失了,相就不見了。

  所以,無始無明習氣斷乾淨,一真法界不見了。我們就知道,一真法界從哪來的?從無明習氣來的。我們這裡十法界依正莊嚴從哪來的?從無明來的。無明斷了,十法界不見了,一真法界現前,無明習氣沒斷;無明習氣要斷了,一真法界沒有了,回歸常寂光,回歸常寂光才是究竟圓滿。常寂光是法身,大光明藏,淨宗稱為常寂光。常,不生不滅叫常;寂,清淨無染,沒有絲毫染污,就是六祖講的「本自清淨,本無動搖」,這是寂的意思;光,無處不在,無時不在。它是十方三世一切諸佛如來,依報正報的本體,它是真的,所以稱為自性,也稱為法性。它能現,它能生,它不會變,也就是它沒有生滅。會變是什麼?把一真法界,就是實報土,變成十法界,變成六道輪迴,是阿賴耶幹的。阿賴耶是妄心,生滅心,生滅心就是我們念頭,起心動念,前念滅後念生,這是假的,不是真的。物質現象是從念頭生出來的,佛經上說的「相由心生」、「色由心生」,色跟相都是物質現象,「境隨心轉」,境是境界,十法界十個不同境界。境界哪裡來的?由阿賴耶生出來的。阿賴耶能變,阿賴耶不能生、不能現,它把它變,變質了,變形了。森羅萬象全是阿賴耶,全是妄念。這個道理真正搞通了,許許多多問題我們都解決了。

  善念,善境界現前;惡念,災難現前。我們要消災免難怎麼做法?端正心念就做到了。心要好,不要想自私自利,起心動念想別人,這就是好的念頭。想自己錯了,為什麼?自己身是假的,你照顧它,冤枉。念佛養心,養你的真心,養你的自性,好,無量無邊功德。這虛空法界,十方三世,最好的念頭,排名第一的,就是阿彌陀佛,這佛號,所以名號無上。為什麼不起這個念頭?沒有一個念頭能勝過這個念頭,你對它要有信心。你不起念則已,起念就是阿彌陀佛,你雖然現在沒成佛,極樂世界已註冊了,你決定往生極樂世界,你決定見阿彌陀佛,沒有比這個更殊勝。生到極樂世界,就前面所說的,莊嚴無上,受樂無上,光壽無上,樣樣都無上,你證得無上,成就無上。

  我們再看下面,「若眾生起一念」,這一念順理體這叫善,背理體這叫惡。理體是自性,我們起了個念頭,理體是乾乾淨淨的。不知道什麼叫理體,你就想到惠能大師開悟的時候說的五句話,那就是理體。我們這部經上,經題後半段就是講的這個,「清淨平等覺」,與清淨平等覺相應的善,違背的就是惡,清淨平等覺是因,大乘莊嚴無量壽是果。所以清淨平等覺,到西方極樂世界,你就證得大乘無量壽莊嚴,大乘是智慧,圓滿的智慧,無量壽是圓滿的福報,莊嚴,無量的妙好,極樂世界。這個理我們把它範圍縮小,我們一般人好懂,中國古聖先賢把這個理體用五倫來解釋,或者通常用道德兩個字。道,道就是理體。德是什麼?德是順理體叫德,隨順這個理體。理體是什麼?五倫、五常。五倫是道,道是自然的規律,不是人發明的,不是人創造的,大自然的規律。順著大自然的規律,就是德,就是善,違背那就是惡。在佛家講的就是十善,順十善的是善,違背的是惡。十善的反面就是十惡,十惡具足墮無間地獄。十善具足生天,沒有修定,欲界六層天,一層比一層殊勝。人必須要隨順大自然,大自然就是道,大自然就是自性,就是性德,決定不能違背。「此之判定,以理體為準。」這是念老在此地為我們舉的例子,第一個例子。

  下面第二個是用《唯識論》,「《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善」,這降低了,沒有前面講的那麼高,前面講理體,這個地方講有漏。有漏是什麼?六道凡夫,我們很容易懂,漏是煩惱習氣的代名詞。佛把無量無邊的煩惱歸納為十大類,五個是見煩惱,五個是思煩惱。見是什麼?看錯了。思是想錯了,五個想錯的,歸納起來這五個字,貪瞋痴慢疑,這五個想錯了。看錯,身,都把身看作是自己,佛告訴我們,身不是自己。這是第一個錯誤,這個錯誤帶來的傷害太大太大了。身是什麼?身是我所有的,像衣服一樣。這個地方注意一樁事情就明瞭了,我不生不滅,身有生有滅。誰是我?靈性是我。性就是本性,本性非常靈敏,那是我,身不是我。身,我們在這個六道裡頭有生死,生死不知道多少次了,哪一次是我?哪個身是我?真的不是我,我只有一個,可是身無量無邊。所以身,就像衣服不是我,是我的衣服,穿髒了,不乾淨了,脫下來換一件。身體亦如是,身體用了幾十年不好用了,換個身體,我沒有換,身換了,所以身不是我。這個概念一定要搞清楚,千萬不要為身造業,那就太可惜了。如果你把這個煩惱習氣統統丟掉,你的身體健康長壽,住世可以自在,想住多少年就住多少年,想什麼時候走,什麼時候可以走,生死自在。把真我找出來,不要留戀假我,假我要放下。

  所以有漏的善,煩惱沒有斷。佛門戒律是善,我們中國老祖宗留給我們的是禮,如禮所說的、所教的是善,違背禮節的是惡。中國人行門不能不學禮。典籍裡頭,十三經裡頭有《周禮》、《儀禮》、《禮記》。《周禮》是周朝治國的法令規章,相當於現在的憲法一樣,是一部好書。我沒讀過,老師勸我勸了好幾次,方東美先生告訴我,《周禮》在全世界,古今中外治理國家所依據的法規,《周禮》是第一。他說如果姬家子子孫孫都能夠依教奉行,方先生說,今天我們這個國家還是周朝。這個評價評得高!那時候叫我看經,我始終沒有看這個,三禮我只讀過《禮記》。《禮記》屬於雜記,《儀禮》是我們生活的規矩,做人日常生活當中工作待人接物要遵守的。所以中國叫禮義之邦,講仁、講義、講禮、講智、講信,仁義禮智信,這叫五常。常是永遠不能夠丟失的,天天要做的,離開常道就錯了,就是作惡。這個我們不能不知道的。今天時間到了,我們就學習到此地。