二零一四淨土大經科註　　（第一００集）　　2014/8/31　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-041-0100

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百三十頁第六行，末後的兩句看起：

　　「方便有二種：一深解空而不取相受證」。前面學到這個地方，「善立方便，顯示三乘」，三乘是方便法，是世尊教學所建立的，因為眾生根性不相同，根有上中下三等，所以佛的教有三乘。第一個，深解空而不取相受證，這個意思說得深。一般，特別是初學佛的，取相就是著相，有相、有受、有證。是不是真的？真的沒有，自性哪來的相、哪來的受？相是物質現象，受是精神現象，心理現象。證也是佛的方便說，證果，證小乘、證大乘、證一乘，這證果。

　　我們必須要知道，要深解空，空是什麼？是自性。六祖惠能大師，在《壇經》上所說的自性，他開悟的時候說了五句話：「何期自性，本自清淨」，清淨是什麼？沒有物質現象，自性沒有物質。第二個，「何期自性，本不生滅」，不生不滅。不生不滅裡面就是沒有分別，沒有起心動念。有起心動念、有分別就不是自性。不是自性是什麼？是阿賴耶。阿賴耶是假的，從哪裡來的？從自性變現出來的。自性為什麼會變現出來？一念不覺。這個一念六道凡夫不知道，阿羅漢、辟支佛也不知道，三乘菩薩也不知道。誰知道？大乘圓教初住以上，知道有這回事情，肯定沒有懷疑，有這個事情。見到沒有？見到了，沒證得。什麼時候才能證得？佛在大乘經上常說八地以上，這個八地是圓教八地，八地以上五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次證得了。

　　相、受、證得，都是佛教學方便所用的名詞，如果你要執著真的有相、有受、有證，這是六道凡夫，取相就是著相。相、受、證是佛在教學上建立的名相，便利於說明事實真相，可是你不能著相，你不能真的認為有相、有受、有證，那就壞了。為什麼？自性清淨心中一法不立，跟你說佛、說菩薩、說聲聞緣覺，都是假設的，決定不是真實的。你了解這個意思，了解真相，把佛說的這些東西統統不要放在心上，放在心上你就不能證得，你就取相了。最重要的如何不取，不取相、不取受、不取證，知道這三個名詞是假設的，懂得它的意思，不能著相，那你就證得了，就真的證了。如果著相？著相沒證得。這個理事都很深，很不容易體會到，它是事實真相，諸法實相。真正是深解空義，空是沒有相受證，假名相受證。學佛最怕的就是在這個地方取相、取受、取證，你心理上真的有這個東西，這就壞了。

　　自性清淨心中一法不立，連佛也沒有。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們，用什麼樣的心態去學佛。第一個，「不著言說相」，事實真相語言說不出來。文字是語言的符號，那不著言說相，當然也就不能執著名字相、文字相，都不能執著，自性清淨心裡面沒有文字，沒有分別、沒有執著。有分別、有執著、有起心動念，是六道凡夫，六道凡夫不但不解大乘，連小乘他也不通。那到底怎麼辦？古大德有一句話說破了，放下就是。佛所說的、佛所表演的，我們懂得他的意思，能體會到就行了，千萬不要放在心上，放在心上就是取相、取受、取證。這個東西有沒有？沒有，是你心裡頭產生的妄想、產生的概念，全是空的。空到什麼程度？遍法界虛空界什麼也沒有，萬法皆空。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的。那我們現在擺在面前不都是真的嗎？假的，你沒有看出來。為什麼是假的？假的是生滅法。真的，真實的不生不滅，是真的。

　　宇宙之間所有現象，沒有一樣不是假的，佛法也是假的。這個道理要細心去體會，你真搞清楚、真搞明白了，說明證得，不取證得的相，不取證得的這個念頭，你就真的證得了。如果你著了相，我證阿羅漢了，我證法身菩薩了，假的，你是六道凡夫，沒有證得。為什麼？證得的人相放下了，你還沒放下。事放下了，理上還沒放下，只要有一樁沒放下，你沒有真正證得，這個事實真相不能不知道。所以前面這三個字太深了，深解空，深解空的人不執著空，沒有空這個概念，那就是沒有受，也沒有證的這個概念，什麼都沒有，他是真正契入實相，如來讚歎。這句話有非常大的受用，只要你不取，不取相，不執著物質現象；不取受、不取證是心理現象。物質現象、心理現象都是假的，沒有一樣是真的。

　　海賢老和尚告訴我們，彌陀諸佛如來有巧妙的方便，巧妙到了極處，幫助我們在一生當中契入境界，這個巧妙的方便就是一句佛號，阿彌陀佛。這句佛號是什麼？這句佛號是一切法，圓圓滿滿的一切法，沒有一法漏掉，妙極了。一切諸佛，一切諸佛名號，一切諸佛所修所證的究竟圓滿的功德，就在這一句佛號裡頭。這句佛號裡頭有沒有戒律？有，圓滿的大戒。有沒有智慧？有究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能、究竟圓滿的相好，為什麼？性德。一切法不離自性，一切法的本體就是自性，它能生能現，一切法是它所生所現。能生能現的不生不滅，所生所現的剎那生滅。生滅那就是不存在，我們以為這一切法是存在，實際上不存在。就如同作夢一樣，夢中境界好像都有，有人夢醒了，夢中境界清清楚楚，好像真有這回事情。再找，再也找不到了，這一生當中，不可能做兩次相同的夢。阿賴耶識所變的就是夢幻泡影，可別當真，當真就壞了。

　　這一句經文裡頭深解空，有，深解而不取相受證，這個少有。不取相受證，就是圓滿具足清淨平等覺，這是什麼意思？大乘經裡面稱他作法身如來，淨土宗稱他為常寂光，常寂光就是法身如來。常是不生不滅，寂是清淨平等，覺，光明遍照。經題上「清淨平等覺」，就是常寂光，就是無量壽，就是諸法實相，就是無上菩提。最後一句話總結，就是自性，就是自己的真心，在哪裡？無時不在，無處不在。

　　六道輪迴像大海的水泡，忽生忽滅，生滅無常，生滅不住，前念滅了後念生，相似相續。凡夫出不了輪迴，就是因為取相、取受，問題在此地。佛教導我們，真正肯放下，真正能放下，凡夫就成佛了。凡夫成佛很快，一念之間，圓滿證得了。用什麼方法？淨宗的方法最為巧妙，一句佛號，海賢老和尚給我們作證。淨宗十四代的祖師，祖師的條件，在這個時代，對淨土宗做出最大的貢獻，度人無量，我推薦海賢老和尚是我們淨土宗第十四祖，你們贊不贊成？有沒有反對的？我學佛六十三年，歸心淨土大概有四十年，我這四十年的心得，迴向給海賢老和尚，依他做老師，我向他學習，我承認他是我們淨宗第十四代祖。在這個大時代裡面，為我們表演修學的方法，究竟圓滿成就，一句佛號念到底，不拐彎，這才叫真正的方便。

　　它這裡講的方便兩種，《會疏》上說的。第一種是放下。第二種，「以實相理深莫能信受」，很難信受，「要須方便誘引群生，令其漸悟」。這是真的，現在上上根人難，上上根人一看、一聽、一接觸，他就明白，就放下了，這個難。過去我的老師告訴我，經上說的這種人，在中國歷史上只有一個，唐朝禪宗六祖惠能大師，沒有念過書，不認識字，心地清淨，平等慈悲。他不認識字，不能讀經，他會聽，聽人家念的經文他能悟入，念的人自己沒有悟入，聽的人悟入了，上上根人。我們跟一個老師，老師沒有開悟，學生開悟了，可不可能？可能。為什麼？根性不相同。根性為什麼不相同？煩惱習氣不一樣。煩惱習氣薄的人根性就利，煩惱習氣重的人，他障礙就嚴重，開不了悟。

　　我年輕的時候，第一次跟佛教出家人見面，就是章嘉大師。我就向他老人家請教，我跟方東美先生學哲學，老師給我開的課，佛經哲學，我知道大乘殊勝，無比的莊嚴，佛教裡頭有沒有一個方法讓我們很容易契入？我提出這麼一個要求。老師就像在定中，看著我。我看著他，我看著他好像在定中，他看到我心浮氣躁。心浮氣躁怎麼樣？不能說，說了沒用處。看了我半個小時，我幾乎跟他一樣也入定了，浮躁放下了，他才說話，說一個字，「有」。這個有，我們浮躁、浮動又起來了，又起來怎麼？他又不說了，說了一個字不說了。再停個七、八分鐘，第二次沉澱下來，慢吞吞的說了六個字，「看得破，放得下」。我的速度太快，他那個字拖的聲音很長，一個字一個字的，說六個字。囑咐我，我今天給你講六個字，你好好去做六年。

　　我說從哪裡下手？他告訴我從布施，跟我講財布施、法布施、無畏布施。第一個財布施我就很為難，我一貧如洗，哪來的財能布施？吃飯都成問題。他問我一毛錢有沒有？一毛錢可以。一塊錢行不行？一塊錢還勉強。老人就說，你就從一毛、一塊開始學布施。要常常存一個布施的心，這個很重要，遇到有這個機會，隨分隨力都是圓滿功德，我們慢慢懂了。老師很慈悲，跟我約定每個星期天去看他一次，他有空的時候會給我兩小時，忙的時候給我一小時。我跟他三年，他很少說話，他所說的我們會深深記在心上，努力去奉行，依教奉行。

　　那我們是知識分子，剛剛接觸佛教，成功失敗往往在一念之間，煩惱習氣太重了。聽到方東美先生說「大乘佛法是這個世間最高的哲學」，我跟方東美先生學哲學，最高的哲學，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」。又告訴我，「學佛是人生最高的享受」，真的嗎？我也是每個星期跟方老師見一次面，在他家裡，我就留意他書房裡頭的書桌有沒有佛經，我注意這個。果然沒錯，他的書桌上決定擺的有佛經，從來沒有看到一次他桌上沒有一本佛經。我相信他的話，他跟我講的是真話，真學。那有沒有學戒律？沒有。大乘經裡有智慧，當然有談戒律，不是專談戒律的。方先生接受大乘，晚年全心全力都在大乘教上，在台灣大學裡頭授課，講隋唐哲學、魏晉哲學、大乘哲學。最後晚年退休了，輔仁大學請他在研究所講華嚴哲學。晚年至少二十五年這樣的時間，全講佛法，在學校開課，非常難得。

　　《華嚴經》他老人家介紹給我的，告訴我這是整個佛法的概論，在佛教裡稱為根本法輪，所有宗派都從這裡分出去的，都離不開《華嚴》，《華嚴》好像是樹根。告訴我這部經妙極了，有圓滿的理論，有周詳的方法，周是周遍，詳細方法，後面還帶表演，做出來給你看。那一部分就是五十三參，男女老少、各行各業，怎樣將《大方廣佛華嚴》落實在生活上、落實在工作、落實在處事待人接物，那用今天話說，落實在修身、齊家、治國、平天下，真不得了，真正難得，確實是人世間的大學問。它還有根，它的根是什麼？它的根是阿彌陀佛。怎麼知道？《華嚴》到最後，善財童子參訪最後一位善知識，普賢菩薩十大願王導歸極樂。於是我們恍然大悟，極樂世界是什麼？極樂世界就是華嚴法界，就是華藏世界，華藏世界的精華、華藏世界的核心。

　　海賢菩薩一句佛號念了九十二年，他的成就，首先功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。理一心不亂就是法身菩薩，跟惠能大師一樣，明心見性，見性成佛，在什麼時候？我細細觀察光碟，我的看法應該在四十前後，他證得理一心。這麼長的時間他往生自在，什麼時候都能往生。受阿彌陀佛的囑咐，阿彌陀佛給他使命，要他常住這個世間，為一切學佛的同學，特別是念佛法門的同學，做一個榜樣，做一個標準的模範。所以他的壽命，那麼長的壽命，阿彌陀佛給他的。他自己的壽命，我相信應該是七、八十歲，海慶八十二歲，他的母親八十六歲，應該是這樣的。那後面那麼長的壽命，是佛留他在世間表法，他能吃苦，願意做好榜樣給別人看，以戒為師，以苦為師。他的戒是什麼戒？

　　我們早年在美國，在加州，成立一個美國淨宗學會，這個會現在還在，楊一華居士領導。這是我跟黃念祖老居士見面，老居士囑咐我，在海外，淨宗念佛道場都稱淨宗學會。這個名稱是夏蓮居老居士提出來的，在中國沒有正式成立，希望我們在國外多多建立。我在美國那一段時間，美國包括加拿大，總共好像有三十多個淨宗學會。我離開多年沒去了，聽說大概現在還有十幾二十個。美國淨宗學會建立，我寫了個緣起，提出行門五個科目，就是持戒念佛，一定要落實。

　　這五個科目第一個，淨業三福，這是念佛人最高的指導原則，不但是淨宗，所有法門都不能離開，它是最高指導原則，三條，總共十一句。第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條，這一條裡頭有倫理、有道德、有因果。孝親是根，敬老師是本，像一棵大樹一樣，根是埋在地下的，你看不見的，你看得見的那是本，就是主幹，所有一切枝條都是從它生的。什麼是根？孝是根。什麼是本？敬是本。敬，對一切萬事萬物都要恭敬。你看拜懺的時候，一心頂禮、一心恭敬。聖賢教育就從這個地方入門，沒有這兩個字，佛來教他、孔子來教他都沒用。為什麼？他不能吸收。有這兩個字能吸收。

　　我在最近這個二、三十年，提倡儒釋道的三個根，這三個根就是從我們淨業三福第一福裡頭生出來的。孝親尊師落實在《弟子規》，怎麼樣做？《弟子規》做到了，孝親尊師有根了。慈心不殺落實在《感應篇》，《太上感應篇》，道家的。最後，修十善業，以儒道的基礎向上提升，佛法。儒釋道的三個根，沒有這三個根入不了門。確實，在古老的中國，士大夫學佛，都是這個根紮穩了，在佛教裡才有那麼大的成就。

　　所以三福第一福世間福報、世間善法，世間善法是出世間善法的基礎，沒有世間善法，怎麼可能有出世間善法？所以第二福就出世了，小乘，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。淨宗具足眾戒，有特別的方便法。我們行門五科就是戒律，你看淨業三福決定要遵守，六和敬，三福六和、三學六度，三學戒定慧，六波羅蜜，最後一條普賢十願，很好記。起心動念、言語造作要與它相應，這就是持戒念佛，與它相違背就錯了。六和才真正能夠振興佛法，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，這個意思和睦相處、平等對待，比什麼都重要。家和萬事興，社會要和諧，國家要和諧，地球要和諧，從哪裡做起？從我做起。我能夠把這五門，行門這五科統統兌現了，做到了，這一句佛號功夫得力了，哪有不往生的道理？往生真有信心，真有把握。要學老和尚這樣的，來佛寺的三個人，老和尚的媽媽說走就走了，多自在，預知時至，知道自己到哪裡去。阿彌陀佛來接引，接引的時候你會看到你過去、現前，同參道友真正往生的，都會跟著阿彌陀佛一起來接引你。到極樂世界不孤單，熟人很多，會很歡喜，我們在這又聚會了，這個聚會是永遠不會解散的。也有些冤親債主，他們修得不錯都往生了，到這又見面了，這見面就和睦相處了，再沒有怨恨了。極樂世界能不去嗎？

　　三福最後是大乘，淨宗是大乘，大乘要「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。前面是必須具足的條件，一定要發菩提心。菩提心是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我這個說法大家容易體會。決定不能用虛情假意對人對事對物，那是造六道輪迴業。別人騙我不要緊，這是假的，什麼都是假的，不要放在心上，我對他要真誠，永遠用真誠對人，不怕上當、不怕吃虧、不怕欺騙。為什麼？我們能體諒他，他沒有學過佛，他沒有人教他，他不能受社會的誘惑。我們有幸，非常幸運，有人教我們，我們才懂事，學了佛之後就信心非常堅固。恩人要報，要知道報恩，要知道感恩。你們看老和尚，老和尚救狼，狼都還報恩，提了野蜂蜜來供養老和尚。狼是一般人不喜歡的，狼心狗肺，最不好的，牠知道報恩，老和尚救了牠的母狼，這個公狼感恩。這都是什麼？這都是表法給我們看的，畜生裡面的賢人君子，讓我們對待動物不能輕視，用感恩心對人對事對物，以種種方便幫助別人。

　　發菩提心之後深信因果，這個因果不是普通的因果，普通因果人都能相信，哪有菩薩不相信的？第三福是大乘，菩薩，這個因果是專門指的「念佛是因，成佛是果」，是說這條；換句話說，菩薩不知道念佛往生，太多太多了。這勸菩薩的。

　　「讀誦大乘」，一門深入，長時薰修。一切經裡讀什麼？就這一部《無量壽經》就夠了，專攻這一部經，一生專講這部經。這部經裡頭的義理無窮無盡，你認真去讀，遍遍都有新的體會，永遠讀不倦、讀不厭。這部經裡頭，有圓滿一切諸佛如來教化眾生的義理，統統在這部經裡頭。這部經就是一切諸佛菩薩的德號，一切諸佛菩薩所說的經之大成，大總持法門。展開來就是《大方廣佛華嚴》，展開來就是十方三世一切諸佛，為眾生所說的一切經，濃縮就是這一部，展開，無量無邊。我們認識這個寶，這還得了，太幸運了。所以一定要深信不疑，釋迦牟尼佛從今往後這個九千年的法運，真正能修成就的就是這部經，就是這個註解，就是這一句佛號。海賢老和尚做出榜樣給我們看，我們要相信，不能有絲毫懷疑。所以末後這一句，最後「勸進行者」，前面十句是自己修成，自己成就之後要幫助眾生，幫助眾生就一句話，勸進行者。勸是勸他相信，為他講這部經、介紹這個法門。進，更進一步，推動他到極樂世界，把他帶進極樂世界，這功德就圓滿了。

　　三學、六度，三學是戒定慧，因戒得定，戒，持戒的目的在哪裡？這個要知道，得清淨心、得平等心。清淨心是小定，事一心；平等心是理一心，得大定；覺是徹悟，明心見性，見性成佛，這是大乘教裡最高的指導原則，跟世間法不一樣。

　　今天世間法崇尚科學，科學從哪裡入門？從懷疑。所以研究科學的對什麼都懷疑，從懷疑裡面發現問題，然後再從數學的理論推測，有這個可能，再用科學儀器去觀察，證實他見到的真相，跟聖賢教育相反。聖賢教育決定不能懷疑，有絲毫的懷疑，那絲毫懷疑就變成障礙。這個障礙在念佛人講，可能最後往生你去不了，去不了的原因就出在懷疑上，這很可怕。所以大乘跟中國傳統文化從信能入，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。中國人講信德，中國講的意思深。外國人也講誠實，不欺騙人，講信用，人沒有信用了，銀行不會貸款給你，講信用。中國人的信是德行，信德，是道德，是從自性生的；外國人信是從阿賴耶變現出來，不一樣，根本不相同。大乘，中國文化之可貴。

　　最後一門，普賢十願。「禮敬諸佛」要學，為什麼？《無量壽經》第二品，「德遵普賢」，我們就曉得，西方極樂世界是怎麼成就的，完全是普賢菩薩十大願王，跟阿彌陀佛四十八願相結合成就的。十大願王展開就是四十八願，四十八願濃縮就是十大願王，不一不異，所以西方極樂世界，是普賢菩薩十大願王的世界。一定要修禮敬，平等的禮敬，沒有分別的禮敬，對任何人，跟對待阿彌陀佛完全相同。在日常生活當中練，練成了你就入境界了，你往生有把握。

　　「稱讚如來」，諸佛是從相上說的，如來從性上說的，意思不一樣。從相，任何人我都要禮敬，跟對佛一樣；稱讚那就不一樣，是善的稱讚，不善的不稱讚。善財童子五十三參，有三位善知識，有禮敬沒有稱讚。這三個善知識是代表貪瞋痴的，勝熱婆羅門代表愚痴，有禮敬沒有稱讚；甘露火王代表瞋恚，有禮敬沒有稱讚；伐蘇蜜多女代表貪愛，有禮敬沒有稱讚，貪瞋痴是負面的，善財童子表演給我們看。供養是平等的，你看禮敬是平等的，供養是平等的，只有稱讚有差別。為什麼？他那些不善你要稱讚，人民都學，社會就亂了。不是為他也不是為我，是為整個社會大眾考量，不能讓他們心行有所偏、有所邪，不正那就錯了。

　　「懺悔業障」是從自己本身做起，別人的業障不要去放在心上，不要掛在口上，要真正自己懺悔。自己懺悔依照這些方法，在日常生活當中磨鍊，把那個最不喜歡的人，變成我們心裡歡喜了，最討厭的人念頭都能轉過來，恭敬心能夠生起來，業障就懺悔了。對人對事對物，對事物認真負責；對人，中國老祖宗所說的五倫五常，不能不知道。五倫五常是做人的根本，倫常沒有了，人的樣子不是人。五常是仁義禮智信，仁者愛人，就是菩提心；義者循理，要遵守大自然的規律，不違背自然規律，這叫義；人跟人要有禮，有禮人才能和，禮是和為貴，要跟人和睦相處，平等對待，己所不欲，勿施於人，要懂得這些原理原則；智是理智，不被外面境界迷惑，這是智慧；最後是信，人言為信，人的言語說出來要兌現，不能欺騙人。五常裡頭有信，仁義禮智信；五倫裡頭有信，朋友有信。倫常八德，中國人的標準，符合這個標準，這是中國人，炎黃子孫，中國傳統文化核心。

　　在佛法裡面三皈、五戒、十善、沙彌律儀，至少我們要把它落實，起心動念、言語造作要能對得上號。為什麼？我們要到極樂世界去，到極樂世界必須具備這些條件。念佛人把這個五種，五科，都能融在一句佛號裡頭，一句佛號裡頭，圓圓滿滿具足這五科，佛號裡頭有戒，佛號裡頭有定，佛號裡頭有慧，妙用無窮。

　　老和尚表演淋漓盡致，表演得太好了，讓我們看到五體投地。你看他的成就，一生，跟他在一起的人，沒有不歡喜的，這成功了，他喜歡別人，人人喜歡他。一生沒有打過妄語，沒有輕慢過任何一個人，這德行，恭敬做到家了。一生沒有冤親債主，無論什麼人都歡喜跟他接近，他都滿別人的願望。年歲大，佛要他表法，所以佛給他一個健康的身體，一百一十二歲生活自理，不需要人照顧，這個用意很深，諸位細心去體會，自己的事情從來不麻煩人。而且勤於勞作，他是農業專家，從小就生活在田園，雖然不認識字，對於種植糧食、蔬菜、水果，真正是行家，經驗非常豐富，非常勤快。

　　修行念佛在工作裡頭、在生活裡頭、在待人接物裡頭，什麼是道場？無時不是道場，無處不是道場，他修行沒間斷。接觸一切人事物，六根對著六塵，在這個裡頭修什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，知道所有一切萬事萬物，都是自性變現的。自性在哪裡？隨拈一法無不是，真正明心見性了，圓融到極處，自在到極處。所以實相理深他明白了，明心見性他明白了。可是一般凡夫不能相信，不能接受，那怎麼辦？「要須方便誘引群生，令其漸悟」，要有種種方便。我們相信老和尚往生，這一往生，有不少人覺悟了，特別是常常親近老和尚的，老和尚對他們的修學有特殊的教誨，那是因人而異，這些人如果能夠反省，能夠常常念著，都會有不思議的成就。

　　「其德廣大，不二乘所能為」，聲聞、緣覺，阿羅漢、辟支佛做不到，法身菩薩能做到，二乘菩薩沒發菩提心，「故言善立」，善巧方便建立三乘佛法。「三乘者，乘者車也」。《四教儀集註》裡頭說：「乘」，就是車，這個要念古音念勝，「以運載為義」，這個車是做什麼用？運，輸送。「運出三界，歸於涅槃」，用這個做比喻，佛法能幫助人離開三界，三界就是六道，欲界、色界、無色界，回歸到涅槃。小乘有涅槃，阿羅漢證得，證得小乘涅槃，六道輪迴不見了，超越輪迴。但是超越輪迴沒有超越十法界，還要繼續不斷努力，超越十法界。

　　十法界怎麼來的？無始無明變現出來的。無始無明就是起心動念，這種起心動念我們自己沒有感覺，它太深了、太密了，我們根本就不知道有這回事情。不但我們不知道，阿羅漢、辟支佛也不知道。大乘菩薩知道，他怎麼知道的？聽佛講經說法知道的，像我們一樣，雖然知道，沒見到。這種起心動念在哪裡？就在現前，就在當下，太深了，深密，密是凡夫、三乘菩薩都不知道。

　　那一念不覺，我們對這一念都沒有概念，什麼叫一念？彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼佛問，這個問答是代替我們問的，讓我們聽到他們的對話，知道還有這麼回事情。佛問彌勒，「心有所念」，凡夫起個念頭，或是念人，或是念事，或是念理，起了個念頭，佛問彌勒菩薩，這一念裡頭有幾念幾相識耶。這一念頭是多少微細念頭組成的？幾相，相是物質現象，識，識是心理現象。這個相跟識合起來就是五蘊，色受想行識，色是相，受想行識都是識。幾相識耶。彌勒菩薩回答，一彈指，一彈指，彈指之頃有多少？三十二億百千念。這就是細念，叫一念，一彈指的三十二億百千分之一。百千，十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個念頭。現在我們用秒做單位，一秒鐘，一秒鐘能彈幾次？有人說，彈得很快，速度很快的，年輕很有力氣的，可以彈七次。三十二億乘七，二千一百多兆，一秒鐘，就在面前，所以我們是絲毫感覺都沒有，那叫一念。前念滅了後念就生，一個接著一個，沒有兩個念頭相同的，所以大乘經上說相似相續，一個接一個是相續，不一樣，是相似，相似相續，假的不是真的。這一念過去了再不回頭了，萬象確實新新不住，這個新是新舊的新。每個念頭是新的，存在的時間多久？二千一百多兆分之一秒，一秒鐘二千一百多兆的生滅，我們怎麼會知道？所以假的，凡所有相皆是虛妄。老和尚對於這個事情講得很透徹，常常掛在嘴上，什麼都是假的，沒有一樣是真的。

　　假的就應該放下，不要放在心上，放在心上完了，變成六道輪迴。不放在心上沒事，就是菩薩，菩薩應化在世間，跟我們世間人示現的一樣，不一樣的，他不放在心上。我們心上有，他事上有，心上沒有，這跟我們不一樣，這是我們要學的。事情如理如法的，對眾生有利益的，盡心盡力去做，做的時候不放在心上，做完之後，當然更不會放在心上，這是什麼？叫淨業。如果放在心上就變成染業，心被染污了，被染污就不清淨了。動搖是不平等，我們現在不平等，前念滅後念生這是動相，這是不平等的相。真相沒有這些幻相在裡頭，如如不動，不生不滅，那是真相。凡是有生滅的全是假相，要認識清楚，要放得乾淨。

　　三乘人，佛在《法華經》上用三車，三種不同的車，達到不同的果地。《法華經》用羊車、鹿車、牛車，「喻小中大三乘」，用這個來做比喻。「小者，聲聞乘。中者，緣覺乘。大者，菩薩乘」。《法華譬喻品》裡頭說：「如來有無量智慧、力、無所畏，諸法之藏」。我們重新念一念，如來有無量智慧、有無量力、有無量無所畏、有無量諸法，這樣念大家就懂了，樣樣都是無量。無量跟無量壽就連起來了，無量壽是什麼意思？沒有一樣不是無量。無量智慧、無量壽命、無量德能、無量才藝、無量相好，樣樣都是無量。這是什麼？比喻？不是的，事實真相。什麼事實真相？自性的德相，性德萬德萬能，包括這些。顯現出來沒有祕密，全都顯現了，不是說一部分顯了、一部分沒有顯，不是的，全體都顯了，只要念頭一動，全體就現了。這個現就是全宇宙，我們能見到的，是靠近我們這個範圍很小的圈子。這個圈子是什麼？六道十法界，這圈子非常非常小，我們能有感觸的。感觸不到的太大了，佛經上講的遍法界虛空界，一切諸佛剎土，這太大了，我們無法想像，都在一念當中完成的。就像幻燈片打在銀幕上，同時出現，沒有說先後，同時出現，用這個比喻，跟事實真相很接近，全是個假相。

　　佛、菩薩知道了，他們有能力離開，也有能力再入進來，叫倒駕慈航。再進來幹什麼？幫助有緣眾生。緣就是聽話，他對你相信，你能接受，這就有緣，他一定要幫助你。他不聽，沒有緣，不肯學沒有緣。有緣，佛菩薩就現前，沒有緣，不現前。我們求佛，佛不現前，什麼原因？佛知道來了沒用處，我們不會依教奉行，陽奉陰違，習氣太重，煩惱太重，回不了頭。跟佛菩薩感應道交，必須煩惱輕。真正放下一切，真正想走這條路了，佛知道，肯定幫助你，肯定成就你。你能發大菩提心，你不怕苦不怕難，真正能給眾生做好榜樣，那就像海賢老和尚一樣，阿彌陀佛會委託你，請你多住幾年，為眾生做個好榜樣。

　　你要是不怕辛苦，能接受，能跟佛合作，這好事情，這個時候你萬緣真放下了，一個雜念都沒有了。為什麼？一切都是佛菩薩安排的。順境善緣是安排的，逆境惡緣也是安排的，為什麼？你能承受得了。善緣順境，你不會起貪心，你知道是假的，不會受它干擾，不會被染污；逆境惡緣，你不會生瞋恚心，你不可能有報復，統統歡歡喜喜接受。佛菩薩要這樣的人，這樣的人是什麼？他沒有自己，知道自己身體假的，一個妄念、一個妄念這樣產生的，根本沒有實質。一切萬法亦如是，他清楚、他明白，他一點不糊塗，所以他快樂無比，真的法喜充滿，常生歡喜心，能夠恆順眾生，隨喜功德，用自己的功德感化眾生。雖然感化，不著相，確確實實，他真正能做到遠離相，還沒有念頭，於一切法當中沒有起心動念，與清淨平等覺完全相應。

　　在哪裡修行？眼根在色塵上修行，耳根在聲塵上修行，鼻根在香味上修行，舌根在嘗味上修行。六根在六塵境界修什麼？修不執著，學阿羅漢；學不分別，學菩薩；學不起心不動念，學佛，我們在這上修行。所以人要離開六塵境界到哪裡修？沒地方修，那叫盲修瞎練。要在境界裡頭去磨鍊，我們的習氣很深，磨鍊很困難，但是要磨，認真去磨，磨個三年五載，漸漸有一點效果出來，就有信心了。不在境界上鍊，那是假的，不是真的。

　　所以大乘宗派裡頭，最高的境界密宗，什麼人修密？人人都要學密，不學密不能成佛。密等於說考試，你考試通不過，你成不了佛。到什麼時候才接受密？章嘉大師告訴我，明心見性之後。密不是普通人修的，法身菩薩修的。色相擺在面前，真的不起心不動念才行；起心動念，你就回到六道輪迴來了。不起心不動念，超越了，真正證得自性空，證得凡所有相皆是虛妄。虛妄對虛妄，外面色相虛妄，我身也是虛妄，心也是虛妄，統統歸零，這就對了，完全正確了。千經萬論到最後，就通過這一關。

　　不貪財，金銀珠寶堆成山，沒有動念頭，那叫不貪，不是沒有，沒有，不貪是假的，擺在面前。人生天，天上的資源比我們豐富，天人的享受比我們高，好得太多，會不會起貪心？會。天人壽命終的時候非常苦惱，為什麼？要捨掉，他帶不去。他要隨著業力去輪迴，多半都是隨惡業，為什麼？善業在天上享福報掉了，剩下阿賴耶裡頭惡習種子。所以天人壽命終時，墮三途的很多很多。同樣一個道理，現在墮三途的人，完全是不善業所感的，在惡道裡消盡了，他阿賴耶裡頭善業種子起現行，他到人天來了，大善都生天了。所以三善道、三惡道平等的，為什麼？都是消業。三善道消善業，三惡道消惡業，自性清淨心裡頭沒有業，統統要消掉。明白這個道理，真正修行人，他把這個業統統放下，不受果報，超越了。你不放下，你就得要報，決定有果報。

　　我們不想再搞輪迴，天上人間，不想搞這個了，要把善惡業統統放下。斷惡修善，事要幹，心地清淨，一塵不染，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。像法身菩薩一樣，於一切境界當中，不起心不動念，知道凡所有相皆是虛妄，知道事實真相，所有一切，無論心理現象、物質現象，統統都是在一秒鐘二千一百多兆頻率之下產生的幻相，不是真的。真空不空，妙有非有，所以真空現的是不執著、不起心不動念；現相上也不執著，真空裡頭沒有妄相，妄相是真空變現的，雖變現的，它不是真的，真空裡頭了不可得，妄相裡頭也是了不可得，佛講得清楚、講得明白。

　　所以《法華經譬喻品》說，如來有無量智慧、無量力（力，今天講的能力），有無量無所畏，無量諸法之藏，「能與一切眾生大乘之法」，這個大乘是指一佛乘，成佛之法，「但不盡能受。舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。

　　「又《法華文句》曰：方便者，門也」，門是比喻，通達的意思。「為真實作門，真實得顯」，真實就是自性，得顯就是明心見性，「功由方便」。諸佛菩薩以種種方便，幫助我們入門。而入門幾乎每個人都不相同，但是最普遍的、最穩當的、最真實的，海賢給我們表法，一句佛號，他講天下無難事，只怕心不專，這句佛號你要是專也能入門。那我們就學他的專，他這句佛號，我估計他應該在三十多歲到四十歲的時候，證得理一心不亂，入門了。他本身具備的條件，我們跟他比一比，我有沒有，這個重要。本身具備的條件，老實、聽話、真幹，凡是有這個條件的，沒有一個不成就。我們在諦閑老和尚，他那個鍋漏匠的徒弟看到了，三年往生，預知時至，站著走的。他的心態，學習的態度，這個重要，真誠、清淨、恭敬，本質加上這三個優良的心態，哪有不成功的道理？這些我們統統具足，煩惱蓋覆了。我們必須克服煩惱，把我們自性裡面的真誠清淨鍊出來，把我們的老實、聽話、真幹，是我們自性裡面本有的德行，障礙去掉了自然現前。懺除業障，認真學戒，就是幫助我們清除障礙。戒沒有別的，戒的作用就是清除障礙的，讓我們的性德智慧現前。好，今天時間到了，我們就學習到此地。