二零一四淨土大經科註　　（第三十三集）　　2014/4/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0033

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一百九十八頁倒數第五行，從當中看起：

　　「又《圓中鈔》曰：四明云：圓極之果，所有名字，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，皆極真故」。這是講到實相念佛，念老在此地又引用幽溪大師《圓中鈔》上所說的話，這個話是引用天台宗四明尊者的話。圓極之果，證到究竟的果位，也就是圓滿的回歸自性了。自性就是淨宗所說的常寂光淨土，這個境界裡面一切法都不存在，只有一片光明，在這個裡面看不到生滅的現象，看不到物質的現象，也看不到起心動念的現象，乃至於自然現象都看不見，所以叫常寂光。常是不生不滅，永恆不變，這叫常。寂是清淨寂滅，沒有念頭、沒有物質這種生滅的現象。我們知道十法界、六道輪迴都屬於生滅現象，前念滅後念生，頻率之高我們無法想像。

　　世尊問彌勒菩薩，彌勒菩薩的特長是法相唯識，用現代的話來說，他是一個心理學家，知道一切法從心想生。心怎麼想？起心動念，一個念頭我們不知道。佛提一個問題問他，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是經文。這句裡頭問了三樁事情，凡夫動一個念頭，譬如經上教我們，「發菩提心，一向專念」，這一個念頭，這一個念頭裡頭有幾多微細的念頭組成這一個粗念？粗念是什麼？我們能發現，微細的念頭我們不知道，從來也沒聽說過。彌勒菩薩回答的是「一彈指」，一彈指這個時間很短，一彈指，一彈指這個時間裡頭有三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬；換句話說，三十二億乘十萬，我們把它算出來，三百二十兆，一彈指有三百二十兆的念頭。我們今天算時間單位是秒，一秒鐘我們可以彈幾次？我們彈得快，一秒鐘我大概是彈五次，年輕人體力好的，有人告訴我可以彈七次，我相信。如果彈七次就乘七，一秒鐘三百二十兆乘七，三七二十一，二千二百兆，一秒鐘。前念滅了後念生了，一秒鐘生滅多少次？二千二百兆次。

　　這個現象實際上就在眼前。我們的六根，物質現象；我們的六識，心理現象，全都是在高頻率產生的幻相。是不是真的？不是的。觀自在菩薩用甚深智慧觀照，照見五蘊皆空，五蘊皆空就是萬法皆空。為什麼？一切法是五蘊組成的，五蘊都空了，哪一法是真的？沒有一法是真的。五蘊裡面的色是物質，受想行識是心理，今天科學家把它分成兩大分，一個物理、一個心理，包括整個宇宙。佛告訴我們，這兩大類的現象分得沒錯，可以這樣分法，但是心跟物是一不是二。物是現相的作用，心是相似相續，它是一不是二。也就是說，色中有心，心中有色，根本不能分，分就錯了，不分就對了。不分是真相，分是錯誤，是幻相。科學家他是講分，科學一個是研究物理，一個是研究心理。

　　物理裡面有宏觀的宇宙，有微觀量子力學。量子是微觀，觀最小的是什麼，最小的物質現象。宏觀的宇宙，科學家現在對宇宙的源起說是爆炸。這個爆炸之由來，是看到宇宙太空當中，每個星系星球都離開我們，以很大的速度離開了，好像爆炸似的，大爆炸，物質都飛出去了，從這個現象裡頭推測的，他並沒有看到真相。佛告訴我們宇宙的形成不是大爆炸，與大爆炸沒有關係。為什麼看到宇宙的現象在膨脹？大乘佛法知道，這個膨脹是什麼？物理現象的膨脹跟心理有關係，現在人心理在膨脹。什麼東西膨脹？貪欲膨脹，瞋恚在膨脹，愚痴在膨脹，傲慢在膨脹，懷疑在膨脹。貪瞋痴慢疑這是心理現象，貪瞋痴慢疑不斷在膨脹，造成整個太空這些星球星系產生膨脹的現象，讓科學家發現了。科學家只見到事，沒有見到理。佛法理事圓融，性相不二，看什麼時候科學家把佛經上講的這個事實真相證明。現在有少數的科學家看到佛經上所說的他相信，並不是所有的科學家都相信，只是少數的，這些少數悟性很高，心地清淨。心不清淨、悟性不高的見不到。這些人為我們做見證，讓我們相信佛經上所說的全是真的，沒有一樣是虛妄的。

　　極樂世界就在我們眼前，我們見不到。什麼原因？我們的心不清淨，被染污了，被自己的妄想雜念染污，被外面七情五欲、貪瞋痴慢疑染污，所以真相見不到，所見的都是虛妄相。這個虛妄相，六道輪迴相，十法界的相似相續相，在這裡面團團轉。只有少數學習大乘的人，他知道這到底是怎麼回事情。雖然知道，不能說，諺語所謂天機不可洩漏，不可說。為什麼不可說？你未必能說得準。為什麼不準？剎那生滅，所以說不準，它變化太大了。

　　如何能叫這個世界安定和諧？有一個方法，大小乘經上都常說，叫制心一處。你能把你的念頭控制住，不讓它有生滅，制心一處或者是制心於一念，這叫禪定。真正定住，真正無念，不起心不動念、不分別不執著，宇宙間的真相就被你一眼看破了。看破之後，你自然會產生大智慧、大德能、大的相好，大智、大德、大能就是能現諸佛剎土的真因。兩個人同在一處觀看，觀看世間森羅萬象，兩個人看的不一樣。不但兩個人看的不一樣，一個人看的也不一樣。為什麼？前念不是後頭念頭，有差別。我們說這個差別大同小異，而實際上，實際上不是大同小異，實際上是小同大異。我們從近處看，好像是相同；從遠處看，發現很大的差別，這個差別就是十法界依正莊嚴，不一樣。功夫達到最高境界，清淨平等了，如來清淨法身現前，就是菩薩見到的五蘊皆空，平等相現出來了，這是智慧照見。世間法裡頭沒有，世間法只有藉著先進的科學儀器來觀察，發現念念不住，也就是說每個念頭不停，念念不一樣。這個念頭從哪來的？佛經上有個名詞術語，不好懂，叫一念不覺。不覺就產生無明，這個無明就是阿賴耶識的種子，從它變成末那，末那就是自私自利，堅固的，這最堅固的我見、我愛、我慢、我痴，這就叫三毒煩惱，愛是貪煩惱，瞋恚煩惱，愚痴是煩惱，三毒煩惱就起來了。什麼時候起來的？念頭才動就起來了，所以叫俱生煩惱，它跟阿賴耶識同時發生的，沒有先後，有阿賴耶就有它。

　　證得圓極之果，是《華嚴經》上說的妙覺果位，在等覺之上。等覺上面還有，妙覺上頭沒有了，所以叫無上菩提，沒有在它上的了，這就是圓極的果位。所有名字，一一不虛。這名字什麼意思？念老在大乘經裡頭給我們舉出來了，法身、般若、實相、真諦、真如、如如、法性、自性，一一不虛，每個名字都是真實的。為什麼？從它所感。蓋其所召，感召的，皆極真故，都是最真實的。

　　「故《大經》云：世諦但有名，無實義」。這個世間大家認為是真的，其實是個錯覺，有名無實。譬如我們這個人身，身是名，有沒有這個真的身？沒有。為什麼沒有？真的這個身，它存在的時間只有二千二百兆分之一秒，怎麼能說它真的？一秒鐘裡頭有多少身？有二千二百兆個身在生滅。前念滅了後念接著生，這叫真相，所以它有名無實。六道如是，十法界亦如是，沒有例外的。但是第一義有名有實，第一義是真的，經上告訴我們八地以上，八地以上的菩薩說這個身是我，有名有實義。為什麼？他確確實實掌握到二千二百兆分之一秒，他確實能掌握到，我們掌握不到，他掌握到了。

　　「佛是究竟第一義諦故」，不是假的。這個意思比較深，我們換句話來說，二千二百兆分之一秒佛親眼能看見，看得清清楚楚，在他是真的，名實都是真的；在我們，有名無實。我們今天學了佛經，知道這個現象，二千二百兆分之一秒。我們說這句名號，對於這二千二百兆分之一秒沒有概念。佛跟等覺菩薩有概念，我們沒有概念，我們能說出一個相似相續就很不得了了。為什麼？接近。多少人連相似相續完全不知道，在這個人間活了一百歲，從來不知道這個事實真相。所以第一義佛知道。

　　「又今彌陀既已證乎究竟第一義諦，故一稱嘉名，萬德齊彰」。阿彌陀佛證得究竟第一義諦，圓滿證得，所以他的名號功德不可思議。我們一念這句阿彌陀佛，萬德齊彰，彰是顯現出來，在這句名號裡頭顯現，阿彌陀佛大德大能、大智大慧，統統都彰顯出來。雖然彰顯出來，佛要不是告訴我們，我們還是不知道。我們相信佛沒有妄語，相信這樁事情是真的不是假的，這比什麼都重要。念這個名號，就是把一切諸佛如來的名號統統念盡了。念這句名號，也等於把十方三世一切諸佛所說的經教法門，無論大乘小乘，無論宗門教下，無論顯教密教，一個也沒漏，都在這一句名號當中，名號功德不可思議。這都是說明持名念佛的好處，太好了！這個好無法想像，這個利益沒有辦法估計，說不出。

　　接著往下看，「彌陀萬德慧日，既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫」。這幾句話太重要了！阿彌陀佛萬德慧日，在一句佛號裡面，他圓滿的彰顯在世間。一切眾生無始劫以來的迷惑顛倒，所造作無量無邊罪業的種子，統統在阿賴耶識裡頭，遇到彌陀的萬德慧日，阿賴耶識這裡面的業習種子自然當念消乎塵劫，滅罪。古德有說，念一聲佛號滅八十億劫生死重罪，我們不敢相信，這個地方比那超過了，念一聲佛號自自然然把無量劫以來，塵劫是無量劫，微塵的數字太多、太大，說不盡，把無量劫的罪瑕都消盡了，你看自然當念消乎塵劫。

　　「虛而不實者既銷」，「罪性本空」，這就說明自性裡頭沒有罪業。罪業藏在哪裡？藏在阿賴耶種子裡頭。一個人明心見性了，阿賴耶不見了，妄心沒有了，真心現前。所有罪業統統是妄心、迷惑顛倒的心所成就的，自性清淨心裡頭沒有罪業，所以罪性本空。有阿賴耶你就有罪業，沒有阿賴耶罪業就沒有了。阿賴耶是迷，稱名功德是悟，這一悟，所有罪業全沒有了。佛法講究悟，佛法傳到中國來，所有的教學都是以開悟為終極的目標，都是要幫人開悟。悟是什麼？明白了。迷呢？糊塗了。不知道一切萬法的真相，這迷；覺了一切萬法的真相，悟。萬法的真相是什麼？《金剛經》上告訴我們，「當體即空，了不可得」。念佛法門裡面，放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，這就是悟了，雖然沒有徹悟，往生到極樂世界就徹悟了，我們不能不知道。

　　所以虛而不實者既銷，阿賴耶裡面所含藏無量無邊積習種子，一開悟全消掉了，找不到了。「則稱名功德，福等虛空者自生」。罪障沒有了，功德現前。什麼功德？稱名。諸位一定要記住，我們要感恩海賢老和尚，九十二年這麼長的時間，就念一句名號。你要知道名號功德，你就想到海賢和尚，二十歲開始，一百一十二歲往生，這句佛號念了九十二年。如果你要問我，海賢老和尚的虛而不實者是什麼時候消掉的？我在前面講過，我的估計應該是在三十到四十歲這個時候。我這個估計是有根據的，不是隨便說的。海賢老和尚的為人，確實具足了六個字的條件，老實、聽話、真幹。只要具備這六個字，他念的佛號跟一般人的佛號功德不一樣。為什麼不一樣？這樣的人他有真誠心，他有清淨心，他有恭敬心。人要能有這三個心念佛，三年準念到功夫成片，功夫成片就是一心不亂的源頭。他再向上提升就是事一心不亂，清淨心現前，我們經題上「清淨平等覺」；清淨心現前，換句話說，妄想雜念沒有了。需要多久？三年。第一個三年，功夫成片；第二個三年，事一心不亂；再一個三年，理一心不亂，九年、十年準能證得。證到理一心不亂就是罪性本空，人轉識成智。從哪裡看？七情五欲很淡薄，凡夫最難放下的是情執，他對情執看淡了，幾乎沒有了。稱名的功德，福等虛空者自生。為什麼自生？他本來有的，自性本具的功德它自然現前，真正不可思議。

　　所以我看這個光碟，愈看我愈有自信心，我這個話不會說錯，他應該在四十歲前後大徹大悟、明心見性。一句阿彌陀佛，真誠、清淨、恭敬，老實、聽話、真幹，他得到了。我們要具備這六個字，兩種六個字，決定能成就，跟海賢同樣的成就。他往生西方極樂世界什麼品位？上輩上生。證得理一心不亂之後還在世間，還沒有走，是為什麼？阿彌陀佛給他個任務，叫他表法。表什麼法？主要的就是表夏蓮居老居士會集本的法，因為現在大家不相信；表黃念祖老居士《無量壽經》集註的法；表我們現在這批人，很幸運遇到這個法門，一心專修的法。他這一表我們相信了，我們不再疑惑，不管什麼人毀謗、反對，我們也不理會他，我們一部經、一部註解，依教奉行，這一生當中決定得生。

　　這麼多年來許多人毀謗我，我的態度，對他們恭敬，對他們禮拜，他們說的話不要放在心上，把佛的話收在心上。我很清楚，會集本眾多，確實有改動裡面的文字。夏蓮居老居士會集這部經用了十年的時間，確實做到字字句句都是原本裡面的，沒有改動一個字。你想說他是偽造，說他不如法，在這個經本上找不到憑據。王龍舒裡頭可以找到，魏默深本子也能找到，這本子上找不到。夏老會這個本子，我相信他知道，知道後來有這麼多人的反對、批評。李老師把這個本子傳給我，對這個事情沒詳細的說，提醒了我，因為那個時候我想講這部經，他說時節因緣沒到，收起來，話裡頭有話。這麼大的波浪、動盪，李老師在那個時候看得清清楚楚、明明白白。他把這個交給我，我有耐心，我能忍辱。如果不能忍辱，你去反駁，所謂愈描愈黑，真的把整個佛教界抹黑了。所以應變不能說一句話，就是忍辱忍到底，你怎麼說，我天天讀誦，我天天跟還有幾個人在一起分享。難得最近這十幾年來，我們有衛星電視，我們有網際網路，聽眾都不在面前，好，清淨，聽眾遍及全世界。大環境不善，小環境還挺好，你在家裡面收看，沒有閒雜人等。我們真正受教，真正得利益。最後遇到海賢法師的表法，我們的心定了，再沒有疑惑；我們的願心堅固，再不會動搖，決定一心專念阿彌陀佛，求生淨土，永遠不會改變。

　　「據上鈔義」，後面這幾句話，黃念老給我們做個總結，根據《圓中鈔》的意思，「一稱名號，功德尚然」，念一聲阿彌陀佛名號，都有這麼大的功德，「況本經發菩提心，一向專念者乎」。這個經上教給我們，「發菩提心，一向專念」，那個功德簡直不可思議。希望我們同學能體會到這個意思，在這個法門裡頭得到真正的法喜。

　　我們再看下面第六段，「持名即是甚深般若」，我們看念老的原文，「念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住」，《金剛經》上講的無住。這段話非常重要，要念得純熟，念得純熟不難，萬緣放下難。萬緣不放下，雖然純熟還是有障礙，有妄想、有雜念，你的功夫不純。必須能所頓空，趕快放下，不要拖泥帶水。漸是慢慢放下，頓是一時放下，我明白、我搞清楚了，我馬上就放下。這就是《金剛經》上講的無住，無住就是清淨平等心現前。「於此之時」，這個時候，「一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心」。這是用金剛般若持名念佛。

　　「此本眾生行不到處」，應無所住，而生其心，佛對誰說的？對上上根人說的。上上根人在中國的代表，就是禪宗六祖惠能大師，他在這八個字大徹大悟、明心見性，作佛去了。我們走禪宗、走般若這個法門，我們做不到。但是「茲以念佛故」，茲，茲是今天、現在，我們用念佛這個法門，「暗合道妙」，暗中跟應無所住而生其心合一了。這一發菩提心一向專念，真的跟無住生心相應了，「不行而行，無到而到」。我們並沒有修無住生心，自自然然念這句佛號，跟無住生心相應，達到無住生心的境界，這無到而到。然後才知道，「句句是佛知見」，無論是念六個字、是念四個字，阿彌陀佛是佛知佛見，「念念放般若光」。聲聲佛號都放大般若光明。

　　「密教謂聲字皆實相」，聲是音聲，阿彌陀佛；字是字的形相，阿彌陀佛四個字。無論是聲、無論是字，統統是實相，不是虛妄相，它是實相。為什麼？它能幫助我們證實相，為我們證得無住，為我們證得生心。所以密教說聲跟字都是實相。「故念佛名即是念實相。持名念佛，無異實相念佛」。實相念佛是法身菩薩，他們做到了，沒有證得法身的人做不到，但是沒有證得法身的人，發心放下萬緣，一心專念佛號，他就是實相念佛。我們看到了，來佛寺的三位大德不就是這樣的嗎？在漫長的歲月當中，他們給我們表演實相念佛。持名念佛無異實相念佛，持名念佛就是實相念佛，實相念佛就是持名念佛。你看來佛寺這三個人念佛的樣子，不就明白了！

　　我們再看下面這一段，第七，「小本有一心不亂之文，今本不云一心不亂，而專主一向專念」。我們看念老的註解，「又本經大小二本，秦譯小本有一心不亂之文，今此大本不云一心不亂，而專主一向專念。兩者相較」，做個比較，「則本經所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德無極」。這個慈尊就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的恩德真正達到無極。小本《阿彌陀經》有兩種譯本，我們現在一般流通的鳩摩羅什大師翻譯的，另外一個譯本玄奘大師翻譯的。玄奘大師是直譯，完全依照梵文。但是鳩摩羅什是意譯，意思沒錯，不照梵文的這種章法結構，意譯。所以，羅什大師的本子我們喜歡讀，像中國人讀自己人寫的文章一樣。那個原譯裡面確實沒有一心不亂，而是一心繫念，不是一心不亂。一心繫念容易，一心不亂難。所以有許多人看到一心不亂，對於《彌陀經》不敢學了。為什麼？做不到，做不到學了沒用處。《無量壽經》這個本子上沒有一心不亂，所以顯得容易多了。

　　我們再看下面經文，「《彌陀要解》云」，註解也都是有經論、有祖師大德的註疏，《要解》是祖師大德的註疏，「若執持名號未斷見思」，這要記住，見思煩惱沒斷，「隨其或散或定，於同居土，分三輩九品」。往生到極樂世界是生同居土，你念佛功夫淺深不一樣，同居土裡頭有三輩九品，蕅益大師告訴我們的。功夫或是散或是定，定是有定課，一天規定多少，絕沒有缺課的，像黃念祖老居士，最後的六個月，他的定課是十四萬聲佛號，真的萬緣放下了，追頂念佛，念了半年往生了，定課。散課，不是定課以外的都叫散課。所以一般同修定課不多，早晚課定課，定課之外有時間就念佛，想起來就念佛，一切時、一切處把時間都掌握到，不要讓時間空過了，念佛這個事情要分秒必爭。念佛，心就不會散亂，這好事情。最好的念頭就是念阿彌陀佛，沒有比這個念頭更好了。縱然你有大心、大願、悲心，希望利益世界眾生，還是比不上念佛求生淨土。為什麼？念佛求生淨土，你廣大的悲心會起作用；不能生到淨土，那個心不起作用。為什麼？沒有能力。生到西方淨土，縱然是凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。這個很重要，阿惟越致就是明心見性，明心見性的菩薩智慧、神通、道力都跟佛差不多；換句話說，他能分無量身，同時同處、同時異處能分無量身，能幫助無量眾生，他真有本事。我們在此地雖然發大心，心有餘而力不足，辦不到。極樂世界能辦到，沒有障礙，不但阿彌陀佛加持你，十方世界一切諸佛如來都加持你。所以極樂世界不能不去。

　　我們再往下看，「若持至事一心不亂」。什麼是事一心不亂？「見思任運先落」，見思煩惱斷了，任運是自自然然沒有了。這什麼緣故？念佛的功夫深。諺語所說的，「讀書千遍，其義自見」，見思煩惱沒了。見惑，簡單的說，再不會執著身是我了，身見、邊見這個習性沒有了，貪瞋痴慢疑沒有了，都是自自然然沒有了。這叫事一心不亂，「生方便有餘土」，往生方便有餘土的條件。能不能做到？能，我們看到許許多多的榜樣。人家念佛能念得成功，成功的祕訣就是老實、聽話、真幹；成功的祕訣就是放下，看破、放下、自在。如果不能放下，障難重重，不能不知道。我們看到別人怎麼成就的，海賢老和尚是最好的榜樣，真看破了，真放下了，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都放下了，恢復到清淨平等覺。

　　「若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土」。這是理一心，理一心無明破了。什麼是無明？起心動念。我們自己知道，眼見色，看得清楚是智慧；耳聞聲，聽得清楚，這是智慧；如如不動那是定功，看得很清楚，沒有動念頭，不起心不動念，這叫定，定功。無明一破，一切都破了。你想想看，不起心不動念了還有什麼？沒有破無明之前，起心動念、分別執著。破執著，執著沒有了，分別還有；分別沒有了，起心動念還有；起心動念要是沒有了，一切法了不可得，這叫理一心，理一心不亂。

　　乃至四十一品。這個四十一品，還有四十一品嗎？不起心不動念哪來的四十一品？如果還有四十一品，那你還是起心動念，你無明沒破。無明破了，妄想、分別、執著統統沒有了，有四十一品那不就妄想嗎？所以這個地方四十一品是指什麼？無明習氣，無明斷掉了，習氣沒斷。習氣不好斷，佛經典上常常用比喻告訴我們，佛用酒瓶盛酒這個比喻用得最多，酒瓶盛酒，酒倒乾淨了，確實沒有了，瓶子擦得乾乾淨淨的，聞聞還有味道，那個味道就是習氣。怎麼辦？沒有辦法斷，只有一個方法，不理它，瓶蓋打開放在那裡，放個半年、放個一年，再去聞沒有了。是這麼個斷法，沒起心動念。

　　你就要曉得，諸佛如來不但無明沒有了，無明習氣也沒有了；法身大士無明斷了，習氣沒斷。他們在十法界、在六道現身說法，教化眾生，我們要問他有沒有起心動念？他真的沒有起心動念。像釋迦牟尼佛三千年前出現在印度，給我們示現八相成道，講經教學四十九年。他有沒有起心動念？如果有起心動念，他是凡夫，他不是聖人，他真的是沒有起心、沒動念。沒有起心動念怎麼能現八相成道？怎麼能講經教學？這就是《金剛經》上那兩句話，「應無所住，而生其心」。不起心、不動念、不分別、不執著是應無所住，而生其心就是八相成道，四十九年講經教學。雖然示現八相，示現四十九年教學，沒有起心動念。這些經從哪裡出來的？是從自性裡頭自然流露出來的。眾生有感，佛就有應，應是自性應，是自性流出來的東西，所以它是真的，它不是假的。名號是自性流出來的，經典是自性流出來的，不像凡夫，我們寫的文章是我們第六意識流出來的，不是真的，是假的。法身菩薩，明心見性的人，他的東西自性流出來的。我們要明白這個道理，那你想學佛，你必得見性，見性之後你自性裡流出來的跟諸佛如來完全相同，沒有一點差錯，自性的原味。

　　理一心不亂則生實報莊嚴土，亦分證常寂光土。對常寂光愈來愈清楚，但他進不去，他不能跟常寂光融在一起。什麼原因？無始無明煩惱習氣沒斷。無始無明煩惱習氣就是障礙你證入常寂光，除這樁事情之外，什麼障礙都沒有。所以法身菩薩要在實報土住多久？三個阿僧祇劫習氣才能斷盡。把無始無明習氣分為四十一個等級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個等級，都是自自然然時間久了自然沒有了。說你是某一個等級，就知道你在極樂世界實報土裡頭住多久了，圓滿，要達到等覺斷最後一品無明習氣，證入常寂光是三個阿僧祇劫，三大阿僧祇劫就這麼來的，是這個意思。

　　在極樂世界實報土裡頭，能不能把時間縮短一點？在我們想像當中是大有可能。為什麼？如果不可能，十方世界法身菩薩又何必去往生極樂世界？沒有這必要了，在極樂世界、在華藏世界、在密嚴世界都一樣，何必換地方？不用換了。那些世界裡面的法身菩薩也想求生極樂世界，可見極樂世界實報土比一般諸佛如來的實報土要殊勝，他往生到那裡才有意義，要不然沒有去的必要。那就是說，極樂世界的同居土超越十方諸佛的同居土，極樂世界的方便土也超越十方世界的方便土，後頭就包括極樂世界的實報莊嚴土也超越一切諸佛如來的實報土，這才能講得通。

　　下面這段非常重要，「蓋謂散心持名，即得往生同居淨土」。這句重要，為什麼？散心持名即得往生同居淨土，我們有分，我們能辦得到，後面講的我們辦不到，我們聽到這句話我們就安心了。「若能念到一心不亂，乃往生上三土之所需。此實為聖賢之行境，而非芸芸凡夫之所能」。這話講得太好了！但是一個人果然具備老實、聽話、真幹，有這個條件，又能放下萬緣，精進不懈，事一心跟理一心都能做到。在一般狀況之下，散念能念到功夫成片，他就往生了，就到極樂世界去了。阿彌陀佛要海賢法師表法，阿彌陀佛找表法的人，絕對不是找他一個，這世界上多了，有出家、有在家的。只要阿彌陀佛找到他表法，他肯定是具備這個條件，如果不是老實、聽話、真幹，阿彌陀佛不找他，肯定找這種人。找這種人，佛陀一定常常加持他，冥加、顯加，讓他能突破一切障緣。這些人，佛冥冥當中加持他，必要的時候顯加，明顯的加持他。

　　我們再看下面，「若必一心不亂」，如果是說一定要一心不亂才能往生，「試問苦海眾生能有幾許得度」，六道輪迴的眾生幾個人？太少太少了！「則此持名方便法門，亦將是難行道矣」。這個話說得好，淨土法門不稀奇，它是難行道，它不是易行道。為什麼？要念到一心不亂才能往生，跟八萬四千法門沒有兩樣。八萬四千法門統統都是這樣的，斷見思煩惱，證阿羅漢果；破塵沙無明，權教菩薩；斷一品無明，證一分法身，法身大士。統統都是這樣的，念佛法門也是這樣，那有什麼稀奇？念佛法門之所以被一切諸佛讚歎，被一切眾生歡迎，就是它只要散心持名，具足信願，念佛就能往生。這個條件是六道裡眾生人人都可以做到，所以這個法門是萬修萬人去的法門，一個都不漏。

　　為什麼最後漏了你不能往生？是因為臨命終時對這個世間放不下，你還留戀，不是阿彌陀佛不接你，是你貪戀這個世間。所以我們有生之年最重要的一樁大事，就要把這個世間捨棄得乾乾淨淨，一絲毫的貪戀都沒有。為什麼？走的時候沒障礙，自在往生，不用別人助念，不需要送往生。送往生有的時候生起情執，阿彌陀佛那裡接著你走，看到你喜歡的人，我再多看一眼。多看一眼，阿彌陀佛走了，你的機會沒有了，可惜了。所以要學放下，徹底放下，沒有絲毫貪心，這樣走的時候才真正有把握。

　　末後一句，「又《大經合贊》云：依此經發菩提心，一向專念，方得一心不亂故。不能專念，決難一心故」。這個說得好！我們希望得一心不亂行不行？行，只要依這部經的理論、方法去修學。這個經上教我們，「發菩提心，一向專念」，菩提心就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。我們生活用這個心，工作用這個心，待人接物統統用這個心，別人對待我不管他，他的事情，我要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲對待一切眾生，這真正發菩提心。一向專念，一個方向、一個目標；一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。念久了，自自然然得一心不亂。來佛寺的這三位大德，他們就是這樣修的，就是發菩提心，一向專念，他沒有第二個方向，沒有第二個目標，所以個個成就。不能專念，沒有辦法得一心。得一心，品位大幅度的提升了。今天時間到了，我們就學到此地。