二零一二淨土大經科註　　（第五一六集）　　2013/11/25　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-040-0516

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第八百六十一頁，倒數第四行：

　　『證無所得』，這是經文的第二句，決斷疑網就能夠證無所得。「無所得，又云無所有，即空慧也，即無分別智也」。智慧有兩種，一種叫根本智，一種叫後得智。無所得、無所有，這是根本智。先有根本智，然後才有後得智，沒有根本智就決定沒有後得智。後得智是根本智的起用，起用的時候無所不知。無所不知的根本是無分別智，無分別就是空慧，我們可以說根本智就是自性本定。佛告訴我們，智慧怎麼開的？首先要明瞭智慧是本有的，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，本有的。本有的現在為什麼沒有了？現在我們有貪瞋痴。決斷疑網就是斷愚痴，愚痴要是斷了，貪瞋自然就沒有。由此可知，痴是一切煩惱的根本，痴也叫無明，無明煩惱。貪瞋都是從無明煩惱裡面生出來的，所以它是煩惱的根本。它要是斷，空慧就現前，真正證得法界虛空界一切諸法的理體、現相、作用皆不可得，無所得。為什麼？皆無所有，無分別智現前了。

　　「體無相之真理」，體是體會，也就是中國古人所說的「其義自見」，遍法界虛空界一切理、一切事、一切相、一切作用，全見到了，也就是通達無礙，這叫後得智。我們把這個註解念一念，體無相之真理，「自心無所執著」，體會得諸法實相就是真理，自心裡面的執著、分別、起心動念自自然然放下。「無諸分別，是曰無所得」。這裡面還有很深的意思，有所得是妄念、是妄想，有所得肯定有妄想，有妄想肯定有所得，這是這句話裡頭的密義，幾時能夠參透。古德有一句話說得好，「放下便是」。這真的，不是假的，放下便是。《心經》裡面說，「無智亦無得」。無得無所得，無智無所有，無所有、無所得，你真的得到了。得到什麼？究竟圓滿的自性，究竟圓滿的真如，你證得了。證得無所得是法身菩薩，中國大乘裡面說明心見性，心就是無所得，性就是無所有，它能生萬法。《心經》上的話真的，雖然它不長，只有二百多個字，這二百多個字展開細說就是《大般若經》六百卷，是佛經典裡面最長的，六百卷《大般若》濃縮起來就是二百六十個字的《心經》，這兩個放在一起，不增不減，無二無別。

　　「《智度論》曰」，《大智度論》有一百卷，解釋《大般若經》的，「諸法實相中，決定相不可得故，名無所得」。諸法是一切法，一切法的真相，實相是真相，不是說它的妄相，說它的真相，真相決定相不可得，所以稱為無所得。為什麼不可得？明瞭真相就知道。這個真相難，太難了，我們學佛學了幾十年，《心經》念了無數遍，有沒有知道相不可得？沒有，念著《心經》還是執著無智亦無得，執著。而事實呢？事實我們還是在相爭，以為有智有得。換句話說，我們對於實相誤解了，沒真正懂得。什麼原因？沒放下，分別執著沒放下，我沒放下。《金剛經》上說的，我、人、眾生、壽者沒放下。《金剛經》把宇宙萬法歸納為我、人、眾生、壽者，總不出這個範圍，這四樁事情同一切萬法，不知道它是假的，不知道它是空的，天天念，沒入境界。

　　「又《涅槃經》曰：無所得者，則名為慧」，智慧；「有所得者，名為無明」。有所得的，他對於真相不知道，叫無明，不明白事實真相；無所得者，這是真正的智慧，這是什麼智？無分別智，無所得智。學大乘的人，常常把這樁事情放在心上，這叫疑情。這句話就是「一切法，無所有，不可得」，一切法無所有是事實真相，不可得是我們對它的態度。所以諸佛菩薩、聲聞緣覺，於一切法確確實實不再分別、不再執著，分別執著斷掉了。斷了我們稱他為聖人，不斷稱他為凡夫。所以《涅槃經》上說得好，「無所得者，則名為慧。有所得者，名為無明」，講得清楚、明白。

　　「又曰：有所得者，名生死輪。一切凡夫輪迴生死，故有所見」。六道裡頭生死凡夫，他有所見，他有所得，所以輪迴永遠沒有止境，沒有邊際，太苦了。菩薩不然，「菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。」無所得的人就是菩薩，有所得的人就是凡夫，事實真相一定要認識清楚、要搞明白。「《涅槃》之說」，上面經文《涅槃經》講的，「真究竟了義之語」。上上根人聽了這個話，他的妄想分別執著立刻就放下，這一放下，立刻就轉凡成聖。沒放下的時候是凡夫，放下之後是菩薩，沒放下永遠在六道搞輪迴，放下之後永斷一切生死，跟生死輪迴告別了，凡聖差別就在此地。所以說《涅槃》之說，真究竟了義之語，這是黃念老對於這段經文的讚歎。

　　「又證無所得者，《仁王良賁疏》曰：無所得心者，無分別智也」。這個無所得的心就是真實智慧。又《維摩經》慧遠大師的疏上說，「菩薩破去情相，到無得處，名無所得。今云證無所得」，就是慧遠大師所說的「到無得處」，他證到了。到什麼地方？到無所得。經論，疏就是論，經是佛說的，論是祖師大德菩薩說的，一個意思。回過頭來想想，我們現前念念依然是患失患得，我們在此地學習如來的大乘，沒有真正放下，確實有得有失，患得患失，憂慮重重，心思雜亂。佛經上講的這些話我們懂，我們聽得耳熟，在我們起心動念之處沒落實，遇到外面的環境人事物，依舊會受嚴重的干擾，這是學了佛法不得其用。如何能夠學了之後馬上就起作用，那叫真學。理，理上入，行上入，念念都有入處，這是會學，真正的如來弟子。我們不能不在這上面留意，要在日常生活當中處事待人接物，在這上做功夫，契入境界。

　　下面這一句，『以方便智，增長了知』。「方便智，又名權智」，權巧方便，應用的時候活活潑潑，一絲毫都不呆板。「乃達於方便法之智」，達是通達、明瞭，每天面對著境界、面對著萬法，用什麼樣的心態，方法無量無邊，無量無邊的方法有最適合的。最適合的標準是什麼？對自己來說，真實智慧，對外面境界來說，有助於他悟入，這叫善巧方便。「又為行方便之智」。你看，達於方便之智，行於方便之智。「權智與實智相對」。通達一乘真實之法，這叫實智。「了知三乘權化之法，名方便智」。在佛法裡頭，佛有實智、根本智，知萬法皆空，一切法不可得。佛教眾生，眾生根性不齊，佛的教學方法有淺深不等，這些教法，不同的方法，都是引導學人逐漸的悟入真實，到終極的目的地完全相同，這叫用權智引導他入實智，這叫正法。

　　「又實智者，體也。權智者，用也。如來成佛之本體，在於實智。一代教化之妙用，存於權智」。顯教所說的權實二智，從體上講，實智；從它應用在生活，應用在工作，應用在處事待人接物，叫權智，善巧方便。這裡面必須得辨別清楚，否則的話我們會產生嚴重的誤會，那就是一定要離相，一定要不執著，才是真智慧。著相是煩惱，執著是嚴重的煩惱，輪迴業。菩薩實智的運用，用得非常靈活，甚至於用得很複雜，但是沒有影響到菩薩的清淨心，沒有影響他的平等覺，這叫妙用。我們凡夫，不是說用智慧，沒有智慧，凡夫有的是什麼？知識。從小到大，學了很多知識，所以點點滴滴都放在心上，他會回憶。回憶是阿賴耶的種子起現行，很不容易脫離輪迴，為什麼？造輪迴業。菩薩不然，菩薩所有一切的造作，作而無作，無作而作。作，真幹，跟我們一樣的幹；無作是什麼？心裡不落印象，我們一般所說的不放在心上，那就是無作。他作跟無作同時，同時作，作全不放在心上。心是什麼？清淨平等覺，沒有受到絲毫妨礙，這叫妙用，這叫真功夫。不但六道凡夫做不到，二乘聖者也相當困難，做到的是少數，多數還是做不到，他若能做到，超越十法界。

　　下面，「又密教以胎藏（即蓮花部）鬘荼羅之心蓮華台為實智，八葉（就是八個花瓣）開敷為權智」，這是密宗的表法。《大日經》是密宗主要的一部大經，這裡頭有一句話說，「諸佛甚希有，權智不思議」。「故知方便智亦不可思議」，無量無邊，因人而異，因時而異，因事而異，因處所而異，變化莫測，能調順一切眾生，這是如來的不思議智、如來的後得智，「度生妙用，權化之法，全由此智」。我們要記住，權智是實智用在事相上，就是無所得智、無所有智。為什麼無所得、無所有會起這麼大的作用？這個能量沒有法子去估計，科學家無法去探測。為什麼？它稱性，它是自性本有的智慧德相，從緣顯發出來，是自性的本能，不是從外來的，是自性本有，不是哪個發明創造的。一切眾生皆有如來智慧德相，沒有一個沒有，佛希望我們對這樁事情生起信心，直下承當，我們成佛的緣就具足，佛幫助你就很容易。我們懷疑，佛有，我們凡夫造無量無邊的罪業，怎麼可能成佛？這人能不能成佛？不能成佛。為什麼不能？他沒有信心。

　　大乘教裡面佛講得清楚，你所造的無量無邊的罪業，造作罪業所依的心是妄心，不是真心，所依的緣是邪，不是正。中國古人說一句話說得好，叫邪不勝正。無量劫造的這些惡業，無量劫，統統依的是妄心，依的是負面的緣，不是正面的。你要真正了解邪不勝正，無量劫造的是邪心造的，現在我一念正心念阿彌陀佛，就能把無量劫的罪業消得乾乾淨淨。為什麼我們天天念佛，我們的業消不掉？消不掉的原因是不相信，佛說的這個話說得很好，我聽了也歡喜、也舒服，但是我不敢相信。為什麼不敢相信？沒聽說這個道理，對於邪正這個道理沒搞清楚、沒搞明白。正是法性，法性不生不滅；邪是阿賴耶，阿賴耶是剎那生滅，一彈指有三十二億百千個妄念，它不是真的，它是生滅法。每一個妄念都是獨立的，不是相同的，所以佛在經上告訴我們是相似相續相。妄心，妄心造業造無量劫，抵不過真心一念，真心一念的功德就把它全部都化解、消除掉，真心的能量多大。

　　我們明白，真搞清楚了，待人接物用真心，不要用妄心，為什麼？我要消業障。我如果繼續用妄心，我的業障消不了。我從今之後用真誠待人，用清淨待人，用平等待人，用慈悲待人，消業障消得快。學了要會用，不怕吃虧，不怕上當，為什麼？假的，凡所有相皆是虛妄，不是真的吃虧上當，不是的，萬法皆空。了解真相，心安理得，心為什麼安？道理明白了。道理不明瞭，心不安；道理明白，心就安了。理不明白，還有疑惑，經教非常重要。可以用讀經教的方法，讀的時候不要想經的意思，念得很清楚、很明白，沒有念錯，沒有念漏掉，一心稱念。遍數多，心定了，久久在定中，不定什麼緣觸動你，豁然大悟。你開悟，開悟就一切通達明瞭，後得智現前，千變萬化的輪迴境界，你都能夠很從容的應付它，自己超越了，也能幫助別人。

　　下面說，「又從實智以求權智」，也就是從根本智而達到差別智。差別智不要學的，有根本智一定就有差別智。「故曰增長了知」，增長了知是增長後得智，增長差別智。「蓮瓣之盛敷，可喻增長；蓮瓣之初開，可喻了知。心蓮八瓣開敷，正顯增長了知之義」。密宗用這個表法。花開了，花瓣展開了，看到裡面的蓮蓬、蓮台，「正表從方便智之開明，而徹顯心源。」方便智是從根本智流出來的，根本智的起用是由於這個作用顯示出有根本智，因為根本智無相，無相無作，方便智有相有作，從有相有作裡面能悟出無相無作的根本智。

　　下面是這一品最後的一段，「悟由自心」，我們要特別重視。為什麼？現在世出世間法，好老師沒有了，我們怎麼成就？有這一句就放心了，悟由自心，不在外頭，我們就放心了。你看看經上怎麼說：

　　【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

　　這個四句偈說得好。我們看念老的註解，『從本以來，安住神通』，註解裡說，「又度生事中，不離神通」。通是通達，沒有障礙，神也是通的意思。在此地他有超越世間人的知識，超越世間人的認知，有這種大能在。「而諸神通」，神通是指六通，別人見不到的你見到了，所謂除肉眼之外，有法眼、有慧眼，你證得智慧，五種眼都能現前。這些神通，「從本以來，自然安住，非從外得，如《圓覺經》曰本來成佛。故云：從本以來，安住神通。」到時候它自然現前。

　　中國老祖宗所說的「讀書千遍，其義自見」，那是神通。你怎麼通的？沒人教你，自然通了。真的自然能通嗎？真的，一點都不假。為什麼你不通？你違背了自然，所以你不通；你要隨順自然，你就通了。你們要不相信，你細心觀察嬰兒，不滿一歲的嬰兒都有神通。你細心觀察他，他在睡覺的時候，看他面孔的表情，有時候笑，笑咪咪很快樂，有時候感到很恐怖，什麼原因？我們肉眼看不到的他能看到。他看到天神他很快樂，他看到妖魔鬼怪他恐怖，他說不出來。有些說出來的，會說話的小孩說出來，父母常常責備他，胡說八道，嚇到他不敢說。他是真看到講的，大人不相信，因為大人沒看到，說他在說鬼話。天眼、天耳，我們聽不到的聲音他們聽見。所以有些是真的，不是假的，理上講得通，小孩所說出他看到的境界，還沒有來的事情他先知道了。

　　下面一段，「權實二智俱明，神通自然安住」。神通是從智慧生的，定能現神通，智能現大神通。「妙德功圓入於實相，證無所得，以無所得故，得一乘道」。一乘道是佛道，成佛之道。由於他的妙德，功夫圓滿了。妙德是什麼？我們舉最簡單的例子來說大家好懂，仁義禮智信是德；行仁義禮智信，心裡面不著相，妙。為什麼？不著相跟自性完全相應；著相呢？著相變成善行，有果報，果報在人天，不能出輪迴。如果行仁義禮智信不著相，心地保持著清淨平等，就是大乘教裡頭所說的菩薩修行三輪體空。不著能修的我相，不著所修的法相，也不執著對一切眾生的福利，不著這個相。這個果報六道裡頭沒有，他就超越，這叫妙。我們修四攝、修六度，不著四攝的相，不著六度的相，與法性完全相應，這叫妙德。凡夫修行著相，著相就六道裡頭有果報，不著相沒有果報。妙德的功圓滿了，功是功夫，圓滿了自自然然就入實相。實相是什麼？實相是無所得，實相是不可得。無所得，不可得，得一乘道，一乘道是成佛，究竟圓滿的佛果叫一乘道。《華嚴經》上妙覺如來，一乘道，無上正等正覺、無上菩提，都是一乘道的異名。下面說，「即圓證究竟大覺之佛果也」。

　　『不由他悟』，《唐譯》的本子，《無量壽經》唐譯本說，「得一乘道，無有疑惑，於佛教法，不由他悟」。這就是自見其義，於佛的教法自己全都明白，不接觸的時候不知道，一接觸就知道，一看就知道，一聽就知道。在中國，唐朝禪宗六祖惠能大師給我們做出最好的榜樣，他得根本智，得根本智當然就有後得智。根本智是空慧、是無知，般若無知就是清淨平等，有緣他就覺。五祖忍大師跟他講《金剛經》大意，他聽到「應無所住而生其心」，這是緣。因是什麼？因是根本智，無知，他的心清淨平等，跟佛一樣。所以他聽經，聽了幾句他就明白，把你講的意思說出來。五祖一聽，果然不錯，衣缽就傳給他。聽到應無所住而生其心，他開悟了，不用聽完，不定在哪一句上開悟了，句句都能開悟，法門平等，無有高下。六祖在這一句經文開悟，我們把這一句抱著執著不放，我一生就念這兩句話，能不能開悟？不能開悟，各人的緣不一樣。我們念應無所住而生其心，一天念十萬聲都不會開悟，不如念阿彌陀佛，一天念十萬聲可以往生。往生跟開悟是兩碼事情，往生是阿彌陀佛的本願，應無所住而生其心不是如來的本願，理事搞清楚、搞明白了。

　　惠能大師在避難的途中，遇到無盡藏比丘尼，是一個一門深入真正的學者。她選的是《大涅槃經》，一門深入，每天讀誦。能大師遇到了，聽她念經，他坐在旁邊聽她念經。等她念完之後，能大師就把這一段經文的意思講給她聽，這比丘尼聽到五體投地，捧著經書向他請教。他跟比丘尼說，我不認識字，不要拿書給我看。不認識字為什麼講得這麼好？他說：這個與認識字不認識字、與學過沒有學過沒有關係。這就說明什麼？其義自見。法達禪師念《法華經》念了三千多遍，《法華經》長，一天大概只能念一部，雖然七卷，七卷長，三千多遍要十年。也是一門深入，長時薰修，十年《法華經》，沒開悟，向六祖請教。六祖說，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，還沒有念完，六祖告訴他，行了，別念了，我全知道了，跟他講《法華經》大意，他開悟了。不由他悟，自己會開悟。什麼道理？心同佛心，願同佛願，行同佛行，你怎麼會不開悟！

　　我們看六祖惠能，他的心、他的願、他的行跟釋迦佛真的相同，跟阿彌陀佛也相同，所以他能開悟。如果我們的心願行跟佛相違背，佛來給你講經，你也不會開悟。為什麼？你跟佛不相應。佛是什麼心？無所得心。我們的心有所得，還要跟人競爭，還要跟人鬥爭，唯恐我得的太少了。競爭，競爭到死亡，你所得到的一樣都帶不去，辛辛苦苦忙了一輩子，空忙了，一樣帶不走。古德說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」。你能帶去的，罪業，除罪業之外一樣都帶不去，一分錢都帶不去。佛菩薩覺悟了，明白事實真相，所以他對於這個世間一切人事物全不放在心上。斷惡修善，積功累德，這個帶得去的，他帶著這個功德，不斷提升自己。所以他知道，佛教化眾生的方法他明瞭，佛能做的，他也能做。

　　至於《魏譯》作「慧由心出」，《淨影疏》裡頭的解釋，「真解發中，名慧心出」。「蓋謂真實明悟，發於自心，名為慧由心出」。所以最重要的還是心。於是乎我們就明白了，佛之所以能成佛是心。我們的心、體跟佛一樣，沒有兩樣，從體起用不一樣，佛用心大公中正，沒有私心、沒有邪心、沒有偏心、沒有妄心，永遠如如不動，我們的心輕浮飄蕩不定。佛心是定的，能生萬法，生實報土，不生十法界，不生六道輪迴。佛應化在十法界、應化在六道輪迴，這什麼回事情？這是眾生有感，他化身來應，這是一片真實智慧、真實慈悲，引導我們脫離六道、脫離十法界。所以慧由心出，心能生智慧、能生煩惱。清淨心生智慧，平等心生大智慧；染污的心生煩惱，高下不平的心生煩惱。

　　下面引用望西《無量壽經鈔》，這是日本人的著作，望西也是親近善導大師的，他說，「疑網既斷，實理忽證。彼能證智，不由他生，必由心出」，這幾句話說得好。佛教人，世間聖人教人，都把信擺在最重要的課程上。佛法，「信為道元功德母」，信心是菩提大道的根源，是一切功德之母。母比喻能生，能生一切功德。為什麼我們不用我們的心生功德，流出一乘大道？為什麼用我們的心去生煩惱，流出六道輪迴？這很明顯擺在面前，諸菩薩們善用其心，用得好。六道凡夫用錯了心，同樣是一個心，用錯了，用在自尊自大，用在貢高我慢，用在五毒十惡，全用錯了。所以我們的果報完全不相同，諸佛如來實報莊嚴土，我們搞六道輪迴。既然在六道裡，就一定要知道，六道眾生在三途的時間長，在人天的時間短暫。為什麼？我們造的惡業比善業多，善業少，所以人天時間短，我們造的惡念多，惡道時間長，這是事實真相，不能不把它搞清楚。

　　望西《無量壽經鈔》裡頭說，「疑網既斷，實理」，真實之理忽證，真實之理就是不可得。「彼能證智」，能證真理的智慧就是實智、無分別智，這個智是由心生的，「不由他生，必由心出」。念老在底下給我們解釋，「蓋謂纖疑永斷」，纖是極小、極細，細微的疑惑都永遠斷掉了，這個時候「朗然大悟」，禪宗所說的大徹大悟，「頓證實理」，像惠能大師一樣頓證，一悟一切悟。釋迦佛當年在世也做這個示現，釋迦佛是從禪定開悟的，惠能大師是聽教開悟的，開悟的方式不一樣，悟入的境界相同，一絲毫差別都沒有。一悟一切悟，世出世間一切法，沒有一樣不通達。我們希望現在的年輕同學，對這個理念方法要相信，真幹，做榜樣給大家看，大家才會相信。沒有榜樣，我們這樣說他不相信，他不敢實驗。真能開悟，見性成佛就是得一乘道。明心見性就是頓證實理，得一乘道就是成佛。「能證此一乘道之智，必從自心出，決不從他處生也」。

　　下面《會疏》也說，「斷除疑網，則智慧自生。由心者，無師自然智，而不由他悟」。祖師大德所翻譯的、所解釋的意思都相同。下面念老為我們解釋《會疏》這幾句話，「蓋謂所生之智慧乃無師智」，沒有老師，「與自然智」，沒有老師自自然然就明白。讀書千遍，其義自見，是無師智，是自然智。「既是無師智，則不從人得。復是自然智，則不由他生。故云慧由心出與不由他悟。」這是事實真相，我們要相信，我們要如法修行，把無師智的道理、自然智的道理做出來給別人看，他就相信。那我們要問，是不是每一個人用這個方法都能得到？答案是肯定的。關鍵在哪裡？斷疑生信。你還有一絲毫的疑惑，那就是你的障礙，你就不能證得，這是關鍵的所在。決定沒有疑惑，決定要肯定佛所說的話，一切眾生本來是佛，那當然有效果。佛這條路行得通，我們這條路必然也是通達的。一乘道，從理上講非常簡單，我們在現前能夠把執著放下，我從現在起，於一切法不再執著，執著真的斷掉，佛在經上告訴我們，就證阿羅漢果；如果我們能把分別再放下，就是菩薩；六根在六塵境界裡頭，不起心、不動念就成佛。要多長時間？就在一念。一念放下，一念就成佛，念念放下，念念就是佛，這是真的，不是假的，我們要知道。

　　念老在此地教我們，「上之三疏可以互參」，這三種註解可以合起來看。「綜之則為朗然大悟，證入實相。無師智、自然智等等妙智，炳然齊現」，炳是明顯，像火光照著，非常明顯，統統都現前。無師智、自然智，不需要別人。我們過去多少年來，雖然學經教，像這些經文也都念得很熟，也都講了好多遍，實在說沒契入，遇到事情還是憂心忡忡。譬如馬來西亞的同修發心，要把從前湯池文化教育中心所做的，那邊解散了，希望在馬來西亞做，這就是漢學院的緣起。他們是真幹，建校不難，有錢就可以建，老師到哪裡去找？沒有老師怎麼能學得出來，這是真正問題之所在。我們講《無量壽經》，這一遍是第十三遍，前面十遍講經沒有講註，後面這三遍講註解。我講到這個地方，信心生起來了，為什麼？有無師智、自然智，釋迦牟尼佛他有，惠能大師他有，我們肯定每個人都有。那就得要遵守一門深入，長時薰修，要守住這個理念，要遵守古人的方法，那就是多讀，讀書千遍，其義自見，無師智、自然智現前了，真的，不是假的，我們看到這個經文放心了。念老註註得好，引用的是經論，引用的是祖師大德，他一個人說我們未必能相信，經論上都是這個講法，中國的祖師、日本的祖師、韓國的祖師也都是這個說法，我們不懷疑了。

　　「悟由自心，非從外得。從門入者，不是家珍。」從門是跟別人學的，你是別人的門人，門人是學生。不從門，釋迦牟尼佛沒有從門入，惠能大師沒有從門入。傳《古蘭經》的穆罕默德不認識字，他居然能說出一部《古蘭經》，別人記錄下來成為經典。那是什麼？無師智、自然智。可見得無師智、自然智，不一定是在中國儒家、道家、佛家，不是，其他宗教裡也有。只要明白這個道理，只要循規蹈矩去做就能成功。堅定信念，絕不悔改，不後悔、不改變，一直做下去，決定有成就。自己也不要有成就不成就想，為什麼？那是疑惑。常常想：行嗎？我能成就嗎？還是不能成就？這個念頭不好。要學《無量壽經》，就念《無量壽經》，要保持一天十個小時，用時間來算，十個小時能念多少遍就念多少遍。為什麼？十個小時在修定，在修念佛三昧，用念經的方式來修。因為你念經，你就不打妄想，你就沒有雜念，有妄想、有雜念就會念錯。這個方法不是教你記得的，不是，念熟、念久了自然會背，那是附帶的，那不是我們讀誦的本意。讀誦的本意是得定，是把心裡頭的妄想、雜念念掉，不容許有妄想、雜念進來，是這個意思。真正定了之後，不一定是什麼緣分，豁然開悟，開悟這就大徹大悟，這個可貴，明心見性。

　　「六祖慧能大師曰：密在汝邊。故知諸佛密藏，本來具足。悟則明現，不從他得，故云：得一乘道，不由他悟。」能大師這句話，是他在逃難的時候，惠明法師追到他了。明大師沒有出家之前是四品將軍，他來奪衣缽，能大師這個時候遇到了沒辦法，把衣缽放在路旁邊，自己藏起來。這是個將軍，衣缽居然拿不動，這就是護法神示現。一個將軍這個衣缽拿不動，他馬上就懺悔，知道自己錯了，就喊著惠能大師，請你出來，我是為法來的，不為衣缽，請你出來為我說法。能大師給他說法，他真開悟了。悟了以後他問，還有沒有祕密的？能大師說：「密在汝邊」。這句話是這麼來的。所以要有信心。今天時間到了，我們就學習到此地。