二零一二淨土大經科註　　（第四二六集）　　2013/9/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0426

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百二十六頁，我們從倒數第四行看起：

　　「又《無量壽經起信論》亦明一念與至心迴向之旨」。念老引用彭際清居士所著的《無量壽經》註解，他這個註解題叫《起信論》，《無量壽經起信論》。彭居士是清朝乾隆時間人，這個人俗話說是個才子，他在很年輕的時候，中國人叫童子，應該是十八、九歲，不滿二十歲，他就考中進士，這是國家最高的考試。他沒有做官，用現在的話來說，他是屬於高幹子弟，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書就相當現在的國防部長，所以家裡很富有，一生不幹事，不愁吃、不愁穿的。他對於，用現在的話，傳統文化非常有興趣，儒釋道都精通，不是泛泛的，那真正下了功夫。給《無量壽經》做了個註解，叫《起信論》。這個註解，在民國初年，丁福保居士把他的註解又做了一個註解，就是註解的註解。這個註子我看見過，我沒有仔細去讀它，我知道有這本書。這裡面也講到一念跟至心迴向，講得很精彩。

　　下面是《無量壽經起信論》的原文，這一段文字，「論曰：一念至心迴向，即得往生」。這一句話非常肯定，沒有絲毫懷疑，一念至心，關鍵是一念至心，實在是跟蕅益大師所說的信願持名相同。蕅益大師講具足信願，真信真願就能往生；品位高下，在念佛功夫的淺深。能不能往生，在信願之有無，真有信願，阿彌陀佛就攝受，所以一念都能往生。四十八願裡說十念，蕅益大師講十念或者是一念都能往生。這不是普通人，蕅益大師是我們淨土宗第九代的祖師，蓮池是第八代。接著說，「行者誠能一念信入，何須更論種種功勛」，這句話很重要，念佛的人，行者就是念佛的人，真正求往生的，最重要的是一念信入。關鍵這個字在誠，真誠，真誠一念信入。換句話說，這個念佛人，求往生的人，除了阿彌陀佛這一念之外，他沒有第二個念頭，這就叫誠，這就叫一念信入。這個入，入彌陀願海，入極樂世界，入阿彌陀佛的講堂。不需要再去修其他的功德，我說功德比功勛容易懂，不必再修其他功德，就是一句佛號。這一句佛號實在說，它能夠將八萬四千法門一切功德都在其中；說得更大一點的，十方三世一切諸佛所修積的無量無邊的功德，也在這一句當中。這一句阿彌陀佛是究竟功德，是圓滿功德，你全修了，可惜沒人相信，沒人能懂得，難得祖師大德給我們拈出來。

　　「一切眾生流浪生死」，在六道搞輪迴，也是這一念，這一念迷了就生死輪迴，一念覺了就無量功德、就成就了，「更無二念」。「乃至發真歸元」，發真歸元是《楞嚴經》上說的。發真就是用真心，不要用妄心。「發起自己本有之真性。《楞嚴經》九曰：一人發真。」這句話很重要。極樂世界是大乘，極樂世界叫一真法界，不僅僅實報土是一真法界，它那個地方特殊的，有方便土、有同居土，但是方便、同居等於實報土。為什麼？那個地方往生的人是法性身，居住的環境是法性土，法性就是真的，就不是假的。我們這個地方是假的，我們這地方的身是阿賴耶的相分，我們的心，起心動念想前想後，是阿賴耶的見分。阿賴耶是個生滅心，所以我們的身是生滅身，心是生滅心，生滅就是假的，就不是真的。前念滅了，後念生了，一秒鐘生滅多少次我們不知道。我們只覺得，人出生到死亡這個生滅，這個很粗的相，我們意識到、看到了，真正的生滅不是，彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，念念都是生滅。一彈指就三十二億百千，三十二億乘百千，三百二十兆。這一彈指有三百二十兆次的生滅，我們沒有感覺。現在我們科學時間是以秒為單位，那一秒鐘可以彈多少次？應該可以彈五次，那乘五，一秒鐘。一秒鐘多少個生滅？一千六百兆，沒人知道。佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩是唯識的祖師，法相唯識的祖宗，他專攻這一門的，彌勒菩薩回答的，「一彈指三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，「念念成形」，形就是物質現象，阿賴耶的相分，「形皆有識」，識是阿賴耶的見分。我們沒有出阿賴耶的範圍，所以叫六道凡夫。阿賴耶不但控制了六道，控制了十法界，十法界的四聖法界是阿賴耶的覺悟，道道地地是阿賴耶，阿賴耶沒有迷惑。為什麼？學佛，覺悟了，那個心是個妄心，覺悟了，但是依舊用妄心，沒有轉過來。所以在四土裡面叫方便有餘土，它不是真的，通過它就能夠證真。

　　這怎麼回頭？怎麼迷的？怎麼回頭這個道理我們要有個概念，我們信心就生起來，要不然這一念淨信從哪裡來。搞清楚了，這一切法的真相明白了，我們真的相信，不再懷疑。迷的開始是一念不覺，一念不覺沒有原因。一念不覺實在講沒有開始，所以叫做無始無明，無明是無始的。無始，沒開始就不是真的，要有始有終那就是真的。不生它就不滅，無始就有無終。可是它迷了，迷了怎麼樣？迷了就生出一個阿賴耶出來，阿賴耶的本體是真如本性，就是真如本性一念不覺迷了，叫做阿賴耶。阿賴耶是生滅法，就是那一念。我們這個經上也講的是一念。這一念，記住，我們沒辦法懂它，而是什麼一念？就是彌勒菩薩所說的，我們用現在的時間講，一秒鐘一千六百兆分之一秒，就是那一念。也就是一秒鐘裡頭有多少念頭？有一千六百兆個念頭。其中的一念，我們真的沒有辦法理解，你說這一念是真的還是假的？你說它假的，它真把一真法界變成十法界，就是阿賴耶變的。

　　心，真心能生能現，阿賴耶能變。大乘經上常說，宇宙，整個宇宙從哪裡來？心現識變，「唯心所現，唯識所變」，這個大家都知道。心現沒有問題，為什麼？它不生不滅，沒有生滅。所以極樂世界是心現的，沒有識變，跟我們這個世界不一樣。極樂世界的人沒有變化，沒有生老病死，樹木花草沒有生住異滅，居住的土地沒有成住壞空，它永遠是那個樣子，永遠是那樣的美好，人壽命是無量壽，他不老。我們這邊的人會老，他不老，那就是什麼？老是識變的，他那邊沒有識，他只有真心變出來的樣子。這個世界，佛經上常說不可思議，不可思議就是我們無法想像，我們要去想，統統都想錯了；也沒有辦法說清楚，為什麼？它不是我們常識理解的，我們的常識全是錯誤的，它是正確的，所以淨土宗用三個字來形容它，常寂光；常，永恆不變，不生不滅。我們要到那個地方，得這個身體，極樂世界沒有變化。我們身去的時候，是不是像小孩慢慢長大？不是的，花開見佛，那個身跟阿彌陀佛的身完全一樣，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光明裡面有佛菩薩在講經教學度眾生。這是什麼？身上出來的，身有無量的光明。那個世界是光明世界，沒有黑暗，它不需要日月，人身放光，阿彌陀佛放光，每一個往生的人都放光，居住的宮殿放光，樹木花草放光，山河大地放光，光明世界。那個地方的人不需要飲食，我們這阿賴耶的身體需要飲食，法性身不要飲食，不需要睡眠。我們的飲食睡眠耽誤多少時間，它那裡不要飲食、不要睡眠，所以真精進，用功不間斷。

　　我深深有個體會，往生到極樂世界這些人，我們都稱他作菩薩，蓮花開了，他出現了，花開見佛，他就進入阿彌陀佛的講堂，我們這張圖是蓮池海會，進入阿彌陀佛的講堂。我們凡夫往生的，道道地地的凡夫，煩惱一品沒斷，可是到極樂世界之後，你再多的煩惱，一個也生不起來。為什麼？極樂世界沒有一樣東西你看到不順眼，所以你煩惱生不起來。極樂世界一切真正是心想事成，你想什麼它就現什麼，一切真叫自在如意。不像在這個世界，這個世界，古人講不如意事常八九，如意的有一、二，現在那個一、二如意都沒有了。所以要認真考慮，到極樂世界去好，何必在這裡受罪？這個地方這段經文，就是教我們怎麼去法，祕訣在此地，它不難，只要真正相信，我們用真心，不用妄心。真想到極樂世界去，我們在這個世間對一切人事物統統用真心。假設用真心，別人騙我怎麼辦？隨他騙，我馬上到極樂世界了。你要怕他騙，你也用假心，極樂世界去不成了。騙，讓他騙，對我們沒有損失，我們所得的利益是他作夢也想不到的，一定要用真誠心。

　　諸佛菩薩在世間示現的應化身，從來沒有欺騙任何一個眾生，佛教給我們十善業，他全做到，身，不殺生、不偷盜、不淫欲；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不瞋、不貪、不痴，他全做到，圓圓滿滿做到了。淨土三經，這是世尊專門為我們介紹西方極樂世界。《無量壽經》是總論，就是概論，對於極樂世界方方面面都說到，很完整。第二種，《觀無量壽經》，那個經只給我們講兩個問題，一個是原理，極樂世界根據的理論是什麼，第二個往生的方法。理論給我們說了一句，「是心是佛，是心作佛」，淨宗的理論依據這個。極樂世界是哪來的？是我們自己心裡變現的，所以是心是佛，你本來是佛。是心是佛，這個佛是誰？是自己，是阿彌陀，阿彌陀跟自己是一不是二，阿彌陀是我自心現的。我現在自己心裡要作佛，你看後頭一句「是心作佛」，我現在要作佛，哪有不成佛的道理？你現在為什麼到這個世間來作人？因為你是心是人，是心作人，他就到這個世界來了。換句話說，你就曉得，有人墮地獄，他是心是地獄，是心又作地獄，他地獄成功了，他去了。就是此地講的一念，一心。你明白這個道理，要到極樂世界是不難，我符合它的條件，我心裡念念只有阿彌陀佛，我要作佛，我要跟阿彌陀佛一樣。這是理。方法呢？方法十六種，佛講了十六種，《十六觀經》。但是這十六種，前面的十三種都是修定，所以善導大師的註解叫定善，全是修定。後面三種是修福，修定不能成功，修福也能往生。極樂的殊勝是在後面三種方法，特別是最後的第十六種，第十六種就是持名念佛，妙極了，信願持名是第十六觀。其他的方法都好。其實它這個十六觀，也可以把佛法八萬四千法門、無量法門統統包括在其中，《華嚴》所說的「一即是多，多即是一」，一法就是一切法，一切法就是一法。

　　所以我們修學要選一法，不要搞多，我修這個法門，看那個法門也不錯，那也不錯，都想用這些來幫助幫助我，錯了，沒有一法厲害。要堅持一法絕不動搖，就是信願持名，經上說的，祖師大德講的，決定得生，那就夠了，不必替自己找麻煩。替自己找麻煩的人，都是理、事、方法了解得不夠透徹，所以他的心不定，心還有疑惑，我這個搞不成，那個還能幫一點忙。其實那一點忙都幫不上，把你的心分散，讓你不能一心，你搞二心、三心，這個機會就錯過了。一定要搞清楚，一定要搞明白，世出世間法都是一樣的，專，專決定有大成就，這個成就都是你自己意想不到的。我過去住在台灣，我的鄰居是個教堂，天主教堂，神父方豪是個學者，中央研究院的院士，政治大學文學院的院長。這個人跟我一樣，初中畢業，沒有再念書，他怎麼有這麼高的成就在學術界？他一生就學一樣東西，《宋史》，宋朝的歷史，就專攻這一樣東西，搞了一輩子，變成宋史專家。你問他宋朝的事情，什麼典章、文物、制度，他如數家珍。是個自學成功的，中央研究院承認他的造詣，聘請他做院士，政治大學請他做文學院院長。這是什麼？一門，他要搞二門、三門，他絕對不會成就。特殊的成就，沒有人能跟他相比的，一部東西搞到底，這就對了。

　　所以我們在馬來西亞搞這個漢學院，現在學院已經開工，明年年底可以建好。納吉首相問我，他說法師，你們將來這個漢學院裡面的教授，有多少個博士學位、多少碩士學位？我告訴他，我們這個漢學院裡頭，一個博士都沒有，一個碩士都沒有。他很驚訝，他說那你怎麼教？我說博士我認識得不少，他教不了我的漢學院。他感到很驚訝，這為什麼？現在博士都是知識這個層面的，不是智慧。我講的他聽不懂，我得給他解釋。中國傳統的學問，真正做學問的人是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟了。你讀這部書，讀一千遍、讀二千遍、讀三千遍，清淨心現前，一心現前。一心是禪定、是三昧，再繼續努力，不要間斷，不定什麼時候一下開悟，開悟的時候全懂了，徹底懂了，比那個著作的人境界還要高。著作的人沒開悟，你在這開悟了，這一開悟，不但這一部通了，其他的沒有學過的全通了。我給他舉了幾個例子，然後再告訴他，你們伊斯蘭教穆罕默德，《古蘭經》是他念出來，別人寫的，他沒有念過書。這有記載，穆罕默德沒念過書，就跟中國惠能大師一樣，不認識字，沒念過書，他能夠從口裡念出來，你們幫我記錄。他這就明白了，他家有例子，穆罕默德就是好例子。所以心要淨，心要清淨，量要大，要沒有我，念念都是想著遍法界虛空界一切苦難眾生，量大福大，量大智慧大。

　　我說我們漢學院培養這種老師，所以我說我這裡頭是研究員，前面十年是研究院，漢學研究院，裡頭是研究員，沒有老師。每個研究員專攻一門學問，在儒釋道裡頭選一種，選一部經論，你天天去讀它，用兩年時間讀誦，統統都會背了，希望能得定。然後再研究古大德的註解、註疏，你去看，幫助你提前開悟，用這幫助。功夫呢？功夫就在背誦。如果古註裡頭有精彩的，權威的註解，希望這個註也背。十年幹這個。十年之後，他們這些人都是世界上第一流的漢學家，就跟方豪《宋史》一樣，沒人能跟他相比。我們的研究員，兩年之後，我就請他們每一個人每個星期做兩個小時的報告，你修學的心得報告，跟我們分享。這個報告把它做成光碟，好的，真正好的，可以在廣播電台裡面播放，我們做空中教學，來給這些喜歡的人一起學習。十年之後，他有這麼多的光碟，而且每一次報告都要寫講義，那就是他的著作。我說這個著作、這個光碟，我送到你們教育部去審查，夠不夠博士學位的水平，如果夠，請國家頒發給我們研究員漢學博士學位。他完全明白了。他有這個學位，他能在全世界各個大學教漢學，而且這時他有前途，他前途非常光明、非常遠大。

　　但是我們為了漢學永續的存在，必須要培養學生。培養學生，十年之後，我們的漢學院正式招生，一面招生是培養學術界需要的，另外一面還要傳徒弟，就是用這個老辦法，用老辦法教少數人，使我們的漢學家世世代代不缺乏人，有傳人。開學校，大學，那個不算是傳人；這個等於說是我們研究班，培養傳人的，時間就是十年一樣東西。譬如老師教《易經》的，他收的學生十年不搞別的，跟他一樣，專攻《易經》這一門，這就是他的傳人；他開班教學生那個不算。這個樣子漢學才能復興。所以現在的老師教不了，他沒有得三昧，他沒有開悟；我這要三昧，要開悟。中國傳統這個理念跟方法從哪來的？從佛教來的。佛教傳到中國，這就是戒定慧，戒就是規矩，一門深入是規矩，就是持戒，因戒得定，因定開慧。開慧就是大徹大悟，明心見性，不一定是佛經。不是佛經，儒可以明心見性，道也可以明心見性，所有宗教都可以明心見性，就是這麼一個道理、一個方法。穆罕默德是個非常好的例子，跟六祖惠能大師，非常好的例子。所以無師可以自通，你要懂得這個道理，懂得方法。

　　這個就是「發真歸元」，要求這些研究員要用真心，不要害怕，我們以純一真心處事待人接物。我們自己需求的很簡單，我們每天能吃飽，能穿得暖，有房子可以遮蔽風雨，足了，再就是專門做學問。所以我們十年之後成績拿出來，大家就相信這個方法高明。然後希望每一個國家、每一個地區都能有這樣的學習中心，以後人才就多了。人才多了，必然出現盛世，禮義之邦、和諧盛世就出現，這個時候人就有福報。如果向極樂世界學習，向阿彌陀佛學習，地球也會有一天變成極樂世界，一切唯心造，念力能量不可思議。現在研究念力的人很多，不要去研究，真幹，我把我的念頭集中，集中在一點，這是真幹，真正產生作用。這一點可以明心見性，為什麼？發真歸元，元是本性。發真歸元就是禪宗的明心見性，就是教下的大開圓解，淨土宗講的理一心不亂，真的是成等正覺，所以只有大乘佛法裡頭有。哪一法不是佛法！會，懂得這個理念、這個道理，懂得這個方法，一切法都是佛法。為什麼？都能幫助你得定開慧，都是佛法。要不會呢？不會，哪一法是佛法？華嚴不是佛法，天台不是佛法，淨土也不是佛法，不會。關鍵就在「會」這個字，我們要懂得這個道理，要會運用它，要把它放在我們現實生活上。

　　我早年在台灣講經，韓館長護持，有一段時間，時間不長，好像只有兩年，有個企業家，也是護持佛法，他們開一個小館子，叫香積小廚。我們經典裡面釋迦牟尼佛給我們介紹，香積如來，這是一尊佛。他那個國家以什麼作佛事？以飲食作佛事。他沒有講經，沒有教學，請你吃飯，飯吃完之後就有人開悟了，以吃飯作佛事。吃飯怎麼會開悟？這個地方講「發真歸元」，用真心，不用妄心。妄心，這個好吃，那個不好吃，品味道，那是妄心，分別。你吃飯，不起心、不動念、不分別、不執著，就成佛了。你試試看，就用吃飯這一門，在飲食裡頭不起心、不動念、不分別、不執著。六根，眼耳鼻舌身意，這是舌根，飲食。他知不知道？知道，不著相。如果一切味道都不知道，那不是白痴嗎？那不是成佛。樣樣清楚，沒有執著，沒有分別，沒有執著就是阿羅漢，沒有分別就是菩薩，不起心不動念就成佛。吃飯可以成佛，看電視行不行？行。你天天看電視，看電視不分別、不執著、不起心、不動念，也成佛。是你不會看，不會看怎麼？你心被它轉了，它笑你也笑，它哭你也哭，你全被它搞亂了。它不管怎麼樣變，你如如不動，絕不受它干擾，這就成佛。所以你說哪一法不是佛法？你要不會的，看佛經，執著文字相；聽講，執著言說相，聽一輩子也不會開悟。聽到些什麼？佛學常識，不管用，不能斷煩惱，不能開悟。問題就在會不會，這就是說一切法皆是佛法，只要你懂得這個道理，懂得這個方法，原理原則，沒有一法不是佛法。不懂這個方法，大乘小乘、宗門教下都不是佛法。佛是覺，佛法就是覺悟的方法，你怎麼學你都不覺悟，為什麼？著相。

　　於是你就懂得了，我剛才講那個道理，我們漢學院研究員學習的道理。我看不懂，看不懂要不要去研究它？不需要，隨它去，就念下去。主要什麼？我修定。我要去研究，定沒有了。看得懂的很好，看不懂的就放在那裡，別去理它，我是用這個來修定的。我天天讀它，天天讀它，有一天忽然懂了，是真的，不是假的。我們學經教，遇到困難，經上的講不過來，看古人註子也看不懂，老師教我，把本子合起來去拜佛。我講《普賢行願品》，拜普賢菩薩；講《觀世音普門品》，拜觀音菩薩，講什麼拜那個菩薩，拜上個二、三百拜就真的通了，意思就現前，寫都來不及。這法子不是我一個人的，所有講經法師都有這個經驗，老一輩法師也有這個經驗，這個經驗一般講是佛菩薩加持，另一方面是自己心清淨，真心，真心跟佛菩薩就通了，就溝通了。李老師教給我「至誠感通」，怎麼通的？感應。這個法子妙，修至誠心，用真誠心待人接物，才會有這個境界出現。把是非人我、名聞利養統統放下，決定不能把這個東西放在心中，放在心中學問沒有了，智慧也沒有了，學得再多統統是知識，知識不能解決問題。

　　今天世界社會這麼亂，怎麼造成的？與知識分不開，科學技術是知識，帶給我們是什麼？智慧完全能解決問題，智慧沒有侷限性，沒有後遺症。智慧要從真誠恭敬當中學，沒有真誠心學不到，沒有恭敬心也學不到。這是現在人想求智慧很難，為什麼？真誠、恭敬心發不出來。這個地方教給我們，發真歸元，就這四個字，我們真發不出來。發不出來，就是起心動念、分別執著障礙它；我們把起心動念、分別執著放下，真就現前，真心。妄心就不能談真的，他不懂，他聽了覺得奇怪，覺得很不合邏輯。真的，確實不合邏輯，邏輯的範圍有限，有侷限性，向上一著，超越邏輯了，邏輯辯證法沒用。我早年，年輕的時候，道安法師在台北辦大專佛學講座，請我做總主講。我把這個事情向老師報告，那時候老師是方東美先生，希望方老師給我們開一門課，因明，因明就是邏輯，就是辯證法。老師就告訴我，這是知識，不錯，是純哲學，但是它有限，在知識範圍之內它管用，超越知識是智慧，它完全沒用。老師這幾句話也對我像上一堂課一樣，我明白了。為什麼？向上一著，不起心、不動念，還有什麼邏輯？還有什麼辯證法？辯證法要動腦筋、要分析的，不需要，這就是佛法。所以他說，「佛法是全世界哲學的最高峰」，它不是普通哲學，高等哲學。辯證法，初級哲學管用，中級還管用，向上一著，佛家向上一著，它就不管用了。

　　楞嚴會上說得很好，一根還源，六根解脫，這個意思不難懂。我們常常聽說，祖師們常說「一經通，一切經通」，不就這個意思嗎？一通一切通，一個地方堵塞，處處都堵塞。所以，需不需要樣樣都通？不需要，只要一通就行了，一個要真通，就樣樣全通了。一根通了，六根全通了；一個法門通了，所有法門都通了；一部經通了，部部經都通了。這就是教你，你要選定一門，一門深入，不要搞太多，太多就雜了、就亂了。佛說這麼多經，是為各種不同根性的人說的，不是為一個人說的。為一個人，佛不會說兩部經，為什麼？兩部經就把他搞亂了，一部經他就得度，兩部經就度不了。佛說的這麼多經留下來，我們每個都想去翻一翻，都想去看看，這叫麻煩。這是我們初學人不懂，從這裡就產生障礙。現在一般人的觀念，就是要廣學多聞，跟一門深入完全相悖。

　　我們中國人這個一門深入寫在《三字經》裡頭，《三字經》是教小朋友的，教多大的？大概四、五歲小朋友，念《三字經》的。《三字經》上有「教之道，貴以專」，讓小朋友從小就知道有這個概念，要想有成就，不能搞別的，專，鍥而不捨，不怕失敗。稻盛和夫的成就，這是日本的，也靠了一個專，他也失敗幾次，但是他有信心，繼續搞下去，到最後成功了。不怕失敗，失敗，研究原因在哪裡，把它改正過來再幹。一門深入，鍥而不捨，沒有不成就的。所以古人說，「只要功夫深，鐵杵磨成針」，鍥而不捨，真去幹。所以「成等正覺」，這就是圓滿證得無上的佛果，「唯此一念，亦無二念」。念力真正不可思議，現在科學家還沒有講到佛這麼深，這樣的深度。念力可以改變我們一個人，首先改變身體體質，不需要用任何治療，身心健康。任何治療也不會傷害身體，為什麼？它能隨緣，治與不治沒關係。我們對這個要有信心，你才有真正的健康，你才真正不違背真理，不違背自性。所以這個信心很不容易建立，這個信心就像古大德所說的，這是真實智慧，這是大智慧。

　　下面，「《大智度論》云：行般若波羅蜜者，一念能數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵」。我們剛才講到，科學家講念力不可思議，這就是證明，這佛經上的，這不是比喻，這是真話。行般若波羅蜜者，誰？觀世音菩薩。你們念《心經》，你看開頭，「觀自在菩薩」，就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。菩薩一念，能數，這講數學，能數，數什麼？十方一切如恆河沙等三千大千世界，這是大地，大地諸山，把這些諸山磨成微塵，磨成粉有多少粒他知道。這有人相信嗎？大概需要現在量子力學家，專門研究念力的，可能他們聽到相信。念頭歸一，不亂了，這個人是什麼？這個人是阿羅漢，是菩薩，是佛；念頭亂掉，這個人是凡夫。我們用這個說法來解釋，大家容易懂，也真的是事實真相。佛菩薩跟我們沒有兩樣，統統具足六根、六識，面對外面的六塵，他們跟我們不一樣的，他們的念力集中，我們的念力分散，就這麼回事情。所以說你會，一切法皆是佛法，你在一切法裡面你能夠用心，用你那個一念心，集中的心，那就是佛菩薩；你用分散的心，你就是凡夫。菩薩地位愈高，那個集中就愈密集；菩薩地位低，他是集中，跟上面比他還是分散，從這種現象裡面去觀察不難懂。

　　這些量子力學家，他們真正要在集中念力上下功夫，那就是修定，定到一定的程度會開悟，智慧會現前。能不能成佛？很難講。為什麼？有人在半途他就知足，他不肯再前進，他覺得我已經成佛，我已經得定，智慧開了。他能見到一個大千世界、見到兩個大千世界，他認為他成佛了，這個在佛門叫外道，他的深度不夠，後面還有更深境界，必須得追根究柢，才能達到究竟的涅槃。所以有人把四禪天當作涅槃，他到那裡去，他覺得他已經成佛，不生不滅了。實際上有生滅，生滅太微細，他覺察不出來。微細的生滅，佛經上說，大乘八地菩薩就看到了，八地上面還有九地、十地、等覺、妙覺，到妙覺才真正是究竟圓滿。因此我們不能不求往生極樂世界，為什麼？到極樂世界，你從初信位菩薩一直到妙覺，五十二個階級，都有阿彌陀佛來替你把關，來照顧你。你沒有到頭，佛會告訴你，上頭還有；真正到頭了，佛說行了，你就到那裡為止，因為上頭沒有了，這無上正覺。我們有這麼一個好人在旁邊照顧，不至於迷失方向，不至於錯認境界。這個錯認境界的人真多，菩薩，他要走很多迂迴路，我們講走彎路，是會到，但是時間很長，他才能繞回來。

　　下面又說，一念之力。《大智度論》裡的話是到上面。「一念之力不可思議」，這就是今天量子力學家所說的，意念的能量不可思議。「如是念佛，即念是佛」，我們用一念淨信，用這個來念佛，那個念頭就是佛。佛是什麼？佛就是一念。二念就是菩薩，三念是阿羅漢，四念以上叫凡夫，你的念頭愈來愈多，就這麼個道理。一念是佛，真的，一點都不假，念就是佛，佛就是念頭。「即佛是心」，念、佛、心，一而三，三而一，《無量壽經起信論》上講得妙，「非內非外」，沒有內外，「無縛無脫」，縛是煩惱，脫是解脫，沒有煩惱，也沒有解脫，煩惱、解脫都是假的，都不是真的。「盡山河大地、十方虛空，無一芥子許」，芥子是芥菜子，很小，像芥菜子那麼大，「不是無量壽佛現身說法處」。阿彌陀佛在哪裡？這說真話，阿彌陀佛無處不在，阿彌陀佛無時不在。什麼時候你能見到他？一心就見到。我們現在三心二意，見不到。

　　三心二意，同學們要知道，三心是說的什麼？阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意呢？末那叫意根，第六叫意識，這叫二意。三心二意是妄心，不是真心。三心二意見不到宇宙一切法的真相。用真心，真心是一念，你就見到，見到事實真相。真相是什麼？真相是空相。十法界依正莊嚴是假相，假相不可得，所以它是空。《金剛經》上說的，「凡所有相皆是虛妄」，是講的假相，阿賴耶所變的，就是十法界依正莊嚴，不是真的。《金剛經》上又說「一切有為法，如夢幻泡影」，確實就像作夢，夢醒之後痕跡都找不到。如果我們把執著放下，在六道裡頭的夢醒過來了，六道不見了，醒過來了。醒過來是什麼境界？四聖法界，你看到的都是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，你就看到這個境界，醒過來這個境界。這個境界還是一場夢，為什麼？雖然沒有執著，他有分別，他有起心動念。在這個境界裡頭練，練功夫，練不起心、不動念。真正練成了，不起心、不動念，又像作夢醒了一樣，這個境界沒有了，四聖法界不見了，什麼東西出現？一真法界出現。一真法界只有心現沒有識變，也就是阿賴耶全擺脫了，這叫返妄歸真，一真法界是真的。極樂世界的實報莊嚴土，一真法界。極樂世界的殊勝，就是凡聖同居土、方便有餘土跟一真法界完全平等，這是十方一切諸佛剎土裡頭沒有的，只有極樂世界有，所以諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。

　　我們要成就，為什麼許許多多的菩薩都不能接受？菩薩有執著，破執著、破分別好難，經過無量劫的時間，從種種苦行才入這個境界；我們說念這一句阿彌陀佛就得到，他怎麼能相信？他什麼時候見到他相信？要等到他修到八地他才見到，那個時候看到念佛人，佩服得五體投地，會問，你們怎麼會相信，怎麼會這麼快的成就。我們要了解這些事實真相，對自己感到非常慶幸，真是好命、好運，在這一生怎麼會碰到。碰到，要把那個疑根拔掉，怎麼拔？聽經，專聽這部經。我這部經講了十三遍，前面十遍是講經文，沒有註解，後面這三遍是細講註解。如果有疑惑，聽註解，這三遍聽最近的一遍，最近的一遍跟上一遍不一樣，愈是最近的愈好，多聽。一遍一遍的聽，多聽，然後你的疑問都沒有了。疑問沒有了，一念淨信就生起來，這個信，信佛求生，決定得生。註解末後兩句，「乃至離即離非」，這就是一念不生，起心動念放下了，這個時候怎麼樣？「頓入如來大光明藏。」大光明藏就是阿彌陀佛所講的常寂光淨土，這究竟圓滿了，《華嚴經》上所說的妙覺佛果，妙覺如來。真正是令得妙果，說出諸佛讚歎的效應，我們聽諸佛讚歎會得到什麼？會得到無上菩提。

　　下面這品要講往生的理論跟方法。先說「因」，前面是果，果必有因，修什麼樣的因你才能證得果。二十四品、二十五品，這兩品很重要，我們在學習，日常生活就是修因。這第一個大段，「三輩往生」。

　　【三輩往生第二十四】

　　二十四品。科題，「總標三輩」。請看經文：

　　【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】

　　這個地方我們要注意到的，『至心』，至心是真心，真正想往生到極樂世界。既然真心想往生，這個世界的一切都得要放下，你才能真的去。為什麼一定要放下？這個世界是阿賴耶變的，妄心變的；極樂世界是真心現的，沒有妄心變的。換句話說，十法界依正莊嚴在極樂世界不存在，所以一定要放下。絲毫不放下都產生障礙，障礙你往生。我們看念老的註解，這一品裡面，他註得很長。「前品十方佛讚，乃諸佛稱歎願之成就」。阿彌陀佛四十八願裡頭有這一願，為什麼？這一願非常重要，沒有這一願，阿彌陀佛建立的極樂世界誰知道？沒人知道。所以一定要十方諸佛如來來給大家介紹，來跟大家說明，勸導大家往生淨土，阿彌陀佛的極樂世界才沒有白建，才真正成就無量無邊眾生在那邊快速的成佛。

　　下面說，「蓋欲十方眾生」，就是彌陀的願望，就是希望十方世界一切諸佛剎土裡面的眾生，這個眾生，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，全部包括在其中，希望他們統統到極樂世界來，在極樂世界成就無上菩提，是這個意思。「聞名發心，憶念受持，而隨願得生」。我們聽了諸佛如來的介紹，我們在這個地球上聽到釋迦牟尼佛的介紹，我們要相信釋迦牟尼佛，一生沒有妄語。如果不是真有其事，真有其人，佛只能把它當作寓言說，這是個假設，不是真的，佛一定講清楚。但是佛不是這麼說的，佛說是真的，說極樂世界三個真實，真實之際，體真實，它從自性變現的，不是從阿賴耶，第二個真實智慧，第三個真實利益，那還能假得了嗎？我們還能不信嗎？我們要真正相信，決定發願求生淨土。

　　「今品則論往生者因行之類次」。往生的人在因地修行，還沒有到極樂世界去，因地修行有哪些類，有哪些次第。「蓋以凡夫聞名後，信願有深淺，發心有大小，持誦有多少，修習有勤惰種種之不同」。這一分析真的是不一樣。「眾生之宿根有無量差別，福德因緣亦復各有殊異。人人自別，各各不同」，不能一概而論。在這個兩品裡面，念老的功德很大，引經據典為我們詳細介紹。我們自己想想，自己是什麼根性，自己用什麼方法來修學，保證這一生決定往生，來生不搞六道輪迴了，所以這兩品經就非常重要。「故知十方眾生往生者無量，其品類亦無有量」。這是真的，這是事實，十方世界無量無邊，每一個世界往生的人也是無量無邊，極樂世界能容得下嗎？

　　我們地球上現在有三大問題，這三大問題都能夠毀滅世界。第一個大問題就是核武戰爭，這個東西可不得了。第二個，就是今天的環境污染，這個也是要命的一樁事情。現在污染已經到飲食污染，再嚴重到呼吸污染，那麻煩大了，人怎麼活？土壤污染了，種出來的東西，縱然沒有農藥、化肥，味道都不是原味。水污染怎麼辦？將來水族都會滅亡。海水污染了，江河污染了，人沒有水怎麼活？第三個就是人口爆炸。這三樣東西，都能夠把地球上的生物絕滅。

　　這三樣東西與科學脫離不了關係，我們人類享受科學的便利，享受幾天？真正享受大概一百年，科學帶給我們的方便。可是後遺症，是地球上的生物絕滅。我們從這個地方就明白了，中國古聖先賢為什麼不發展科學，才知道中國人有大智慧，早發明早完了，不應該發明這些東西。飛機是方便，從中國飛到美國十個小時，付出的代價是什麼？那種熱愛的親情沒有了。你說古時候，從中國到美國坐個帆船，如果風向不對，要半年才到；就是坐輪船，也得一個多月、四十天才能到。那一見面擁抱起來，那種流眼淚的這種親情，現在沒有了。所以精神上付出多大代價，不值得！古時候沒有汽車，一千里路很遠了，千里而來，這個貴客可得好好接待。現在千里，幾個小時就到了，高速火車三個小時，你說有什麼意思？我們今天只看到斯里蘭卡，不希望發展科學技術，旅行還是騎個小毛驢。好！詩情畫意，真有味道。所以想想古人過的這種生活，悠閒、自在，人與人之間的感情非常濃厚。

　　你說現在人住在公寓，隔壁住了幾十年，不知道那一家人的姓名什麼。這在古人是無法想像的，哪有這種事情？古人居住的時候，附近幾個村莊的人，個個都認識、都知道。哪有住在隔壁的人不曉得，幾十年不知道姓什名誰。現在真是這樣的，人跟人見面瞪一眼，理都不理你，一句話不說，門馬上關起來了。我們以前住在市區裡面，住公寓房子，真是如此，隔壁人打不打招呼？不打招呼。你跟他打招呼，他木訥，奇怪，怎麼跟我打招呼，是什麼意思？他懷疑你，你有什麼企圖、有什麼目的。所以現在的社會，是古人真的作夢都想不到，怎麼會變成這個樣子？於是我們真正相信，我們的祖宗有智慧，不朝這個方向走。如果真有智慧，堅持不接受也好了。你看現在，斯里蘭卡就是不接受，人民還過著原始生活，還是用老方法農耕，沒有農藥，沒有化肥，那個地方的東西乾淨，沒有被污染。

　　中國孫中山先生過世太早了，他要多活十年，中國不至於變成這個樣子，一個人。孫先生說過，他那個時候到國外有輪船，不是坐帆船，有輪船。他也周遊列國，回來告訴我們，外國只有一樣東西我們不如它，機器，這些東西我們中國不如它，除這個之外，我們樣樣都比它強，它都要向中國學習。如果他老人家多活十年的話，他一定主張我們學外國只學機器，培養人才到外國去學機器的製造、機器的使用。其他的把中國自己的方方面面，無論是政治、軍事、法律、社會安全，我們都比它強。中國不至於演變到眼前的局面，遭受這麼大的苦難。怎麼回頭？把老祖宗的東西找回來，問題就解決了。不但在中國，全世界都一樣。所以英國湯恩比說過，「解決二十一世紀的社會問題」，就是今天，就是眼前，「只有中國傳統文化跟大乘佛法」，除這個之外沒有別的方法能解決。

　　我們祖宗有德，國家有福報，我們想了多年的《群書治要》找到了，這個書出現的時候，我感覺得我們國家有救了。這個書在中國失傳一千年，我在早年知道有這本書，沒見過。唐太宗編的，大唐盛世就靠這部書，當時唐太宗文武百官統統學這個。這一部書是中國《四庫》的精華，它從經史子裡頭選出來的，《四庫》的精華錄，個人修養、家庭幸福、事業發達、社會安定、國家富強，統統在裡頭，裡面的道理、理論、方法、經驗、效果，統統在這部書上。我們把這本書印出來之後，唐太宗離開地獄就靠這個，他附體來感謝我，附體的時間很短，大概六、七分鐘，不到十分鐘他就走了。來感恩，我們莫名其妙，我們這沒有供他的牌位，沒超度他，有什麼恩？說出這個，《群書治要》，他是因為這部書重新再印，離開地獄。告訴我一樁事情，這部書不但可以救中國，可以救全世界。這句話提得非常重要，因為我沒有想到全世界，我只想到給中國。他講到全世界，我立刻就想到，我們要翻譯成白話文，翻譯成外國文字，向全世界流通，這是他提醒我的。我聽說唐太宗現在念佛到極樂世界去了。他是佛門大護法，造的地獄罪，那個地獄罪是打仗殺人太多。所以還是戰爭，戰爭絕對不是好事情，不管打勝打敗，它跟地獄劃等號，所以這是非常可怕的一樁事情。告訴大家，任何事情都不可以用戰爭來解決，要坐下來慢慢談，決定有解決的方法，何必用戰爭？好，今天時間到了，我們就學習到此地。