二零一二淨土大經科註　　（第二六三集）　　2013/4/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0263

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百四十一頁，從第六行第二句看起：

　　「《魏譯無量壽經下》云：佛眼具足，覺了法性，以無礙智，為人演說。」這一句經文告訴我們講經說法必須要具備的條件。佛經不是一般人能說的，說錯了要負責任。這個責任，在中國古代百丈大師曾經遇到一次，這是一個明心見性、大徹大悟有成就的人。明心見性，見性成佛，在《華嚴經》上是法身菩薩，不是普通人。說法的條件，要佛眼具足；換句話說，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足。覺了法性，這個覺了是真正開悟，明瞭法性，法性的體相、作用、理事、因緣果，面面都通達明瞭。以無礙智，為人演說。展開佛的經典，就是從自性裡面流露出來的經文。誰的自性？從自己的自性，流露出來的跟十方如來所證得的完全相同，這個人能講經，能說法，能教化眾生。佛佛道同，今佛如古佛之再來，所以叫如來。沒有到這個境界，不能講經教學。這個條件多高，哪裡是一般人可以隨便說的！

　　這個境界，我們凡夫能不能證得？答案是肯定的，你決定能證得，問題就是你肯不肯發心？這是真正的關鍵，你是願意作佛，還是願意做人？願意做人，這個境界永遠達不到，天人都達不到，三乘聖者也達不到。三乘聖者是說阿羅漢、緣覺、菩薩，這些全在四聖法界。聲聞法界是阿羅漢，緣覺法界是辟支佛，菩薩跟佛都是權教菩薩的法界，沒有見性。他們能不能說法？不能，說小乘，權教可以，說大乘不行，大乘要見性的人才能說。

　　淨宗也是大乘，什麼人能說？得三昧的人能說。怎樣才能得三昧？自私自利要放下，財色名利要放下，真放下你才能契入境界，不是真正放下，入不了這個境界。為什麼放下就得到了？因為是你本有的，五眼圓明是你自性上本有的，沒有失掉，只是迷了。怎麼迷的？就是妄想、分別、執著這三樣東西讓它迷了。這三樣東西是你自己生起來的，必須要你自己把它捨掉，什麼人都幫不上忙。佛菩薩給我們引導，只是把事實真相說清楚、說明白。佛菩薩只能幫助我們建立信心、願心，信願的真正落實靠自己。自己相信沒落實，這不叫真信；自己願生西方極樂世界又不肯去，這個願是虛願，不是真實的願，問題在此地。無論是自己成就，還是幫助別人，弘護正法，統統要從這下手。

　　佛眼具足，就是具足善根、福德、因緣，這統統具足。覺了法性，就是覺了世出世間一切法的真相。真相是什麼？相有（是幻有），體是空（是真空），這是一切法的真相。無論是體是相，俱不可得，但是你統統放下，你就全得到了，局部你得不到，全體你得到。全體既然得到了，局部當然是自己的，這是真的不是假的。可是有個自己的概念，你就得不到；這個念頭完全沒有了，你完全得到了。得到了有沒有自己這個念頭？給你說沒有，有這個念頭就迷了。為什麼？這身不是自己。什麼是自己？整個宇宙是自己，所以你得到的是全宇宙，得到是真正自己。在全宇宙真正自己裡頭，又說一個身是自己，錯誤了，就迷了，這非常微妙。所以學佛就是從放下學起。怎麼樣才能放下？不再執著了。

　　「故法藏發願求此無礙智，為九界眾生，演說妙法，契理契機，一切無礙」。我們要求的也是這個。這些年講經當中我常說，知識不能解決問題，智慧能解決問題。為什麼？知識是有侷限性的，有後遺症，那就是有障礙；智慧沒有，智慧沒有侷限，智慧是自性裡頭本有的，知識不是的。自性裡頭沒有知識只有智慧，只有德能、相好，完全是自然的。凡是以人工修飾過的，全是錯誤的。自然是真善美慧，破壞自然就是違背性德，怎麼能離苦得樂？苦是從違背自然來的，愈違背，苦難就愈嚴重。

　　自然的性德，佛只說了十條就圓滿了，這個十條就是十善，萬德萬能都是從十善裡面衍生出來的。所以萬德萬能歸納到最後就是十善，十善歸納到最後就是布施，布施就是放下。一個真正放下的人就是究竟圓滿的佛果，他在這個世出世間法裡頭沒有一樣在執著，沒有一樣在分別，這個人的心圓滿恢復到自性，回歸到自性，回歸到自然。與自性合而為一，就是與大自然合而為一，大自然是自性的相，大自然的體就是自性，契入這個境界才能夠得無礙智。得無礙智也沒有得的這個念頭，有得的念頭錯誤了。不相應行法裡面二十四種，第一個就是得，得無所得，有一個得的念頭就錯了。

　　用無礙智為十法界的眾生（九法界，菩薩法界包括了佛法界）演說妙法，這個妙法就是《無量壽經》，細說就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，那小本的？小本就是《佛說阿彌陀經》，文字雖然不多，義理跟《華嚴經》無二無別，一個細說，一個略說，是一不是二。這個經要弘揚，要普遍的供養大眾。中國大小乘十個宗都應當要興旺起來，主修的經典要能普及，選擇善本大量的流通。

　　要鼓勵學習的人，無論是中國人、是外國人，一定要先學中國的文字，這就是中國的文言文。因為這些典籍都是用文言文寫的，沒有文言文的基礎，這個經擺在面前你看不懂。文言文如果能從小學，小學畢業就有能力讀佛經，在佛經文字上他絲毫障礙都沒有。因為佛經的翻譯是用最淺顯的文字，也就是近乎當時的白話，便於流通，古德就想到了。所以在中國文字體裁裡面稱之為變文，變化的變，佛經的文字屬於變文。我們拿古文，最常見的《古文觀止》，你拿這部書跟佛經一對照，你就非常明顯看出，《古文觀止》的文字深，佛經淺顯。但是它是最淺顯的文言文，所以並不難懂，一定要認真學習。這是弘法護法都必須要具備的頭一個條件，智慧；第二個條件，慈悲，有這兩個條件，你才有弘護的基礎。

　　我們看下面的註解，『所行慈愍行』，願求自己之所行，能像世尊一樣的慈愍，慈悲憐憫。眾生無知，被一些有心人欺騙、愚弄，這些有心人他有知識，他自私自利，想出許許多多的方法損人利己。損人的事情，人還願意接受，還不反對他，甚至於還恭維他、尊敬他，手段高明。這用什麼？投其所好。人好名、好利、好色、好財貨，他就用這個東西引誘你，你喜歡什麼，我就給你什麼，你就上當了。他給你的，你接受了很歡喜，到後來你得要還他，你還他不止百倍千倍，到那個時候受苦，你完全不知道。最後害得你墮落到三途，你不知道怎麼去的。

　　所以學佛無論在家出家，智慧第一。佛教導我們有能力辨別是非邪正，佛給我們一把尺，我們有個標準，這把尺是什麼？十善業道。拿這個東西去量一下，它與我的標準相不相應？相應，好的，可以接受；不相應，決定不能受。佛給菩薩三把尺，第二把是六波羅蜜，第三把是六和敬，菩薩必須遵守的，有一條沒有做到，你是假菩薩，你不是真菩薩。這一條就是個大漏洞，一切的罪惡都從這個漏洞進去，你自己還不知道，自己以為自己是個好人。等到真正有他心通的人，把你自己都不知道的祕密給你揭穿了，你後悔莫及。只有智慧才能認清楚，智慧曉得所有一切的事，六道裡頭、十法界裡面全是假的，沒有一樣是真實的，所以教你不要放在心上，放在心上你就錯了。這句話聽了不少遍，耳熟了，需不需要再聽？再聽，聽討厭了，老生常談，沒有新鮮東西，都是陳舊的，老得不能再老了。可是章嘉大師給我一個標準，你雖然聽得很多，你還沒做到，那就全是假的；真正做到了才是真的，真懂了，真明白了，真做到了，沒有做到都是假的。

　　中國老祖宗教我們的，五倫只五條，做到了沒有？父子有親做不到了，兒女對父母有怨恨、有不滿，這是什麼？這大不孝，就憑這一條罪，他就到地獄去了，自己完全不知道。罪從哪裡結的？是你這個不好的榜樣，讓社會大眾看到都向你學習，人可以不孝父母的，你不能不負責任。你影響多少人忽略了孝順父母，影響時間多長，那就是你在地獄受苦受難受多長的時間，就從這兒來的。你要是真正做一個孝子，給社會大眾做榜樣，讓大家看到你，學你的孝行，學你的孝心，你影響的人愈多，影響的時間愈長，你的功德、福德愈大。小的善果在人天，大的善果你成佛、成菩薩。

　　鬼神裡頭大福德的神，許多都是佛菩薩化身，應以什麼身得度他現什麼身，應以天王身得度現天王，應以鬼王身得度現鬼王，地獄裡都現身，慈悲到極處，所以能如世尊之慈愍行。「世尊以無緣大慈」，無緣是沒有條件的，叫無緣，對一切動物平等慈悲，對花草樹木平等慈悲，對山河大地、一塵一毛充滿了慈悲與智慧。從哪裡學起？從拓開心量學起。你的心量太小了，沒有想到別人，沒有照顧到別人。你的負面影響非常大，正面影響非常窄小，功抵不了過，過的業力非常強大，受果報先受惡報，它力量大。這些事情，諸佛菩薩看得清清楚楚，教我們，我們不相信，我們不肯真幹。真幹的人不是沒有，少，不多，真幹人多數是平民，生活很清苦，影響的面不大；在這個世間有權勢的、有財富的，他們的影響範圍大，肯做的人不多。我們要學世尊無緣大慈，世尊的名號叫釋迦牟尼，釋迦翻成中國意思，能仁，他能夠以仁慈愛一切眾生，就這個意思；牟尼是清淨的意思，自己心地清淨平等，這是牟尼的意思。你看，對人一片慈悲，對自己清淨平等，用這個做為名號。你念這句名號，你就要想到清淨、慈悲、平等，這是從智慧功德裡面所生的。

　　「哀愍眾生，等同一子」，這是舉個比喻他怎麼樣憐憫這一切眾生。就像世間人只有一個獨生子，他的愛不分心，兒女多了分心，他只有一個。看世出世間一切眾生就像自己獨生子一樣，完全是平等對待，真誠慈悲。「拯濟負荷，悉登彼岸」。看六道眾生，看十法界眾生，就像自己最親愛的人一樣，要拯救他，要幫助他，幫助他脫離苦海，幫助他圓成佛道，這個任務無條件的擔負起來。佛菩薩怎麼樣愛護眾生，眾生永遠不知道。不是佛菩薩跟眾生有隔礙，完全沒有，融成一體；眾生自己畫圈圈，跟佛菩薩隔離，就是什麼？完全不接受。信了佛有沒有接受？沒有接受，還是造成障礙，把自己跟佛菩薩隔開。有人隔離得遠，有人隔離得近，統統有隔礙。諸佛菩薩明顯的加持，自己一絲毫感觸都沒有，這是我們自己對不起佛菩薩，是真的不是假的。父母照顧我們一世，佛菩薩愛護我們沒有時間限制的，過去無始，未來無終，我們都在被佛菩薩照顧之中，是自己不知道。自己不知道，佛菩薩還是照顧，並不是說我們自己不知道，佛菩薩照顧就衰了一點，沒有。佛菩薩永遠沒有退心，永遠沒有變質，因為他受過最良好的佛陀教育，他們成佛了。佛菩薩要幫助我們，一直到圓滿成佛。

　　「故願能行佛之所行」，佛之所行就四個字，智慧慈悲，這是佛所行。有智慧沒有慈悲不是佛行，有慈悲沒有智慧也不是佛行。在大乘佛教裡頭常說，悲智平等，叫悲智等運，等是平等，運是應用在事相上，對人、對事、對物，佛是圓滿的智慧，圓滿的慈悲。這後頭有，「故上句願求佛智慧，此句願求佛慈悲」，這下面說「智悲並運」，這是平等的，「圓契菩提」，圓滿契入大菩提。「此二者如鳥之雙翼，缺一不可」。缺一個不圓滿，智慧不圓滿，慈悲也不圓滿。我們要證驗自己的智慧跟慈悲是真的、是假的，這也是一個很好測驗的方法。沒有智慧的慈悲是假的，沒有智慧也沒有慈悲，那個慈悲是自以為慈悲，不是真的。有慈悲沒有智慧，慈悲是假的；有智慧沒有慈悲，智慧是假的。智慧跟慈悲是一體的兩面，它可以互為體用，智慧是體，慈悲就是用；慈悲是體，智慧就是用，一定是互為體用的。我們就知道，發大慈悲心就是發大智慧心，沒有大智慧，哪來的大慈悲？沒有大慈悲，哪來的大智慧？

　　我們今天智慧跟慈悲都不足，為什麼？這個心發不出來。為什麼發不出來？我們對於諸法實相了解得太少。於是我們就想到，釋迦牟尼佛在世，為什麼要天天辛苦，講經教學四十九年，為什麼？就為這樁事情。愈清楚，智慧開了，慈悲心就出來了。慈悲心是性德裡頭的第一德，一切眾生個個本有，本自具足，不是從外來的。慈悲到極處就生智慧，肯定智慧出來了；智慧到極處，慈悲心就出來了，這兩種相輔相成，互為體用。末後這一句，此二者如鳥之雙翼，缺一不可。鳥在空中飛行，一定是兩個翅膀，一個翅膀飛不起來。下面這一段，「說法如佛」：

　　【常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。】

　　這就是成就圓滿的智慧慈悲，為什麼？就為了廣度有情，就為這一句。諸佛如來、法身菩薩應化在世間，他的用意何在，目的何在？就是這一句，『廣度諸有情』。古時候人心厚道，多數人對佛菩薩的教化能接受，能生信願，對佛菩薩能夠孝順尊重。因為古人尊重聖賢，仰慕聖賢，肯定聖賢是有智慧、有慈悲的，願意向他們學習，有孝順心，有恭敬心。

　　現在難了，中國傳統文化疏忽了兩百年，前一百年真正疏忽，後一百年斷掉了，沒有人講了。這兩百年的疏忽，對祖宗五倫、五常、四維、八德的教誨懷疑了，對佛法更是遠離了，說這些東西是迷信，說這些東西跟不上時代，科學技術日新月異，學這個東西是倒退、是落伍。你給這些人談這些問題，表面上他不得罪你，笑笑，恭維你兩句；背後批評你迷信，怎麼迷到這種程度？這些都是我們常常見到的。怎麼辦？還是要講，說的人少了，沒人說了，那我們就得多說、多講，講一輩子，講到死為止。他也會佩服你，佩服你有恆心、有毅力，也佩服你迷得深，你不改變。在佛法裡面說，這善根、福德、因緣非常堅固，過去生生世世累積的。尤其是念佛人，每一個真正往生的，都是過去生中供養無量諸佛如來，這一生遇到淨土，緣成熟了，得到諸佛的加持，你能信、能願、能真幹，這佛法裡解釋的。但是這種人畢竟是少數，不是多數。

　　我們看念老的註解，『常作天人師』，「天人師為如來十號之一」，前面學過。『得為三界雄』，三界雄，三界是欲界、色界、無色界，這就是講六道，六道裡面英雄豪傑。英雄的定義，一般人做不到的事情他能做到，這才稱之為英雄。所以這是大英雄的事業，這個事業就是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是三界雄。「三界者，欲界、色界、無色界也。《法華經．方便品》曰：世雄不可量」，跟此地這首偈意思完全相同。「《淨影疏》云：世雄，佛之異名。佛斷盡一切煩惱，故為三界中之大雄」。我們供養釋迦牟尼佛的大殿，匾額上顯示出「大雄寶殿」。三界裡面的眾生沒有能力把煩惱斷掉，他能斷掉，稱之為三界雄。惠能大師示現在中國，示現得非常明朗、清楚，而且示現在學佛的同學裡頭。

　　無論修哪個法門，八萬四千法門、無量法門都可以歸結到看破、放下，二門；二門展開是無量法門、無邊際的法門。這兩門，我們無論從哪個門都進不去，為什麼？沒看破，沒放下，我們還是住在六道之中不能超越。真正把這四個字做到，看破、放下，不但超越六道，超越十法界。這個人生到哪裡去了？生到諸佛如來實報莊嚴土去了。實報土又叫做一真法界，這是對十法界說的，十法界不是真實的，是生滅法，是有為法，大乘經上常說，「一切有為法，如夢幻泡影」。這個十法界就是指的六道跟四聖法界，不是真的。看破的人超越了，放下的人也超越了。看破是從智慧入門的，放下是從戒定下手的，都行。戒定到圓滿，智慧就開了，所以能超越十法界，看穿了十法界虛幻不實，再不把它放在心上，道理在此地。為什麼還把十法界放在心上？沒看破，以為它是真的，不知道它是假的。

　　所以佛教人從戒定慧三學下手，這叫佛弟子，跟世間教學法不一樣。從戒定慧下手容易，時間不長，根性利的人，三、五年戒成就了，因戒得定。戒怎麼成就？清淨心現前，成就了；平等心現前，大成就。清淨心是小乘的成就；平等是大乘的成就；最後智慧開了，自然現前，就是覺，清淨、平等、覺，覺就是如來的無礙智慧現前。這是說佛斷盡一切煩惱，二乘斷見思，菩薩斷塵沙、無明。塵沙無明斷盡，十法界不見了，這個時候你才曉得它是假的，像作夢一樣，醒過來了，夢中境界立刻不見了。這個時候你才真正證明《證道歌》所說的話完全正確，「覺後空空無大千」。不但六道沒有了，十法界也不見了，醒過來是什麼樣子？是一真法界，就是佛的實報莊嚴土。實是真實，說明它是不生不滅的，生滅不是真實。十法界是生滅法，是相似相續的幻相，不是真實的，沒有一樣是真實的，我們要知道。「《淨影疏》云：世雄，佛之異名。佛斷盡一切煩惱，故為三界中之大雄。總之，此一段是大願之總結。上言無礙智，求智慧也。自慈愍行以下，表誓願也。《會疏》曰：願是萬行之先導，慧即佛道之眼目。願以導因行，慧以照佛道。願慧成滿，即名如來，故謂得為三界雄」。這是《會疏》說的，念老給我們做了總結，「誓願與智慧，成佛正因也。兩俱圓滿，從因得果，故為三界之雄」。這一句實際上就是四弘誓願最後一句，「佛道無上誓願成」。一定要成佛道，才能夠「說法師子吼，廣度諸有情」，這是學佛最高的標準。這裡面告訴我們一個原因，《會疏》上說的，「願是萬行之先導，慧即佛道之眼目」，這兩句話重要。所以念老把它結成誓願、智慧、成佛正因。我們有沒有這個願？沒有。為什麼沒有？我們自私自利。佛菩薩沒有自私自利的願，起心動念都是利益眾生，令一切眾生離苦得樂。什麼是苦？六道是苦，十法界是苦。如何幫助他們脫離六道十法界？念茲在茲，只有這一念。

　　眾生沒有智慧，淪落在六道吃盡苦頭，能不能出離？不可能。為什麼？他受苦的時候他還在造惡業，這就是沒有智慧。在地獄、在餓鬼，知道自己造的是什麼因去的，但是業障消得差不多了，他又到人間來，一到人間立刻就被迷了。佛給我們講了十種迷惑，第一個執著這個身是自己，要滿足這個身的欲望，眼見色，被色迷了；耳聞聲，被聲迷了；乃至意知法，被法迷了。外面的法，五欲六情多，正法少。現在最明顯的，打開電視，打開網路，從小孩就開始迷了，一直迷到老。誰不看電視，誰不看網路？能做到的少之又少，都迷在這裡頭。他以為是一種享受，這什麼享受？愈迷愈深，好像吸毒一樣上癮了。來生到哪裡去？全到地獄，你說這個事情多麼可怕！

　　佛經好，現在不知道，死了以後知道了，到鬼道的時候知道，到地獄道知道。我們用真誠心念一部經迴向給地獄眾生，在念這部經的這個短短時間當中，他們就感到苦少了，感到有一點清涼。念佛的人心愈清淨，有智慧、有慈悲，他們得到的效果就更大，真能幫助他離苦得樂，甚至於我們用念佛機，他都能得到。佛光普照，念佛的人拿著經本讀一部經，讀誦的時候佛光就現前，鬼道、地獄道能見到，對他們真有好處。

　　『說法師子吼』。「願己說法，能如世尊，於大眾中，作師子吼」。獅子吼是比喻，「師子一吼，百獸畏懼」。獅子吼的聲音大，震動一個山崗，這小野獸聽到獅子吼，嚇得腿發軟，跑不動。「故稱世尊決定無畏之說法，為師子吼」。佛何以決定無畏？前面說過，他斷盡一切煩惱，自性本具的智慧現前。眾生雖然個個皆有，但是被煩惱障礙住，它不能現前，它不起作用。所以顯得佛說法沒有障礙。

　　《涅槃經》二十七卷說，「師子吼者，名決定說」。讓你聽到了生起信心，決定沒有疑惑，這叫決定說。「又《維摩經佛國品》曰：演法無畏，猶如師子吼。肇公註曰：師子吼，無畏音也」。說法，問難都能夠回答，而且都是正確的回答，這是真實智慧。「又《維摩經佛國品》曰：演法無畏，猶如師子吼。肇公註曰」，僧肇大師註解裡頭說，「師子吼，無畏音也」。什麼叫無畏音？「凡所言說，不畏群邪異學。喻師子吼，百獸下之」。獅子這個威力，在一吼之下，小動物能逃的全逃走了；不能逃的，我們一般人說嚇破膽，腿發軟不能動了。佛說法不畏群邪異學，邪是指邪知邪見，異學，異於聖賢之道，這些人所學的人天小法，不能跟出世大道相比。

　　「如是說法，故能廣度諸有情。且此廣度有情之句，正是法藏大願之根。故云：四十八願，願願皆是為眾生也。」我們發願不如是，願願都為自己。能夠說一半為自己，一半為眾生，這人就很難得了。多數的，百分之九十以上為自己；真正為眾生的，少分。眾生學佛成不了佛道，把自己看得太重，佛法修學第一關沒破。第一關是大門，換句話說，學了一輩子在門外，沒進門。這一門是什麼？小乘是須陀洹，初果，小乘的門；大乘，《華嚴經》上講的十信位菩薩，初信，初信是入門。我們沒有入門，要努力加功用行，不能不入門。

　　要入門，頭一個放下身見，把我們的老觀念改過來，身不是我，身心世界真能放得下，不再執著，不再貪戀。學釋迦牟尼佛過最簡單的生活，確確實實，每天能吃飽、能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，信願持名，求生淨土，這就入門。我們不求神通，可能自然得到。須陀洹有天眼通、天耳通，能見到西方極樂世界，能見到阿彌陀佛。放下邊見，再不跟一切人事物對立了，知道一切人事物跟自己是一體，一體裡頭沒有對立。一體只有互助，決定沒有對立，沒有成見，能恆順眾生。但是恆順眾生要順眾生的善，不隨順眾生的惡。善惡要用智慧去觀察，眼前這個事情是惡，將來是善，可以隨順；眼前是善，將來不善，不可以隨順，要用智慧去觀察。

　　往生到極樂世界，在極樂世界，我們相信時間不會很長，你就證得究竟佛果。再到這個世間來教化眾生，就跟釋迦、彌陀一樣，你有無礙智，你有自在神通，你沒有障礙。我們在現前有生之年，要把往生的條件做好，有利於我們往生的做，加緊努力去做；與往生不相干的，都不要放在心上。信、願、一向專念，必定得生，我們才能真正做到，「說法師子吼，廣度諸有情」，這個話不是空話。如果不能往生，真的不容易做到。因為真正做到，必得明心見性；要明心見性，必須把妄想分別執著統統放下。最難放下的是妄想，妄想是起心動念，因為它太微細了，我們凡夫自己不能夠覺察。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，這是整個宇宙在這個狀況之下產生的幻相。幻相是心生識變，心是不生不滅，但是識是生滅。阿賴耶的生滅現象，是一秒鐘一千六百兆次這麼高的頻率在波動，每個波動就是一個生滅，而且這個生滅念念不相同。這些事實真相不能不知道，為什麼？不知道，不肯放下，捨不得放下；知道了，你就歡喜放下。放下，就見到真的，真相就被你見到了，見到真相就叫明心見性，就叫做見性成佛，這麼個道理。下面這一句，「一切成佛」：

　　【圓滿昔所願。一切皆成佛。】

　　『一切皆成佛』，這一句可不得了！這裡面顯示出一個事實真相，是什麼？怨親平等，這是非常非常難得的。怨是我們的冤親債主，親是我們最親愛的人。什麼時候我們能夠把冤親債主跟最親愛的人看平等了，什麼時候能做到？做到，這一願才圓滿。首先我們要知道，所謂的冤親債主，一定要知道，那都是迷惑顛倒的眾生，這些眾生跟我們是一體。問題是現在他們迷得太深，他們有堅固的執著不肯放下，所以變成眼前這個樣子。我們要清清楚楚，對他們要生出同情心、慈憫心，不能責怪他。在目前這些人毀謗我們，障礙我們，甚至於陷害我們，我們要憐憫他，他對我們真的一無所知。他為什麼會有這個現象？他迷得太深，迷得太久，也就是說非常自私自利，唯恐我們對他名聞利養有傷害，他就怕這個，他不是怕別的。而我們所作所為對他是有百利而無一害，可是他所想的，我們對他是有百害而無一利，他正好一百八十度的相反。他是妄想，我們是正念，我們了解他的狀況，他不了解我們；他們是凡情，我們是聖智，完全不相同。

　　我們走的是佛道，佛道在這個世間對象是遍法界虛空界一切苦難眾生，不是對某一個人，也不是對某一群人，不是的。我們今天講到最小的範圍是整個地球，希望這個地球上永遠沒有戰爭，希望這個地球上所有眾生永遠沒有鬥爭，沒有互相殘害。那要怎麼做法才能做到？佛法這裡說，說法師子吼，就能做到。換句話說，還是教學為先，你要教他，要把事實真相說穿、說透，他真能了解、真明白，妄念沒有了，他就得到解脫了。這個時候他會感恩，他曉得過去做錯。要幫助這些人，「一切皆成佛」，這句話不得了！

　　有人問我們，佛教講的是什麼？這句話是大圓滿，佛法所講的「一切皆成佛」，你我他統統都成佛，這是佛陀教育。他要問佛是什麼？你就照這個經義給他講，佛是圓滿智慧、圓滿慈悲。慈悲，有很多人聽不懂，換句話說，真誠的愛心。佛法是圓滿的智慧、真誠的愛心，這個他容易懂。真誠的智慧也叫無量光，真誠的愛心也叫無量壽；換句話說，一個是智慧，一個是福德。圓滿的智慧、圓滿的福德都是人所希求的，佛統統具足，統統得到圓滿。佛得到圓滿，希望我們每個人都得到圓滿。能得到嗎？能，真能，不是假的。為什麼？因為一切眾生本來是佛，所以是真的不是假的，你本來是佛，只是現在迷失了。佛教導我們如何能恢復，把本有的統統找回來，這就是佛陀教育。好，今天時間到了，我們學習到此地。