二零一二淨土大經科註　　（第二０八集）　　2013/3/6　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-040-0208

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百七十六頁，第一行最後一個字看起：

　　「《甄解》云：四十八願雖廣，悉歸第十八願。又云：謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣；具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此願特為最勝矣。」這幾句話說到我們這一會的核心。也就是我們在一起學習《無量壽經》，我們預定的標準是一千二百個小時，每一次講二個小時，講滿六百次，就是六百集。現前我們學的這一集，是全經最重要的一集，是全經最精華的一集，非常的稀有難逢。《甄解》是唐朝日本淨宗祖師所註《無量壽經》的名稱，叫《無量壽經甄解》。這裡頭說得很清楚，四十八願雖廣，願願都是廣大沒有邊際，中國人一向所說的「其大無外，其小無內」，用在這部經上名符其實。實相如是，願願都歸第十八願，十八願是中心，十八願講什麼？臨命終時，十念必生。前面十念說了很多，必生也非常具體肯定的說明了。彌陀願願都包含遍法界虛空界，普度法界一切諸佛剎土六道眾生。六道眾生最苦，我們包含在其中。四十八願比較，哪一願第一重要？隋唐祖師大德做過這個事情，大家肯定第十八願。十八願是淨宗的核心，是淨宗的第一願，淨宗所以能普度十方三世一切眾生，就憑藉這一願。其他四十七願是第十八願的輔助，十八願好比是國王，其他四十七願是大臣。用這個比喻，大家概念比較清楚一點。第十八願，重要！

　　「又云，謂由此願故」，這個十八願，乃至四十八願，「使眾生生無三惡趣之土」，四十八願第一願就是「國無惡道願」。極樂世界有三土，實報土、方便土、同居土。釋迦牟尼佛也有三土，實報土是華藏世界，方便土是四聖法界，就是十法界最上面的四聖法界是方便土，同居土是六道輪迴。諸佛一般都有這三土。我們在《華嚴經》上讀到「華藏世界品」、「世界成就品」，這兩品經，用現在的話說，是佛教的天文學，它是講宇宙、講星系。我們這個銀河系算不算大？不算大，銀河系只能算是一個單位。一千個單位世界，就是一千個銀河系，佛稱它為一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界；以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界。一個大千世界是一尊佛的教區，他教化的地區。一千乘一千再乘一千，十億，也就是釋迦牟尼佛教區多大？十億個銀河系。你要問釋迦牟尼佛在哪裡？這十億個銀河系裡頭，每一個星球都有釋迦牟尼佛，他都在，不定現什麼身，教化眾生從來沒有休息，這是我們要明白。

　　我們學佛學了不少，知道佛有三身四土。佛有法身，法身無處不在、無時不在，法身是本體、是理體。報身在實報莊嚴土，在華藏世界釋迦牟尼佛現的身是報身，報身叫盧舍那佛。法身叫毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處，在淨土法門裡面就是常寂光，一片光明。這個光明我們肉眼看不見，肉眼能看到的光非常窄小。我們知道光，光波，我們只能看這一個波段，比這個波段長的光看不見，比這個波段短的也看不見。比這個波段長的波無量無邊，比這個波段短的也是無量無邊，無量無邊的光波我們只能看到非常窄小的一段。這種科學常識現在很普遍，大概一般中學生都知道。佛告訴我們，我們眼的功能是什麼樣光波統統都能見到，沒有障礙的。可是現在沒障礙裡頭發生障礙，這個障礙就是迷失了自性；迷失了自性，障礙六根的功能。我們眼能看遍法界，耳能聽遍法界，現在這個能量都沒有了。耳能聽近，不能聽遠，有隔音就聽不見，六根的能力大幅度的降低。

　　我們的本能，要問，還能不能恢復？還在不在？佛告訴我們，你的本能跟佛一樣，絲毫沒有損失，只是有障礙而已，障礙要除掉之後，立刻就恢復。實際上談不上恢復，障礙是外來的，不是他本有的，所以他本來沒有障礙。這障礙到底是什麼？佛告訴我們，無始無明是第一個障礙，第一重，分別是第二個障礙，執著是第三個障礙，這三大類的障礙讓我們的能力不起作用。我們每個人有跟如來同樣的智慧德相，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是明心見性的大成就者，圓滿成就者，我們的智慧跟他一樣，我們的德能也跟他一樣，我們的相好也跟他一樣。現在呢？現在還是一樣，只要把障礙除掉，能力就恢復。

　　恢復，咱們要從外面最粗顯的下手。最粗顯的是什麼？執著，你從這裡下手，把所有一切執著全放下。眼見色不執著色，耳聞聲不執著聲，六根對六塵境界統統不執著。三種煩惱，第一種放下了，放下就起作用，起什麼作用？六道輪迴沒有了。你就曉得，六道輪迴從哪裡來的？從執著來的，只要你有執著，你就有輪迴。執著沒有了，你證阿羅漢果，無上正等正覺你成正覺。正覺，拿到第一個學位，好像念書一樣，學士學位，大學畢業了，學士學位。佛經裡頭這個學位名稱不叫學士，叫阿羅漢。阿羅漢是印度話，翻成中國的意思叫無學，就是你所修學的東西圓滿了，無學就是畢業了，就這個意思，畢業了，六道輪迴不見了。他還要往上提升，再努力，把分別放下。沒有執著，還有分別，分別也是障礙。把起心動念放下，起心動念是煩惱，不起心不動念。不分別，他提升了，證得第二個果位，菩薩。

　　菩薩也是印度話，翻成中國叫覺有情。有情，但是他覺悟、他不迷，這是大乘。小乘雖然覺悟，他還有塵沙、還有無明。菩薩沒有了，菩薩塵沙煩惱斷了，無明煩惱很薄了。到無明煩惱斷掉，也就是六根在六塵境界裡頭看得清清楚楚、聽得清清楚楚，沒有起心動念，那就恭喜你，你功德圓滿，你成佛了。這個時候十法界沒有了，十法界是假的，凡所有相皆是虛妄。十法界裡面，佛告訴我們，是阿賴耶變現出來的境界，不是真的。十法界依正莊嚴都是夢幻泡影，《金剛經》上講「凡所有相皆是虛妄」是講十法界。為什麼？阿賴耶是生滅法，它所變現一切現象統統是生滅法，生滅法叫無常，生滅法叫不可得，凡所有相皆是虛妄。《大般若經》上講，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。釋迦牟尼佛當年在世講了二十二年，最後總結就這一句話，是假的不是真的。

　　我們今天迷，迷得太深，迷得太久，跟你講真話，你不相信。我們身是什麼？阿賴耶的相分。我們起心動念，能思惟想像，都認為這是我的心，這是阿賴耶的見分。阿賴耶是什麼樣子？剎那生滅。《菩薩處胎經》裡面，世尊跟彌勒菩薩有一段對話，世尊問彌勒菩薩，說一個凡夫，普通的凡夫，心有所念，他起了個念頭，世尊問彌勒菩薩，這一個念頭是有幾念、幾相、幾識？他的原話說，「心有所念，幾念幾相識耶」，這經文原文是這樣的。我們講清楚、講白一點，佛問，我們動個念頭，這個念頭裡頭有幾個念頭？說明這個念頭很粗，它不是一個單位念頭。有多少念頭、有多少相（相就是物質現象，就是阿賴耶的相分）、有多少識（就是阿賴耶的見分）構成一念？彌勒菩薩說，「一彈指有三十二億百千念」，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這三百二十兆的細念構成一彈指，就是我們現在所謂叫一念。這一念很細，一彈指。一彈指大概是五分之一秒，我們怎麼會知道？這個話說出來，他們兩個一問一答，我們凡夫聽不懂，不曉得他在講些什麼。

　　彌勒菩薩說，三十二億百千念，「念念成形」，每一個念頭裡面都有物質現象；「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有念頭，都有精神現象，就是見分。我們用阿賴耶四分來講好講，念念成形就是相分，阿賴耶的相分，每一個相分都有阿賴耶的見分。也就是說明，阿賴耶的四分是根本分不開的，自證分、見分、相分、證自證分永遠分不開，它是一個整體。確確實實有四分，沒有辦法分開。你看看，這一念時間多短。如果我們說一秒鐘可以彈五次，乘五，一秒鐘一千六百兆次。一秒鐘它已經波動多少次？一千六百兆次，每一個念頭都是獨立的，決定沒有兩個念頭是相同的，所以叫無常。如果每一個念頭相同，那就不叫無常，那就常住了，沒有相同的。這個現象到現代物理學家把它揭穿了，搞明白了。你看科學家費了四百多年，一代接一代、一代接一代，到最近才把它揭穿。釋迦牟尼佛在三千年前早已經說過，比他說得還清楚、還明瞭。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教是高等科學，不是宗教。

　　物質現象從哪裡來的？念頭變現的，沒有念頭就沒有物質，所以物質跟精神是決定不能分開的，這個話是現代科學家提出的。他說過去科學四百年，最大的錯誤就是二分法，把宇宙現象分作物質現象、精神現象，分成二分，搞到今天出了亂子，無法拯救。現在才明白物質跟精神的關係是一體，它不能分，分了就錯誤，毛病就出來。今天科學家提出「以心控物」，這是絕對真實的，告訴我們什麼？念頭，念頭可以控制物質現象。今天我們的社會不好，人許許多多的疾病，不健康，地球居住的環境不好，災變很多，這全是物質現象，能不能改變？能。怎麼改變法？每一個人念頭很端正、很善良，全就改變了。美國的量子力學家布萊登他說過，地球上的居民如果都能夠棄惡揚善，一切不善的把它放棄，好的東西發揚光大，善心、善行、善念，改邪歸正，端正心念，地球上的災難全沒有了。有沒有人相信？有，科學家相信。但是今天不是全部科學家都相信，研究量子的科學家相信，跟佛經上講的完全相同。

　　我們的身心健康，要不要靠醫藥、靠補品？不要，甚至於不要飲食都沒有關係。能量從哪裡來？能量是你自性裡頭出來的，本能。你跟諸佛如來沒有兩樣，能不能返老還童？能。你把你身上每一個細胞變成年輕人的細胞，不就返老還童了嗎？我們知道，全身的細胞，七年一個週期。它每天都在起變化的，有的細胞死了、新生的，新陳代謝。但是新陳代謝，老的細胞死掉了，新的細胞它不是新的，它是舊的。好像我們汽車換零件一樣，常常換零件，都是換舊的零件，不是新的，所以它就很容易老化。如果換的零件全是新的，你這個車子不是年年都是新的嗎？我們現在不會換，都換成老的。老的是什麼？帶著煩惱習氣的細胞。如果換的統統不帶煩惱習氣，你不就長生不老了嗎？這真的不是假的，現在有科學做證明。

　　所以極樂世界的人為什麼長壽、無量壽，他又不老，他又不生病，他還不需要飲食，省多少事。我們在這個世界沒有能力，也沒有理想修學的環境。其實環境是有，我們不會用。這是真的不是假的。我們動不動就被環境影響，在這裡頭受很多冤枉罪。這些道理真正通達明瞭，我們就會具足相好，就現神通，無量光壽就出現。理上決定講得通，事上就可能做得到，我們要有膽量去做，不能懷疑，要相信自己。大乘佛法，百分之百建立在信心的基礎上。相信誰？相信自己。蕅益大師在《彌陀經要解》給我們講六信，講信願行。六信第一個，信自，要信自己。信自己什麼？信自己本來是佛，你才能成得了佛。你不相信自己是佛，你怎麼能成佛？

　　以這個標準，我們去看《壇經》，你對於神秀跟惠能這兩個人你就看很清楚了。惠能見五祖，五祖問他，你到這裡來想得到些什麼？惠能大師說，我想到這裡來成佛。我相信神秀見五祖，五祖這樣問他，他不是這樣回答的，我到這裡來學佛法，我到這裡來學經典，他不會說我要到這裡來成佛的。所以惠能要成佛，五祖就把佛給他，衣缽給他；神秀不想成佛，那就不能把衣缽給他。信心重要！我相信我一定能往生極樂世界，你怎麼能不生？為什麼我相信我一定會往生？我跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，我們志同道合，我們是一條心，他能不去嗎？阿彌陀佛的心是什麼心？幫助遍法界虛空界一切苦難眾生離苦得樂，還圓成佛道，這是阿彌陀佛的心願。阿彌陀佛真幹，不是假的。我們發的願跟阿彌陀佛是一個願。

　　過去跟我在一起學佛的，意見不和離開了。我要有緣分的時候，我都把他們請回來。過去有功也好、有過也好，統統過去了。功我記得，過失忘得一乾二淨，好好認真在一起修學。兩個目標，自己求生西方極樂世界，幫助國家、幫助民族、幫助這個世界化解衝突，回歸到安定和平，這個是佛弟子的心願。這是佛眼看眾生，怨親平等，走菩提大道。我願意成就一切眾生，我不會障礙一個眾生。我年歲大，要走了，住這個世間不久了，我們的希望是寄託在下一代，希望下一代比我們做得更好，國家、民族、人類才有光明的前途。如果下一代不如我們這一代，那就悲哀了。從哪裡做起？真正具備六個字的條件，世出世間法沒有不成就的。老實、聽話，聽誰的話？聽老祖宗的話，聽佛菩薩的話，要真幹，就有成就。

　　成就實在不難。劉素雲居士，一部《無量壽經》，一天聽十個小時，其餘時間念佛，十年沒有變更，一門深入，十年薰修，她成功了。她成的是什麼？持戒、修定、開慧。十年一部經，這叫持戒；一門深入，真正幹十年，死心塌地，沒有起二個念頭，這就是修定；十年的定功，哪有不開智慧的道理！大徹大悟、明心見性我不敢講，大悟是決定沒有問題。她也經歷了考驗，沒有學過的經典請她去講，講得都很好，都讓大家聽到讚歎、佩服，那就是什麼？那是悟，她並沒有學過。大徹大悟，那就全都通達，好像現在還沒有到這個境界，要努力。再努力若干年，有可能，不是沒有可能，不斷求進步，祕訣就在此地。

　　東方，特別是佛法，修學的理論，教學方法的理念，跟世間法不一樣，那就是目標不相同。佛法是求開悟，以這個為目標；世間法是以常識、知識。知識學得愈多愈好，知識學多了，心就亂了，心就雜了，那就沒有辦法開悟。開悟的人要老實，頭腦簡單，知道東西很少，愈少愈好，才會開悟。為什麼？知識是障礙開悟的，在佛法裡面叫做所知障。障有兩種，一種煩惱障，一種所知障。釋迦牟尼佛為我們表演的，我們要有能力看出來。十九歲出家，放棄王位，放棄宮廷富裕的生活，去托缽去，做苦行僧，這個表演是教我們什麼？教我們放下煩惱障。但是他出去學習，去參學，印度所有宗教他學過，所有的學派也學過，學了十二年，學得很多，不能開悟。給我們做第二個表演，三十歲，你看，十九歲學到三十歲，把所學的東西統統放下，都不要了，放下所知障，在畢缽羅樹下入定，大徹大悟。這二障都放下。

　　實在講，學不學不重要，開悟重要。惠能大師沒有學過，世尊四十九年所說的一切法他全通，任何經典你念給他聽，他講給你聽，沒有障礙。世出世間法沒有一樣不知道，你要問他科學，科學家製造這些機器，你要問惠能大師，你會不會？他樣樣都會，但是他不給你講，他不教你。為什麼？這個東西有副作用，給人類帶來一點甜頭，要付出痛苦的代價，這些人有大慈悲心，不幹這個事情。所以你問他道德、學問，他給你講，給你細講；你問他科學技術，他不給你講。說明什麼？這不是好東西，好東西怎麼能不要？不要科學技術，比科學技術高明萬倍都不止，那是什麼？神通。

　　前天有個朋友來看我，學科學的，帶了很多圖片來給我看。有一個圖片是個顯微鏡，世界上最大的顯微鏡。那個顯微鏡多大？三層樓高，多笨重！看見原子、電子，一般顯微鏡做不到的，它能看到。你看看佛門裡頭，八地菩薩比它高明多了，能看到極微色，還有本事進入極微色，今天講的微中子，他有能力到微中子裡面去參觀、去遊覽，這是科學家無法做到的。你說現在飛機方便，從中國飛到這裡要飛五、六個小時，他們的神足通，念頭一想，人已經到達，要這些東西幹什麼？你們今天發明的電視不錯，幾千里之外的能看到像、能聽到聲音，他的天眼、天耳不要這些工具，看得比你清楚，聽得比你清楚。所以，只要得三昧，得定了，神通就出現。煩惱沒有了，神通出現，天眼、天耳、他心、宿命。

　　他心、宿命，科學家沒有辦法，別人心裡起個念頭你不知道。誰知道？小乘二果斯陀含，就有他心通、有宿命通。宿命通知道前世，知道來生，他能夠看到過去一世、二世、三世，阿羅漢能看到過去五百世，生生世世在哪一道，姓什麼，名字是什麼，一生幹的什麼事業，全知道。這科學還做不到。他心，別人起心動念全知道。三果阿那含有神足通，飛行變化。神足通高的不用飛行，念頭一動人就到那裡了。為什麼？因為空間、時間沒有了。空間沒有了，距離沒有了，所以想到的境界就在眼前，就到了；時間沒有了，過去沒有了，未來沒有了，過去跟未來都在現前。本能比科學不曉得高多少倍，不開發本能，要依靠外面的機械，這事情在佛看起來笨，笨到所以然處了。

　　佛經裡頭有高等科學、有高等哲學，二、三十年之後，世界上其他宗教會沒落，佛法不會沒落，佛法搖身一變，變成高等科學、高等哲學，這是真的不是假的。所以這個地方，「具相好，現神通」，現神通就是今天的高科技。「而得滅度」，這一句科學家做不到。滅度是什麼？滅煩惱，滅生死，真的從生死裡頭解放出來。「入光壽海故」，入常寂光，入無量壽，海是比喻深廣無盡。「是以此願特為最勝矣」，這一願，第十八願。

　　「又《箋註》曰」，《箋註》是丁福保居士他的註解。《無量壽經箋註》，以經註經，註得好，就像黃念老這種方法，沒有自己的意思，完全是找經論裡頭的文來註解。「故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。」本願是四十八願，四十八願當中最重要的一願、第一願，就是第十八願。「此願顯彌陀之究竟方便」，他只用四個字就叫你能往生。這四個字你具備了，第一個是信，第二個是願，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，願呢？願生西方極樂世界，然後就是持名。持名就是念這一句阿彌陀佛佛號，有信有願，佛號放在心上，不要間斷。口裡頭間斷沒有關係，念裡頭不間斷，憶佛念佛，現前當來必定見佛。這四個字就是保證，保證你往生，保證你一生成佛，十方世界沒有的。「一乘願海」，一乘就是成佛，不經歷菩薩，二乘聲聞、菩薩，不經歷，這叫一乘法。

　　「不可思議功德。以名號即實德，聲字皆實相故。」這個比較難懂，我們這裡有資料，參考資料第九頁。聲，聲是音聲，阿彌陀佛，這是聲音；字是文字，阿彌陀佛四個字。無論是聲，無論是字，都是實相。實相就是自性，實相就是真心，實相就是法性，是一不是二。這個地方的資料是從《佛光大辭典》節錄下來的，「聲字實相為日本真言宗教義之一」，日本的真宗。「謂聲字即實相之體；亦即一切音聲文字之自體不外是實相。」後面這一句解釋得很清楚，聲和字是實相之體，這句話很不好懂。我們就這個螢幕來說，我們現在面對的是螢幕，螢幕是體，畫面、聲音是從這個體顯示出來的。如果沒有螢幕，畫面跟音聲都顯不出來，是空的，顯不出來，所以必須它襯托起來。聲有沒有離開螢幕？沒有，畫面也沒有離開。現在就跟你說，聲跟字都沒有離開。體在哪裡？體就在聲跟字裡頭，聲跟字跟體融成一體。從聲跟字來說，這是名相；從它的本質上來說，它能顯的本質那是實相。

　　實相無相，是實相本體的樣子；實相無不相，是實相現相的樣子。實相無相，好比我們把電視機的按鈕關掉，形相完全沒有了，它的本來面目現前，是螢幕，螢幕是實相；我把電鈕按下去之後，這就是實相無不相，一切現象就出現。你細心觀察，這個現象跟螢幕沒離開。然後就曉得，所有一切現象無非實相，這個話你懂嗎？實相在哪裡？相即實相，實相是無相，相即無相，無相即相，然後你才真正能了解實相在哪裡。實相能不能著？不能著。聲字能不能著？不能著。為什麼？實相本來無相。所有一切現象是假相，不是真相。假相不能著，真相也不能著，一著就錯了，不著就對了。佛菩薩的本事沒有別的，就是不著，他對於真相了解得非常清楚、非常透徹。相即無相，無相即相，清清楚楚，明明白白，二邊不著，根本就不起心不動念，這是諸佛如來。

　　我們今天有這個屏幕在，做比喻很容易體會到，這個東西很難說得清楚、說得明白，在電視屏幕上就很容易看出事實真相。電腦的屏幕也一樣，屏幕乾乾淨淨，一塵不染，現相也不染，不現相也不染，就是它是真的，它沒有生滅。但是所有一切現象都是生滅相，都是電波在波動產生的現象。就跟阿賴耶一樣，阿賴耶發生的，十法界依正莊嚴是波動產生的。科學家今天證明了，所有一切物質現象統統是心，就是念頭波動現象產生的，沒有念頭就沒有物質。這物質從哪裡來的？佛經上說「色由心生」，色是物質，物質是從念頭生，心是念頭。三千年前，佛就把這個說得這麼清楚、這麼明白，但沒人懂。真正懂的，八地以上，他見到了。七地以前聽佛說的，不是他自己親證的境界，是解悟不是證悟，八地以上是證悟。七地以前，聽佛說這些經教，這種知識從佛那裡得來的，不是自己親證的，叫解悟。所以解要通過行，行要得到證，才算真正是你得到的，你成佛了，你證果了。你沒有行證，那還是名字位中、觀行位中。名字位沒有功夫，觀行位有一點功夫，太淺了，得不到真實受用。

　　下面說，「自如來之三密而言」，三密是「身、語、意」，稱為身密、語密、意密，「三業原本平等，遍滿宇宙全體」，這我們就不懂了。佛的法身毘盧遮那，就是遍滿虛空。佛有法身，我們每個人都有法身，法身是我們的本體。就好像我們是一個電視機，法身是屏幕，這是我們自己的屏幕。我們自己的屏幕跟別人的屏幕是一個屏幕，不是兩個屏幕。所以才告訴你，自他是一不是二，遍法界虛空界跟自己真正是一體。所以只要你明心見性，你成佛了，十方三世一切諸佛無量劫修行所修所證的東西，在他資料庫裡頭，你跟他是通的，他的資料庫就變成自己的資料庫，你全部可以拿來用。那就是沒有學過的全會了，別人所有的東西我全部都用上，好的、壞的統統都知道。

　　好的用，壞的用不用？有時候也用。妙，妙極了。只要叫別人得利益，叫別人得好處，都可以用。有些人不信，必須碰很多釘子，吃虧上當，頭破血流，才相信。菩薩就用這些壞的讓他去碰釘子，讓他去受苦難，受到最後他相信了。佛菩薩教化眾生的手段，我們想不通、想不出，點子太多了。在最後看，決定是利益眾生，沒有傷害眾生。正如同舞台表演，表演戲劇，這個裡面角色不一樣，有扮演忠臣，有扮演奸賊。像岳飛跟秦檜，舞台表演，演岳飛的演得很成功，大家佩服；演秦檜的，演得也很成功，很逼真，一流角色。兩個人都建了大功，一個教人要做好事，好人有好報；一個教人可別做壞事，你看，壞人有惡報，不都在教人嗎？讓人看了之後，我們要斷惡修善，兩個老師功勞都第一。

　　到西湖去看岳墳，秦檜夫妻那個銅像跪在那旁邊，那是什麼？教化天下人。每一天你看教化多少人，一年到頭都在教。所以你要問我說秦檜在哪裡？秦檜在忉利天。他這個功德多大，天天教人不敢做壞事。這就說明世間沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，你從哪個角度上去看，都是對社會做出貢獻，一個是負面，一個正面的。負面，你看墮地獄，他墮地獄給你看，讓你曉得幹壞事墮地獄，你不敢幹壞事。如果你要發心，我做壞事，我墮地獄給大家看，我來演這個角色。好，那菩薩，那不是普通人，普通人不幹，只有菩薩肯幹。秦檜什麼人來的我們不知道，也許是菩薩來示現的，用這個方法教天下人。這個就是什麼？身密、語密、意密。身語意都是遍法界虛空界，完全是真的。

　　我們從賢首國師的《還源觀》，你看他講的三種周遍，過去我們學過兩遍，印象很深刻，念頭才動，就遍法界虛空界。今天我們用的是電的力量，電磁波，電磁波的速度跟光波差不多，一秒鐘三十萬公里。從太陽發射，陽光到達地球八分多鐘。我們念頭的力量，念頭一起，這個一起叫一念，一念的時間多長？是一千六百兆分之一秒，就這麼長的時間。一千六百兆分之一秒，我們很難想像，它速度到哪裡？已經遍法界，就到了。遍法界虛空界它就到了，法界虛空界裡所有眾生統統都收到，這個信息他都收到。你要知道，這個桌子收到了，你們坐的椅子收到了，地板收到了，天花板收到了，牆壁收到了，外面樹木花草收到了，山河大地收到了，遍法界虛空界統統都收到了。你一個不善的念頭，以為別人不知道，誰不知道？是你自己不知道，別人全都知道，只是你自己不知道。能瞞得過人嗎？瞞不過，哪有能瞞住人的道理！一念善統統知道，一念惡統統知道，言語聲音、自己所造一切，沒有一樣不知道。我們在佛前懺悔，真心悔過，後不再造。那是真的，那是諸佛歡喜，諸佛嘉獎你。你是幹真的、是幹假的，全知道。幹真的，佛幫助你；幹假的，佛不理你，就如是而已。

　　所以，「遍滿宇宙全體，即森羅萬象」，森羅萬象是萬事萬物，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，此地講森羅萬象。「悉具如來之三密」，如來是自性、是本性，本性身語意三密，本自具足。「此乃本有之佛」，換句話說，一切眾生本來是佛。如來的三密是一切眾生本有的，我們本有的。起心動念，言語造作，我們是一個發射台，念念都在發。一秒鐘，記住，一千六百兆次的往外播放，遍法界虛空界全收到。我們自己收不到，自己怎麼樣？我們自己發的這個沒問題，發出去了，我們的接收成了問題。外面來的我們都能接收到，現在為什麼接收不到？就是起心動念、分別執著把我們接收這個能量限制住，我們接收不到外面的，但是我們發出去，外面全知道。這就是佛菩薩眼目當中所說的可憐憫者。我們不是沒有，如果真的沒有，佛不會可憐我們。我們有，跟他一樣，但是有現在不起作用，這個麻煩大了。佛出現在世間，以三密加持我們、幫助我們、啟發我們，希望我們能夠把障礙放下，恢復三密，恢復本能，這就成佛，跟他一樣。

　　下面說，「唯因眾生不自覺，故如來以音聲說教，以文字悟教。」用音聲講給你聽，用文字讓你去讀、讓你去看，從這個裡頭覺悟。音聲、文字都是工具，都是手段，目的是叫我們悟，開悟，對佛的教誨完全明白。「故知聲字為如來之語密，與如來之身密（實相，即事物本來之面目）全然平等，故聲字即其本來實相。」本來實相，我們從屏幕跟屏幕上所出現的影像，從這個比喻上，諸位細細看，就能明瞭，就可以懂得。實相無相，實相無不相，實相就是無不相，無不相就是實相，是一不是二。我們的麻煩就是喜歡把東西分成兩個，而佛不管怎麼說法，它是一體、一心。這個體就是一心，實相就是心，真心叫實相，能現能生。

　　惠能大師開悟，五句話就是講的實相，實相是什麼樣子，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，這就是實相，這就是真心，這就是本性。五祖一聽，行了，不必再講，衣缽就給他，打發他走路。早已經給他準備一條船在河邊，送他上船。他走了，五祖回來，回來睡覺睡了三天，說身體不好，睡了三天。三天什麼？走遠了。這才跟大家宣布，衣缽走了。大家一驚，惠能這個人不見了，衣缽走了，肯定是傳給他了。大家不服，說老和尚糊塗，怎麼把衣缽傳給不識字的人？全廟的人發起，追，到處去找，四面八方去追，這沒追到。

　　實際上，惠明追到了，就他一個人追到。這個人跟五祖也很多年，四品將軍出身，他是個將軍出身，那我們曉得，他有武功。從前當將軍不像現在，沒有武功不可以，全靠武功。追到了，惠能曉得，來搶衣缽的，把衣缽放在石頭上，自己藏起來。他一看到衣缽，他手就提，提不動，馬上就覺悟了。四品將軍，這個衣缽怎麼會拿不動？護法神守著。趕緊變了個念頭，叫「行者，行者」，稱他為行者，他說「你趕快出來，我是來求法的，我不是為衣缽來的」。這個念頭一轉，惠能出來了，來求法來的，惠能拿著坐在石頭上。他向能大師求法，惠能就教他，「不思善，不思惡」，善惡二邊念頭打斷，所有念頭都沒有了，善惡念都沒有了，他說正在這個時候，「如何是明上座本來面目」，這一句話提醒，他真的開悟了。他在五祖會上那麼多年沒開悟，為什麼？心不專，心不一。這個時候發現自己連個小包袱都拿不起來，慚愧心生起來，真心流露。

　　所以只要人真誠到極處，一句話點醒就開悟。他這一悟之後就問，還有沒有密語，還有沒有祕密的？惠能大師說，「密在汝邊」，密不在我這裡，在你那裡。這是惠能大師座下，大徹大悟，四十三個人裡頭第一個人。這就分別了，遇到那群追的人，他說沒有，這條路我看過了，這條路不在。大家走了，再就是沒有一個人找到他。你看，能大師二十四歲，沒有現出家相，幫助一個人開悟。為什麼開悟？真誠到極處，你看就那麼容易，不是真誠到極處做不到。他就是以四品將軍，一個衣缽那麼輕的東西拿不動，他慚愧了，真正覺悟了。五祖不是糊塗人，五祖衣缽傳給他絕對正確。所以人真誠比什麼都重要。我們為什麼聽經聽了幾十年都不開悟？從來沒有一念用真誠心，問題就在此地。

　　什麼人能得道？老實人能得道，聰明人不能得道。聰明是妄念多，點子多。老實人，痴痴呆呆的人，那種人容易開悟。所以古人有一句話說得非常非常有道理，講「聰明反被聰明誤」，這句話幾個人懂？不是過來的人不懂。到一生都沒有成就，想想為什麼？自己太聰明了，認為什麼都懂、什麼都行，到老的時候一事無成，往生沒有把握；換句話說，還要繼續搞六道輪迴。這是什麼？聰明人幹的。其笨無比，沒有人理會的，像鍋漏匠這一類的是，這種人佔大便宜，最後一招，上上品往生。連諦閑老和尚都自嘆不如，但是他做了一件大功德，就是送他往生，幫助他成佛。鍋漏匠遇不到他，他也不能成就，遇到他，他才能成就，他成就他的功德不可思議。所以這個地方文字很簡單，意思非常之深。

　　下一段說，「又五大（大日經所說）」，五大是「地水火風空」。《楞嚴經》上說七大，這後頭還加兩個，見、識，地、水、火、風、空、見、識叫七大，那就說盡了。二十五圓通，前面是六識、六根、六塵、七大，合起來二十五。就是二十五個菩薩，他們從哪一個入門。門門第一，為什麼？統統能明心見性，所以說法門平等，無有高下。不平等是我們的根性不平等，不是法門，法門真的是平等。根性不平等，煩惱、習氣、業障，彼此不一樣。我們相信，惠明他那種傲慢的習氣、倔強的習氣、不服輸的習氣很嚴重。怎麼消掉的？一念，一念懺悔，消除。就是那麼輕的一個小包袱提不上來，這是讓他大吃一驚，這個時候把習氣就放下了。他對惠能怎麼能瞧得起，不認識字，砍柴，樵夫出身的。一個四品將軍，他能夠提的小包袱，為什麼他的小包袱到他手上提不起來？這生大慚愧心。我們要想像當時那個情景，他那時這一念是真心懺悔，所以低頭下拜。惠能也看出來，一句話提醒他，這叫當頭一棒，一下就醒過來。這一醒過來就大徹大悟，所以拜他做老師。自己以後改了個名字，不敢叫惠字輩，這《壇經》上有記載的。所以我們要想到當時那種情景，你就了解怎麼在一念之下大徹大悟。這個一念之下，緣怎麼促成的？也是護法神幫助他。

　　這五大「悉具一切音響」，地水火風空，「十界皆具言語」，十界是十法界，從諸佛菩薩到惡道眾生各有各的言語。「六塵悉有文字」，文字是語言、意念的一個代表。「法身即是實相，故聲字實相乃表法佛平等之三密」，法身佛，「亦為眾生本具之曼荼羅。」曼荼羅是道場，印度話稱曼荼羅，我們中國人講修行的處所，密教裡稱為壇城，修學佛法的場所。「聲字實相義（空海）本書自真言密教之立場闡明聲字實相之義」，這個括弧裡說，「一切音聲文字與實相相即」，這句話我們要細心去體會。體會不到，我教你一個方法，看電視。真看明白，大徹大悟，就明心見性；不會看呢？被電視所轉，那你就迷惑顛倒。所以會看電視的人會開悟，入實相；不會看的，被電視迷了。電視裡頭笑，你跟著它笑，它哭，你跟著它哭，你被境界轉了。你不被它轉，你能轉它，「若能轉境，則同如來」。電視看明白，然後看芸芸眾生跟電視一樣，你就成佛了。你對於一切萬象再不起心動念，再不分別執著，這個時候你的煩惱、習氣、業障全沒有了，你的智慧德能全現前。

　　我們今天智慧不能現前，業障不能消除，關鍵在什麼地方？關鍵在信心。這是真的，世出世間法統統是信心出了問題，有疑，不能真信，這個疑斷不掉。斷掉有方法，學教的人，佛教給我們，「一門深入，長時薰修」，就能斷疑生信；把你的疑心念掉，「讀書千遍」，一千遍把疑心念掉，這是個好辦法。不研教的人用念佛，一句接著一句，如果像黃念老那樣，一天十四萬聲佛號，我相信念上半年、一年，你成功了，你得念佛三昧。得不到念佛三昧的人，念佛當中夾雜，有妄想、有雜念，功夫不純，念十年，功夫成片都得不到，心太亂太雜了。這種人很多，用佛的話來說，這種人是真正可憐憫者，原因是煩惱習氣太重，在這一生當中他沒有一個真正能夠依靠的人、能夠信任的人，沒有主宰。

　　我們在這一生當中找到一個真正能夠相信的，永恆不變的，決定不懷疑的，找誰？《無量壽經》。釋迦、彌陀，我對他有決定的信心，這個信心堅定不移。他的教言很多，我只取一種就夠了，這一部經就行了。一生就搞這一樣東西，搞上十年、二十年，你就成為第一。四十多年前，星雲法師邀我到他的佛光山，東方佛教學院，我就對他這樣建議。那個時候學院有一百三十多個學生，我向他提議，三個人一個小組，專攻一部經，決定不夾雜。差不多有二、三十個小組，三個人一組，三十個人十組，差不多將近三十多、四十個小組的樣子，那就四十部經。每個人專攻一樣，十年之後個個是專家、個個是第一，我給他講到那個時候佛光遍照全球。他沒有接受，這樣不像佛學院。我說，佛學院出不了人才，咱們中國老祖宗這個方法真出人才。這談不攏，我就離開了。難！緣，緣不容易。那個時候如果這個緣成功的話，今天，像我這樣的人、超過我的人，至少有三、四十個人，那佛法不就興起來了嗎？你看就這一個緣。

　　第二次的緣，在新加坡，李木源居士邀我到新加坡去講經，建立新加坡淨宗學會，我們也很想在那裡長住，不要動了。一生沒有辦法定居，都是緣逼著你非離開不可，真是想找一個地方定下來，不要再走了，還是不行。你看那個時候，我們辦短期班做實驗，三個月的培訓班，實驗很成功，成功之後就打算辦三年的班。還在想這樁事情，問題發生了，我在新加坡不能再住下去了。跟著我的出家人二十多個人，在新加坡將近四年，只有我一個人拿到新加坡永久居留，其他的都是工作准證，一年重換一次，心都不安。

　　這個時候有個緣分，澳洲移民部長，大概知道我們在新加坡做宗教的團結做得很成功，他就非常希望我到澳洲去，幫助他們團結宗教、團結族群。這部長非常好，我一方面感覺得新加坡不能住了，住不下去了，所以移民到澳洲。澳洲給我的簽證，我也看不懂，我不懂英語，看不懂。澳洲那邊的同修，看到我護照上的簽證，都感覺得奇怪，國家為什麼給這個簽證給你？我問這什麼簽證？好像是國家尖端人才。我已經七十五歲，人家都不要了，為什麼會給這個簽證給你？所以到澳洲去很受優待。簽證是在香港辦的，香港領事館，部長打電話給領事，我這個案件兩個星期辦好，限制他的。所以領事很不高興，他說，你們跟部長什麼關係，拿我上司來壓我？我就告訴他，毫無關係，部長打電話是他的事情，我們不知道，我們沒有委託他。他照辦了。這個證發來，通知我去拿，不在櫃台，在領事辦公室。拿到之後他告訴我，我們澳洲政府發這個簽證給亞洲人，他說法師，你是第一個。那天中午我們在一塊吃飯，聊天聊到三點鐘。

　　所以到澳洲去，你看緣，不到澳洲，走不到聯合國。到澳洲去了，澳洲政府很聰明，把團結宗教、團結族群的工作交給大學去執行。學校是大公無私，不偏於任何一派，不偏於任何一個宗教，這個方法好，交給大學去執行。所以大學裡頭有一個宗教活動中心，就是多元宗教活動中心。這個中心是我幫助它建立的，在校園一塊空地，建兩層樓的房子。所以我跟學校往來就很密切。九一一事件發生，校長找我，要我跟和平學院的教授舉行一個座談會，來討論要用什麼方法來化解衝突，促進社會安定和平，這是主題。我這麼一個緣分，接受學校的學位跟教授的名義，代表學校、代表澳洲參加聯合國的和平會議，就開了這個門。

　　所以我說，這一條路都是祖宗在安排、佛菩薩在安排，我們自己作夢都沒想到。一生都是佛菩薩安排，這個話是章嘉大師教導我的。我還沒出家，他勸我出家，學釋迦牟尼佛，自己什麼都不要管，你的一生佛菩薩替你安排。我聽了很中意，佛菩薩替我安排，我自己不要安排，你說這多自在。佛菩薩怎麼安排，我就怎麼走。所以你問我，明年到哪裡去？我不知道，真不知道，佛菩薩安排。我到八十五歲，才接受香港同修供養我一個小房子。真的供養，房地產的地契，在律師樓上統統做好了，送到我這來，只叫我簽個字。這法律上有保障，它真的不是假的。別人講我供養你、送你房子，沒有任何憑據。

　　第一個有憑有據的，是我剛出家沒多久，簡豐文居士供養我，台北杭州南路，那個樓是他建的，他是建築師，八層樓，第三層供養給我。我用它做佛陀教育基金會，地方不大，做得很出名。真的，所有一切手續辦清楚，就叫我簽字。第二次就是在香港碰到這個，這真心真意。所以我想，大概是佛菩薩叫我在這裡定居。我也很歡喜，它在山上，空氣很好；在農村，很安靜，聽不到人的聲音，聽不到車的聲音，聽到是鳥叫。所以我一生非常感激老師，講經面對著我的老師，如同老師在現場一樣，念念不忘老師恩德。今天時間到了，我們就學習到此地。