淨土大經解演義 （第一八三集） 2010/11/2 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0183
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百一十二面第一行，經文：
【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】
前面自在王佛為法藏比丘的開示，講了三個自，「汝自思惟，汝自當知，汝應自攝」，我們前面學過了。這個意思確實很深，如果不是法身菩薩，這些話實在是聽不懂。我們聽了略知一二，是因為長年接受大乘經教的薰習，像《法華》、《華嚴》這些大經大論，對於這些道理從經文當中略知一二，不會懷疑。實際上，這個不會懷疑，我們術語叫解悟，不是證悟。真正理解佛說法的義趣，那要證悟才行，解悟還是隔了一層。法藏菩薩慈悲，他知道前面所說的，我們明白他完全能夠體會，但是這世間上中下三根不得利益。尤其是現代人，現代人相信科學，科學講什麼？相信證據，得拿證據來，他相信了。他沒有看到的他不相信，要親自看到才相信，有許多事情到他親自看到已經太遲了。
所以佛在經教裡把人的根性分成四等，用馬來做比喻。上上根的人，就像這個馬是好馬，主人騎上這鞭子一比，一拿，地上有影子，這馬看到主人拿到這個鞭影，就曉得主人要我走了，牠就開步走。這是什麼？這是第一等的，上上根。第二種，牠看到影子像沒看到一樣，必須這個鞭子敲牠一下，輕輕的敲牠一下，牠知道了，警覺到，開步走了，二等人。三等，小小的敲牠，不痛不癢，牠還沒在意，得狠狠的打牠幾下，這不是開玩笑的，這要走了。第四等的，鞭子打牠都沒用，再怎麼打牠，牠也不走。所以騎馬穿馬靴，馬靴後面還帶馬刺，那個馬刺就是對於最難駕馭的馬，用馬刺刺牠，牠受不了，不得已而走了。四種根性，後頭還有一種，也是佛說的，說馬刺一刺的時候，牠躺到地上去，不走了。
法藏菩薩知道，這是眾生根性，上上根人太少了，其餘這些根性的人，如果要不是給他講清楚、講明白，他怎麼會相信？所以在此地一開頭他就說明，『斯義宏深，非我境界』，這個「我」是代表，代表我們六道眾生，六道天人沒有這個境界。於是再求佛，『惟願如來應正遍知，廣演諸佛無量妙剎』，這就符合現在科學講的精神了。「演」是什麼？表演，最好能把一切諸佛剎土叫我們大家統統看見，我們在諸佛剎土裡面去精選，哪些我們希望得到的，我們統統採納；哪些我們不希望遇到的，我們全把它淘汰掉。這樣一來，極樂世界是依據什麼樣才造成的？依據一切諸佛剎土精選出來的，這個說的我們容易懂，不是阿彌陀佛憑空想像的。後面這四句話重要，『若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願』。這幾句話說，佛能夠為我示現，我一定認真來學習，思惟修習，誓滿所願，滿自己的願、也滿佛教誨的願。佛教你了，你不去修，那也是枉然。佛教導我，我一定去修，我一定把它修成功，這老師開心。
我們看黃老居士的註解，斯義宏深，「斯，此也。宏，大也。境者，心之所遊履攀緣者」，心裡面所想的，想能得到的，這是境。下面舉幾個例子，譬如「色為眼識所遊履，謂之色境」，也就是我們的眼所攀緣的對象，眼見色，眼所對的就是色境，色的境界。「乃至法為意識所遊履，謂之法境」，知道眼，耳鼻舌身跟這個意思一樣的，你都明白了。意是思想，思想這個境界稱之為法境。眼耳鼻舌身意這叫六根，它所緣外面的境界是色聲香味觸法，你看每一個根對一個境。根境交結當中，識就生了，識是什麼？分別執著，就會起分別執著。換句話說，外頭境不造業，內裡頭根也不造業，誰造業？識造業，識有分別執著。根跟境裡面都沒有染淨、都沒有善惡，識裡頭有善惡，有染淨、有善惡，所以這不是個好東西。佛家用的這些術語含義都很深，現在我們一般講知識，所追求的知識，這個名詞不是個好名詞，你自性裡本有的智慧變成識，知變成識，知識。學佛，學佛的目的是轉識為智，怎樣把你這六個識轉變成智慧，你就成功，那就成佛了。換句話說，凡夫是轉智為識，這知識，佛菩薩是轉識成智，這個重要，我們從這個地方做一個轉變就成功了。轉識成智是覺悟，轉智成識是迷惑，這個學佛不可以不知道。這把六根、六境(六境就是六塵)、六識簡單介紹。
下面，「又實相之理，為妙智遊履之所，亦稱為境」，也是屬於法境。可是實相之理在哪裡？實在說就在眼前，在眼前沒有人知道，你要是知道，這叫妙智。妙智是真實智慧，就是世尊在《華嚴經》上告訴我們的，「一切眾生皆有如來智慧」，妙智就是如來智慧，換句話說，是自性裡頭本具的般若智慧，它能緣實相，就是說它不迷。實相是什麼？實相無相，無相的實相是本性的自體。我們學過《還源觀》，用《還源觀》的名詞來說大家就很容易懂得，實相是自性清淨圓明體，它是一切法的本體，你能夠見到。從哪裡見？從相上就見性，性相一如，性相不二。古大德用金跟金器做比喻，把金比作自性，金器比喻作現相，相分。任何一個金器，諸位想想，金跟器能不能夠分開？我們用黃金做一串念珠，做個手鐲、做個戒指，這不一樣，器不一樣，相不一樣，金是一樣的，黃金沒有變。我問你：金在哪裡？你要是著了相，你就找不到金，這裡有念珠、有手鐲、有戒指，沒有金；你要是不迷的話，原來全部都是金，隨拈一法就是。這個意思就是說，在現相裡面就見性了，性相不二，性相一如，這是妙智，這是自性本具的般若智慧。
這個智慧我們有沒有？沒有，我們知道這回事情，我們確實沒有。為什麼？如果有了，你就是法身菩薩，你對於一切現相你再不會執著了，不但不執著，真的連起心動念都沒有了。為什麼？你曉得萬法皆空，沒有自性，自性就是清淨圓明體。而且知道實相無不相，無不相就是它現相，所現的相全是虛妄的，沒有一個相是真實的。佛家講真跟妄，它的定義是：永恆不變是真的，凡是會變的都是假的。那麼哪一樣東西永恆不變？只有自性，自性永恆不變，除自性之外，沒有一樣是不變的。連諸佛如來實報莊嚴土都會變，這個我們在大乘經裡面學了不少，學了很多遍，印象都很深刻。無始無明習氣斷乾淨了，菩薩升級升到妙覺位，妙覺是究竟佛果，實報莊嚴土不見了。這就是實報莊嚴土有生有滅，但它不變，可是最後它還是保不住，還是沒有了，它回到常寂光裡面去了。所以，只有常寂光是真的，永恆不變，不生不滅。大乘教裡面，佛也說得很清楚，萬法皆空，沒有說實報土例外，「一切法從心想生」，也沒有說實報土例外，實報土是無始無明習氣，還是現相。
這是講法身菩薩的境界，也叫法境。法境裡面一般講有粗有細，凡夫所履的是粗境界，法身菩薩所履的是細境界。這說了這個「境」字。界怎麼解？界是「界域」。「境界指所觀之境、之界域」，就是境界裡它有界限、它有範圍。「又《無量壽經箋註》」，這是丁福保居士註的，他註得很好，他說「自家勢力所及之境土，又我所得之果報界域，謂之境界」。阿羅漢所證得的果報、境界跟菩薩不一樣，權教菩薩證得的境界跟法身大士又不一樣。我們可以能夠體會到，實報土裡面四十一位法身大士，他們所證得的境界是一樣的、是平等的，但是有清濁不相同。我們居住在香港這個地區，早晨起來常常看到有霧，這霧有濃淡，有時候的霧很輕，外面的境界能夠看得很清楚，有一層霧；有的時候霧很濃，看就不十分清楚；有遇到晴天，沒有霧，非常明朗，境界都在面前。四十一位法身大士他們的境界，就像我們打開窗戶看外面風景一樣。十住菩薩習氣比較濃，就是他這個霧大一點，都看一樣的境界，帶著霧；十行位、十迴向的，他的霧就愈來愈輕，愈來看得愈清楚；到十地菩薩就大晴天。我用這個比喻諸位好懂，他們不是虛妄的境界，他確確實實的，所看到的都是真的，實相，諸法實相。可是有這種情形在；雖有這情形在，不妨礙他的自行化他，沒有一點障礙，只有這一點不同而已。這是我們對實報土應當有的認知。
「演」是宣說，演說，演是帶表演的，說是說明。「如來應正遍知」，這是如來十號裡面的三種，第一個是如來，第二個是應供，第三個是正遍知，這是簡稱。十號我們在前面學過了，前面經文講得很清楚。「此段大意為」，前面這一段，在講經規矩裡面這叫破字，把每個字的含義說出來，再講全段大意。這一段的大意為，「法藏菩薩答曰，此義太深，超我境界」，若通俗，勉強可以作為水平來解，我的水平不夠，這個話是謙虛的話，「於是再度請佛廣說無量佛剎」，做為建造極樂世界的依據。極樂世界依什麼建立的？是依十方一切諸佛剎土裡面最美好的，是這樣建築出來的。「我若聞後，定能如法修習，圓滿所願」，這是這次啟請的大意。
下面我們看，黃老引用日本峻諦法師在《無量壽經》註解裡面說，「斯義弘深，非我境界者」，這裡頭有三個意思，這些都可以值得我們參考的。第一個，「謂菩薩常途淨土之行，我已知之，今欲得諸佛土之中最勝淨土，斯義弘深，非我境界」。我不是建立一個像一般諸佛剎土一樣的，這是我的境界，現在我想超過一切諸佛。這超過一切諸佛裡頭，有一樁最重要的大事情，如何能叫業障深重的凡夫都能在一生成就佛果，這個問題真大了。這個問題可能一切諸佛都沒想過，沒想到過這個事情，他想到了。為什麼？一切這些眾生成佛，我們知道最後都會成佛的，那要經過很長時間的修習，在修學當中還進進退退，這是個普通現象。尤其是在沒有證得法身之前，六道裡面肯定是進得少、退得多，到四聖法界，進得多、退得少，必須是起心動念放下了，才真正不退轉。經教裡面佛常常告訴我們圓證三不退，你圓滿證得了，什麼人？初住以上，《華嚴經》上說的。
三不退，第一個是位不退，位不退這是最容易證得的，小乘初果就證得。這個地位是聖人的地位，不是凡夫，你已經把三界八十八品見惑斷盡了。八十八品見惑，世尊為了要教學方便起見，把它歸納為五大類，好說了。第一個就是身見，最難破的。六道裡面一切眾生，包括無色界天人，雖然他不執著身是我，他執著靈魂是我，他不執著身是我，執著靈魂是我也不行。執著靈魂是我，你就出不了六道輪迴，你看你麻不麻煩？靈魂也不能執著，不執著，那就叫靈性，那是你的自性。雖然說自性，說這個名詞，他執不執著這個名詞？沒有，他心裡真乾淨，真叫一塵不染。有沒有我？佛說有我，什麼是我？遍法界虛空界是我。為什麼？統統是我自性變的，那怎麼不是我？這才叫真開悟，真的是把身見破掉了。第二個就要破邊見，邊見是二邊，我們現在講對立。諸位要知道，佛法裡頭找不到對立，裡頭沒有對立，這跟你講事實，對立是錯誤的見解。
我們現在明瞭，沒證得，證得就自在了。明瞭什麼？佛給我們講的，遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體。我們縮小來說，用比喻來說，我們執著我們這個身是自己，譬如身是法身，我們身上有多少細胞？科學家有過概略的估計。細胞是分子組成的，分子是原子組成的，原子是粒子組成的，粒子現在知道是小光子組成的。我們人這個身體，有多少個小光子？每個小光子都是自己。大宇宙就好像我們身體一樣，小宇宙就像我們小光子一樣，不能分割，小中有大，大中有小，小大不二。這個難了，這不是我們境界，我們無法理解，可是事實真相是這樣的。所以，佛法裡有高等科學、有高等哲學。
這些東西明白之後，確實我們對立的念頭沒有了，我們能看，就像法身菩薩所看到的，「一切眾生本來是佛」，你看到這個。你對待一切眾生再不會有分別心，這人是好人，那人是壞人，這事是好事，那事是壞事，沒有這個分別了，沒有分別就人人是好人，事事是好事。為什麼？它統統歸零，都回歸到自性裡面去。自性裡頭一法不立，它也一法不捨。就像六祖惠能大師開悟時候所說的，「何期自性本自具足」，這是什麼？一法不立，自性不是精神也不是物質；末後他說了一句「何期自性能生萬法」，這是一法不捨。我們用隱顯兩個字來說明，他第三句所說的，隱，隱藏的隱，就是常寂光裡頭，什麼都沒有，一法不立。能生萬法那就是實報土、方便土、同居土，同居土是六道，方便土是四聖法界，實報土是四十一位法身大士修學的處所，能生萬法。無論是隱是現，都沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？你才曉得佛心清淨平等覺是什麼境界。沒有起心動念，起心動念就不清淨、就不平等。
這叫諸法實相，一切法的真相，這真相裡頭有體、有相、有用，有作用，這個作用是什麼？作用就是因果報應。相是現相，體是一個，這個相差別就太大，無量無邊無盡無數，作用就是善因善果、惡因惡報，體、相、用。念佛是因，成佛是果，這是講作用。念善是因，生天是果，天是十善業去往生的。五戒是因，我們中國古人講的五常，仁義禮智信，你能夠一生遵守這五種德行，這是人的因。我們現在這個世間，這麼多的人，他為什麼到人道來？前世都是修這個因，佛家講五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；我們中國老祖宗講的仁義禮智信，仁者不殺，義者不盜，禮者不淫，智者不飲酒，信跟佛五戒裡不妄語一個意思。過去生中修這個因，這一生到人道來了，沒有修這個因，他不能到人間來。到人間來，為什麼我們受的報不一樣？有人富貴、有人貧賤，佛說這是滿業不相同。引業相同，引導你到這一道來，這個業相同，引導你來。滿業是你過去的造作不一樣，你過去造作的善、修的福，這一生你得福報，過去生要沒有修，你就得不到。如果過去生中造作不善，我們這一生當中就要受苦，日子過得很辛苦。這些什麼？這是作用，自性的作用，在佛經裡面常講的德用。這個德，範圍非常廣，不但十法界都用這個字代表，就是實報土裡頭也用這個字來做代表，性德起用。
真正通達明瞭，就知道人不能不修福，不能不修慧，這兩樣東西太重要了。福跟慧不但是這一生當中你得到享受，更重要是來生，為什麼？有福有慧來生不斷的向上升，向上攀升；如果你造作罪業，你就往下墮落。是上升還是往下墮落，這個事情是你自己的事情，你真正搞清楚、搞明白，才曉得無一不是自作自受，與別人沒關係，與天地鬼神也沒有關係，與佛菩薩是更沒有關係。佛菩薩不過是指導我們而已，真幹得靠自己，佛菩薩只能教我們，所有起心動念、一切造作還是自己在做主宰。佛菩薩慈悲、聖賢慈悲，時時刻刻提醒我們，告訴我們，人不能造惡業，應當要行善，為什麼？性德原本是善的，「人之初，性本善」，本善。所以一定要受教育。什麼是教育？教你怎樣做人，這個教育是中國古聖先賢所說的，你得會做人。至於會做事那是屬於技能，技術、能力。你看孔子教學，他講的四科，第一個是德行，第二是言語，第三是政事，最後是文學。政事是我們現在講的職業教育，是技能，技能可以謀生，生活能過得去，這物質生活，文學那是藝術，是精神生活。你看無論是物質生活、精神生活，它的基礎在德行。沒有德行，後面這個享受你都得不到；你沒有智慧、沒有福報，真正的享受你得不到。德行是教育的大根大本，我們在一起學習也說得很多，中國教育的根從哪裡來的？從父子有親，父母跟子女那種親愛是傳統教育的大根大本，那是天性。現在人的迷惑反常，一百八十度的反常，那是什麼？天性沒有了。如果真的天性沒有了，他將來的果報在哪裡？在阿鼻地獄，我們講這人良心沒有了。從什麼地方看？從現在自己母親親自殺她的兒女，墮胎，墮胎是殺兒女。
兒女跟自己的緣，佛在經上講得很清楚，四種緣，沒有這四種緣不會到你家裡來。第一種報恩的，過去生中你對他有恩，他是來報恩的。他來報恩的，你把他殺掉，恩變成仇，下次來他是報仇的，他來索命的。如果是來報怨的，過去你傷害他，他這次也來害你，來報怨的，你把他殺掉，怨上又加上一層怨，你說這個麻煩大不大！再兩種就是還債跟討債的，還債是過去他欠你的錢，這一生做你兒女來還債的，他會辛辛苦苦賺錢統統供給你。末後一種是討債，是你欠他的，你要好好栽培他，去養活他，債討完他走了。欠得少的，三四歲、五六歲就走了，這討債鬼；欠得多的，供養他到大學畢業，眼看可以獨立，他走了，欠得多的。不是這四種關係，不會變成一家人，它統有因果在。因果從哪裡來的？自性裡頭本來具足的。體只要有相就有因果，所以因果跟宇宙萬有同時發生的，這樁事情只有大乘經裡面講得清楚、講得明白。我們知道了，就曉得在日常生活當中，起心動念、言語造作就有所警惕，一定要跟性德相應，為什麼？菩薩道，跟性德相違背那是凡夫道。十法界都是凡夫，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，就是六道以外的，還是凡夫。凡夫迷而不覺，佛菩薩覺而不迷。
這個事情明白之後，我們看峻諦法師所說的，「菩薩常途淨土之行」，常途淨土是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，釋迦牟尼佛的淨土。這個淨，染淨是對六道說的，六道染，是穢土，四聖是淨土，這個容易知道。可是今天法藏心裡面所想的，是想得到諸佛土中最勝淨土，一切諸佛世界裡頭最殊勝的，他要這個；換句話說，極樂世界是要集一切諸佛淨土的精華，這樣去建造。他就很客氣了，這不是我的境界，「斯義弘深，非我境界」。
第二個意思說，「謂實雖隨各自樂欲，應攝取之，今欲五乘齊入報土，斯義弘深，非我境界。」最重要一句話就是五乘齊入報土，這是什麼？十方諸佛剎土裡頭沒有的。五乘是佛、菩薩、聲聞、天、人，我們稱它作五乘佛法。在近代，太虛大師常說，提倡人間淨土。其實人間淨土，落實儒釋道三個根，人間淨土就出現了，我們稱它為普世教育，就是普遍全世界的教學。這是什麼？道德、倫理、因果，這三種教育普及全世界，人間淨土就出現了，做得到，不是做不到。我們過去湯池小鎮做的實驗，做給聯合國看的，做成功了，做出來了。把這個範圍擴大，會集各個不同宗教的經典，你去找裡面關於倫理、道德、因果的教育，把這些東西節錄出來，會在一起，就知道所有宗教真的是大同小異，可以合作、可以團結，確實有能力消弭衝突，促進全世界的安定和平。法藏菩薩的心太大，他這裡講的報土是實報莊嚴土，五乘都能入實報莊嚴土，這實在是太難了。實報莊嚴土只有法身菩薩才能入，其他的，二乘沒有分，人天更沒分。這個老居士有註解，有括弧，「報土乃法身大士所居，今令二乘、人天乘齊入報土，故非凡情所能測」，這話說得好。十方一切諸佛剎土裡頭都沒有這個事情，法藏菩薩這個想法太稀有、太難得，這怎麼可能？這是他所求的，說出他的心願了。
第三個意思是「謂雖法報高妙，非菩薩之分」，這個菩薩是權教菩薩，「我能經無量劫，當克獲之」。法身、報身高妙，證得法身，我們中國大乘裡面所說的，特別是禪宗，大徹大悟，明心見性，見性成佛，也就是真正證得諸法實相，這樣的人才有分，不是普通菩薩，沒有證得法身的菩薩都沒分。但是法藏菩薩發願，他能夠經無量劫來修行，能不能獲得？這是他的願望能不能達到。老居士在此地也說，「法報二身，經無量劫必可悟證」，這是真的。所以一切眾生必定成佛，這是我們要肯定的。現在不管他是什麼身分，我們要明白，他將來會長時間去修行，最後一定成佛，他本來是佛，最後也一定會成佛。所以我們對待任何一個人，無惡不作的人，都要用這種心態去看他，他經過無量劫之後他肯定作佛。我們對人這種恭敬心才能生得起來，你不會再輕慢他，這一點很重要。普賢菩薩十大願，第一願就是禮敬諸佛，這個諸佛是什麼？包括一切眾生，包括動物植物，包括山河大地，情與無情同圓種智，不能不知道。
下面說，「法報二身，經無量劫必可悟證，但當下尚非其分」，現在我還沒證得，「故下云非我境界」。斯義弘深，廣大叫弘，幽邃叫深，這不是我的境界。「雖有三義不同，拋卻己分，專歸佛力，斯乃法藏菩薩自開他力門也。」這不可思議，這是峻諦師他的心得報告，他看出這個門道。法藏菩薩在此地開一個他力法門，為什麼？一切眾生成佛都是自力，都靠自力，無量劫的修行，現在不靠自力，靠佛力、靠他力，這就是特別法門之處。如果我們今天要是求自己，要靠自己的力的話，那真的是無量劫，要消業障，業障要消乾淨，有一點不乾淨就成了障礙。我們就想想，通途所說八萬四千法門，要知道八萬四千法門是自力法門，門門都得靠自己。只有淨宗這個法門靠佛，我們要不靠佛，怎麼能成就？所以這個法門叫二力法門，我自己一心依靠阿彌陀佛，這是我的力量，阿彌陀佛真正以他的弘願、以他的成就來幫助我們。他建道場，極樂世界是他建的，我們得靠他。好像現在我們自己修學，我們無所依靠，自己修，真是困難。能成功，如果真的你懂得方法，你一心精進，十年你能有成就。你就依著古大德教給我們的，一門深入，十年薰修，這是什麼？這是修戒、修定、修慧，戒定慧三學一次完成。天天這樣修，十年如一日，念念這樣修，十年如一日，十年如一念，哪有不成就的道理？如果有個大福德的長者，他建了個佛學院、建了個道場，我們依靠他，在他那裡共修，可能就不要十年，三年、五年就成功，這是真的，不是假的。
現在阿彌陀佛在西方建立極樂世界，建立這麼個道場來幫助我們，只要我們真的肯去，現在萬緣放下，專修淨土。專依古大德講往生經，往生經就是五經一論，就是淨土經典，一心就求往生西方極樂世界，其他的什麼念頭都沒有，一切自己想學的都到極樂世界去再學。到極樂世界頭一個好處，你無量壽，你不會受壽命的限制。這個世界很麻煩，修行還沒有成就，壽命到了，你說你麻不麻煩！壽命到了就不行了。縱然這一生修得不錯，斷惡修善，持戒念佛，修得不錯，來生繼續得人身。善根深厚，來生又遇到佛法，接著再修，至少耽誤二十年，你看中斷二十年，中斷二十年再從頭來起。所以這個世間修行進進退退，這是決定免不了的。從前唐朝悟達國師給我們做了一個示範，他真不容易，十世高僧，他到人間來，每一世都得人身，修得好！每一世都修行，都出家、都修行，十世累積的功德，智慧、功德，成為帝王的老師，封為國師，佛門裡做一個我們現在講宗教領袖，那也不是普通人，過去生中沒有積大德做不到。一念之差，幾乎前功盡棄。皇上供養一個沉香寶座，他起一念傲慢的念頭，感覺得很榮耀，沉香寶座別人沒有，這皇上供養他的。這個念頭一生，冤親債主找到身上來，要不是迦諾迦尊者，這是個阿羅漢，預知他這一生當中有這個災難，救了他，不然真的前功盡棄。這是《金剛經》上所說的「善護念諸菩薩」，佛教這些大菩薩們要常常照顧小菩薩，小菩薩有災難的時候要幫他一把。真幹，真有諸佛護念、龍天善神保護你。所以這個地方給我們透的信息，就是法藏開他力法門，這是無比的殊勝。
「峻諦師開他力門之說，正明淨宗超情離見，不可思議，究竟方便，果覺因心之無上妙諦」，這句話說得好！真正說明淨土宗跟禪宗沒有兩樣，禪宗超情離見，明心見性，見性成佛，淨宗也不例外。情指情執，見指見解，見解都不是正確的，凡夫知見，你完全超越了。重要的還是前面這兩個字，情執不放下，凡夫見解，就是凡人的看法，你怎麼能夠離開？關鍵的還是情執，情執是凡夫煩惱的根，這個根要拔掉，你才真的相信淨土，你才真的能夠往生。帶業，帶舊業不帶現行，現行是現前造作，這個不能帶，這個阿彌陀佛沒有辦法。所以，你要有能力把現前的煩惱控制住，它不起作用。有沒有？有，沒斷，但是它不起作用。為什麼不起作用？你念阿彌陀佛這個力量強，這個力量把情見壓住，石頭壓草，沒斷根，但是能壓得住。這叫會念佛，這叫念佛功夫。真的壓住，就叫做念佛三昧，念佛三昧裡最起碼的叫功夫成片，有這樣的功夫就能夠自在往生，他想什麼時候走就可以什麼時候走，雖有壽命他不要了，他能提前走。如果這個世間有緣的眾生很多，什麼叫有緣？他的身行言教有人深信不疑、有人能理解、有人願意跟他學，這叫有緣人。有緣人他就應該要度他，多帶幾個到極樂世界去，他可以在這個世界多住幾年，幫助這些人；有緣人都沒有了，他立刻就走了。所以，得到功夫成片的人，他住在這個世間是這麼個因緣，沒有這個因緣他就走了。這是這個法門的殊勝，就是「不可思議，究竟方便」，不必斷煩惱，只要功夫把煩惱伏住。
阿彌陀佛這一句名號是果覺，我們用果覺做為因心，我們現在修淨土的因，因心是彌陀果覺。用彌陀果覺做為我們現在的因心，這是無上妙諦，這個就是這個法門的特別，它不是念經、不是念咒。我們今天修淨土，為什麼研究經教？研究經教的原因是幫助我們斷疑生信，我們現在對於這個法門信心不足。如果是真誠的信心，教要不要？不要了，要這個幹什麼？一句佛號圓滿具足，具足十方三世無量無邊諸佛如來的聖教，都不出阿彌陀佛這一句，你說這還得了嗎？一句就行了，自行化他就一句。人家問你什麼是佛法？阿彌陀佛。再問你佛法怎麼修？阿彌陀佛。就一句，真妙！真正是超情離見，不可思議，一點都不錯。一個真正念佛人，如果沒有這個法緣，三年決定得生，《淨土聖賢錄》是證據，《往生傳》是證據，一點都不假，不浪費很多時間。諸位想想，凡夫三年到極樂世界成為阿惟越致菩薩，你去找找八萬四千法門，還有哪個法門能跟它相比？你決定找不到。為什麼我們不肯下定決心？這裡頭有疑，研究經教的目的是搞清楚、搞明白，疑惑就斷了，斷了就真信，真信就真幹了。所以學習經教的目的就在此地，這總要知道。如果我們有緣的人多，你還要幫助一些跟你有緣的人，那你經教要講不清楚的話，他也不能相信；不但要講清楚，自己還要做榜樣給人看，我真做到了，這才能成就。
下面黃老居士解釋，「茲粗釋之」，現在粗淺的把它解釋一下。「伊謂法藏菩薩云」，這就是峻諦師，伊就是指峻諦師，峻諦師的意思說，法藏菩薩說「非我境界者，共有三意」，有三個意思。第一，「我雖已知諸菩薩攝集一般淨土之行」，這個他知道，一般菩薩他們修淨土行知道，「但今欲攝最勝淨土，超過諸佛國土，故非我境界」，這就不是我的境界。這是解釋第一段。第二，「應攝之淨土，其實際雖依本人各自之願樂，但今欲五乘行人皆能生報佛之國土，乃十方之所無，故非我境界」。這下面，「五乘者，人天乘，聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘，佛乘」，佛乘叫如來乘，也叫一乘，「今欲令五乘行人同入報佛之土，迥異常情。人天乘，凡夫也。聲聞緣覺乘，小乘也。今欲令凡小行人，等同大乘，與一佛乘之大菩薩，同登報佛淨土，此義極深，故曰非我境界。」這個意思我們念念就懂了，前面我們都說過。第三，「法身與常寂光土，報佛與實報莊嚴土，境界高妙，非一般菩薩分內之常行。我可經無量劫，專精修習，而證得之。但我當下尚非其分，故曰非我境界」。這是黃念老把這一段又用白話文給我們做了個簡單的解釋，很難得，老人的慈悲。
我們接著再看，「法藏菩薩此答，雖有不同之三義，但總是拋卻己分，專歸佛力」，這兩句很重要。「非我境界四字，即是拋卻己分。請佛明示，即是專求佛力也。」我們是要在經文裡看得出這些密義，所謂是弦外之音奇特。拋卻己分，這是自己修行知道，能不能成就？能成就，但是時間很長，絕不是在這一生當中能成就的。不要說別的，我們就說佛教入門，大乘入門，《華嚴經》上十信位初信菩薩就入門，一年級。十信好像是小學，初信是小學一年級，你看它的條件，要斷三界八十八品見惑，這就難了。首先破我見，再接著要破邊見，再接著要破成見，成見裡面分因果，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，最後一個邪見。一切錯誤的知見統統能斷掉，這是小乘初果，剛入門。我們這一生能做到嗎？所以知道這個事情難。我們用什麼方法？我不用平常的方法，平常方法真是太難了，我也是把平常修行的方法我把它拋棄掉，放下，我現在專靠阿彌陀佛，行不行？行，這一句阿彌陀佛不可思議！你一心稱念，念到功夫成片，生凡聖同居土，念到事一心不亂，生方便有餘土，念到理一心不亂，生實報莊嚴土。就是用一句名號，你看這比修任何法門方便太多了。一句佛號念到底，要念，要放下。我們再講得明白一點，我念佛，放下一切執著，執著沒放下，這是凡聖同居土；執著放下了，就是方便有餘土；再要能夠努力，把分別也放下，起心動念也放下，那你就直入阿彌陀佛的實報莊嚴土。不要換題目，就一個，這也是拋卻己分，專依佛力，這是這個法門的殊勝處。
所以，我們千萬不能夠輕視念佛人，念佛人是個老太婆，不認識字，什麼也不懂，一生也沒有聽過經，就會念一句阿彌陀佛。你細心觀察，這個老太婆非常善良，對一切人非常恭敬，她將來往生的品位不可測度，她功夫到什麼等級我們不知道，通宗通教往往比不上她。這個話早年諦閑老法師講的，他送他的一個徒弟鍋漏匠，這個故事很多人都熟悉。鍋漏匠是他小時候的玩伴，以後跟他出家，四十多歲才出家，不認識字。所以出家，老法師有智慧，知道他不能在道場居住。為什麼？在道場住，你是個出家人，至少你要參加早晚上課，早晚殿，每天五堂功課這是不能避免的，他學不會的，年歲太大了，不認識字，那在寺廟裡沒法子住。在鄉下給他找個破廟，沒人住的，讓他一個人住在裡頭，就教他一句話，「南無阿彌陀佛」六個字。告訴他，你就念這六個字，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。這個他行，完全接受，依教奉行，念了三年，成功了。
往生的前一天，進城去看看他的一些親戚朋友，那是什麼？去辭行，看看他們。回來之後，每天老和尚也給他找了個老太婆給他燒兩頓飯，照顧他，他就跟老太婆說，明天不要替我燒飯了。老太婆心裡想，今天到城裡看了朋友，大概明天還有朋友請他吃飯，明天不要燒飯了。到第二天，老太婆很關心他，到廟裡去看看，廟裡沒有人，喊他也沒有人答應，最後在佛堂裡看到他。他站在那個地方，手上拿著念珠站在那裡，仔細看一看，死了，人站著死的。老太婆很驚訝，告訴附近的這些學佛的同修們，這法師往生了，站在那個地方。大家都來看，馬上派人到觀宗寺去報信，給諦閑老和尚報信。沒有交通工具，走路走去的，從小廟到觀宗寺一天，第二天把老和尚找到了，告訴他這個事情，料理一下，收拾一下，再回來，三天。諦閑法師看到他，讚歎，「真難得，你的成就不可思議，這些多少大寺院的方丈住持不如你，弘宗研教的這些講經說法的大法師也比不上你」。一句阿彌陀佛念三年，他預知時至，他沒有生病，站著走的，走了還站三天，等諦閑法師給他辦後事。真的，一點不假。這都在末法時期給我們做榜樣，告訴我們念佛法門是真的，三年，凡夫，在這個世間沒人瞧得起，他作佛去了。幾年之前，我們深圳有個居士黃忠昌，三十出頭，他聽我講經，講到這些念佛成就的好樣子，他發心做實驗，看看是真的是假的。在深圳閉關，向小莉居士護持，三年，他在兩年十個月，還差兩個月圓滿，預知時至，走了。給我們做證明，真的，三轉法輪，他給我們作證轉。我們天天在那裡研究經教跟大家分享，這是勸轉，這勸你，那是做證明來給你看，真的不是假的，你還能不相信嗎？所以專求佛力，在末法時期這是真正聰明人，真正有智慧的人。
「上文」，前面這一段經文裡面，「上文中世間自在王如來答曰，汝自思惟、汝自當知、汝應自攝，此三個『自』字皆是直指當人自性，開顯妙心，正《觀無量壽經》中『是心是佛』之玄旨。」這句話也很重要，也能破除很多人的疑惑。有許多人不知道，說佛教是迷信，佛是什麼？是心是佛。你信不信？你有心，所以你是佛，我有心，所以我是佛。真心是佛，迷了真心就叫凡夫，凡夫跟佛是覺迷的差別，同一個心，覺悟了就叫佛，你迷了就叫凡夫。否定佛教，那就是否定自心，你沒有心。你沒有心，罵你你會生氣，打你你會疼痛，那個會生氣、會疼痛的是什麼？那是心，妄心！所以，問你什麼叫做佛，你可別想到寺廟大殿裡供的泥塑木雕，那你就大錯了，那人家說你是迷信。經裡面世間自在王講的這三個「自」，都是指人的自性。《觀經》裡面「是心是佛」，我們現在念佛，念佛是「是心作佛」。你看你心本來是佛，你現在又要作佛，那就決定成佛。心是佛，現在這個心裡頭有貪，貪是妄心，如果這個貪心沒有止限，那他將來到哪裡去？是心是餓鬼，是心作餓鬼。是心是佛，但是他現在是心作餓鬼，是心作地獄。他本來是佛，他不作佛，他要作鬼、他要作畜生、他要作地獄。這個心隨緣，真心隨緣，所以才有六道十法界。這些道理前面我們都學過。
我們接著往下看，「但欲一切眾生內重己靈」，自己的靈性，這個重要，「明此根本，方能生起無量無邊自覺覺他之妙行」。自覺覺他是菩薩，那起的作用不是凡夫，你完全覺悟，你不迷惑了。「今法藏菩薩再請曰『非我境界』，請佛廣演，是即外慕諸聖也。」這是對外來講，仰慕諸佛如來。所以他這個話用意很深。「峻諦師曰：此乃法藏菩薩自開他力門也。此語道破淨宗玄微，世稱淨宗為他力法門。」這個法門確實就靠這一句阿彌陀佛，這句佛號，阿彌陀佛本願威神加持。這個本願就是底下一品給我們講的四十八願，四十八願是阿彌陀佛在因地上所發的根本大願，願願都是為了幫助五乘的行人同歸如來報土。所以西方極樂世界，有凡聖同居土、有方便有餘土、有實報土，但是所有往生的人皆作阿惟越致菩薩，這就是齊入報土，一起都入報土，沒有差別。極樂世界是個平等世界，不像此地，此地不平等，凡夫不能跟阿羅漢平等，阿羅漢不能跟辟支佛平等，不平等。西方世界統統都是阿惟越致菩薩，平等的，這是多麼的難得，多麼的稀有難逢。我們的心發不起來，實在講，這裡講得很好，我們對這個根本模糊，不知道，不知道自己有靈性，只知道自己有煩惱。靈性迷了就生煩惱，靈性覺悟了就生智慧，智慧跟煩惱都是靈性所起的作用。特別在現在這個時代，我們要智慧，智慧能救自己、能救眾生。要真正智慧，我們必須要放下情執，要放下分別執著，我們跟佛菩薩的教誨就相應了。
我們再往下看，「淨宗所以能三根普被，一生成辦，凡夫二乘例登不退，皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力，此即仗他力。」這些道理、事實真相我們不能不了解，了解之後深信不疑，我們自自然然就有一個合理的選擇，我這一生要幹什麼，我這一生想成就什麼，你就全都明白了。小，個人家庭，大，無論是什麼事業，你真正覺悟明白了，沒有一處不是道場，沒有一處不是成就你自己的修行，你也幫助了別人，自行化他，這一點都不假。然後世人才真正體會到，佛法對於這個世間的貢獻有多大，不再說佛教是迷信。真的是迷信，我們怎麼會被它欺騙？這不可能的事情！我跟方老師學佛，入門不容易，相信淨土更不容易。我跟諸位報告過，我是講《華嚴經》講到一半，忽然想到一樁問題，文殊、普賢修什麼法門？善財童子學什麼法門？以後一查《華嚴》，他們全修淨土，我才服了。以前老師勸我，我不反對，但是我不學。我在《華嚴經》上親自看到的，這才接受，用了十幾年、二十年，將近二十年的時間，哪有那麼簡單！所以才相信古人講的，這難信之法，不容易！難信能信就特別覺得可貴。今天時間到了，我們就學習到此地。