淨土大經科註　　（第五五二集）　　2012/10/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0552

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一０七七頁，從第五行當中看起：

　　「聞者聞名信受也。以名具萬德故，能令聞者慈心清淨。慈心者，發起大慈心也。清淨者，純淨無垢也。歡喜者，內心喜樂也。踊躍者，歡欣奮起，形於身口也」，前面我們學到這個地方。這是說『得聞佛聲』，這一句經文在五種原譯本裡面都有，文字小有差別，內容完全一致，這確實證明話是佛說的。聞者，這個聞的意義一定含著有信受，真正相信、真正能接受。這個法門，一切諸佛都說難信之法，一切諸佛都介紹、都講這部經，就是《無量壽經》。因為這個法門、這個方法確確實實是世尊普度一切眾生，在一生當中就能夠圓滿成佛，所以說是無比殊勝稀有第一法門。有沒有人信？有。什麼人信？宿根深厚的人，也就是說，像經上所講的過去生中曾經供養無量諸佛，這一生遇到必定得無量諸佛的加持，所以他能信；不但能信，他能解，他能接受，他能奉行。如果有好的善友引導他，他這一生就能夠念佛往生。

　　下面說的這幾種現象，顯示他宿根的深厚，根深厚從哪裡看？從底下這幾句。聽了，『慈心清淨』，發慈悲心，這也就是發菩提心。清淨，純淨無垢，真心能夠現起來。凡夫平常所用的是妄心，八識裡面的第六意識跟第七末那識，他用這個心，所以八識五十一心所，這是虛妄的，不是真實的。聽了歡喜，就是法喜充滿，內心喜樂。這個喜樂有來頭，生生世世都希望能夠了生死出三界，但是都沒有能夠得到，這一生碰到這個法門，知道這個法門一定滿足生生世世的大願，他怎麼不歡喜？踴躍，就是我們中國所講的喜形於色，他內心的歡喜，他表現出來了，所謂是手舞之，足蹈之，這是身，口裡面歡喜讚歎。

　　『衣毛為起』，從這個地方看到他的宿根非常深厚。善友，我們一般講老師，看到學生有這種狀況出現，就知道這個學生善根非常深厚，這個經沒有白講，決定有人深信不疑，決定有人依教奉行，決定有人往生淨土，講經的目的達到了。『淚出』，是眼中流淚，「蓋如是之人皆從佛道中來。佛所得之無上菩提，名為佛道」，從佛道中來，過去生中學過。「《法華經方便品》云：是諸世尊等」，這一句話是說的，十方三世一切諸佛叫諸世尊，就是諸佛。無量無邊的諸佛，「皆說一乘法」。一乘法是這一生成佛的方法，它不是成菩薩，不是成聲聞、緣覺。說大乘、小乘這叫二乘，說聲聞、緣覺、菩薩叫三乘，這個法不是二乘、不是三乘，是一乘法，一乘法就是決定一生成佛。所以往生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩，這不可思議！這是真的不是假的，就怕你遇不到，你遇到了，你真聽懂了，你這一生決定作佛去了。

　　「化無量眾生，令入於佛道」，你看就這麼簡單，只要他真相信，只要他真肯發願，願生淨土，只要他肯念這一句阿彌陀佛，就這麼簡單。所以菩薩不相信，聲聞、緣覺不相信，修學八萬四千法門的人沒有一個相信，道理在此地。相信的人就太走運了，不相信的人就懷疑，哪有這麼簡單？修行多年、修行幾輩子、修行多少劫，還沒有看到佛道的邊緣，這種人大有人在，哪有這麼簡單就成就？這就是他為什麼不相信，道理在此地。那我們要想想，我們能夠相信，什麼原因？經上說得很清楚，過去生中曾經供養無量諸佛如來，遇到這個法門，諸佛如來就加持你，在冥冥當中加持，你能聽懂，你能相信，你能發願。

　　特別是在現代，這個地球上遇到大災難了，遇到這個法門，機會到了，我去極樂世界了，一絲毫憂愁都沒有，歡喜無量，這是真的。如果佛菩薩留我們，那我們要行菩薩道。往生極樂世界成就自己，還是為了度眾生。現在眼前眾生有苦難，真正肯發願度眾生的，捨己為人的，這個人很難找。如果你就是諸佛菩薩所找的對象，他肯定加持你，你在大災難中沒事，你會平安度過。這不是自己有幸，是苦難眾生有幸，就是還存留下來的眾生他需要。我們自己需要的是極樂世界，去親近彌陀，這是我們需要的。可是諸佛菩薩總是把眾生需要擺在第一，地藏菩薩最明顯的代表，「地獄不空，誓不成佛」，這是佛菩薩的本願。

　　「又因行名道」，道是什麼？道是菩薩行，行叫道，所以「佛道者，到於佛地之萬行也」，就是六度萬行，這是佛道。『曾作佛道，故非凡人』，過去生中他曾經是修行過，不是修小乘，修大乘，小乘是聲聞道，他修的是佛道。「乃佛之讚語」，這是佛對他的讚歎。「正如《金剛經》曰：若當來世後五百歲」，就是講我們現在，當來世就是將來，釋迦牟尼佛在世講《金剛經》的時候說的，將來後五百歲，這就是說五個五百歲最後的一個五百歲。這五五百歲，佛經上講五種堅固。第一個五百歲，釋迦牟尼佛滅度以後算的，解脫堅固，持戒就能證阿羅漢果。第二個五百歲就不行了，人的根性沒有那麼純、沒有那麼厚，持戒不能成就，要修定，所以第二個五百歲要禪定堅固。第三個五百歲，禪定也不行了，必須要學習經教，叫多聞堅固，從研究經教還行，有能夠入佛境界的。第四個五百歲，愈來愈往下降，真正修行的人少了，喜歡修福，塔寺堅固，到處建廟、建佛剎修福。第五個五百歲，這堅固，五種堅固，鬥諍堅固。我們生在最後的這五百年，二千五百年，現在，真的佛所講的一點都不差。你看看，第一個解脫堅固，禪定成就，多聞成就，塔廟成就，現在是鬥諍堅固，「鬥諍堅固」這是經上的原文，現在鬥諍堅固，如果不鬥諍，那佛說的話不就說錯了！

　　這佛說的，「其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有」，這講《金剛經》。《金剛經》，在末法時期五五百歲鬥諍堅固，聽到這個經，能相信、能理解、能受持，這個人太稀有了。「何以故」，這為什麼？「此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，聽到《金剛經》才能夠信解受持。如果四相都有，聽《金剛經》，這信解受持全有問題。現在人誰相信？念的人很多，真正解其義的人不多，許多人把它當作哲學來研究，變質了，不是依教修行。《金剛經》講般若，般若講空，般若講諸法實相，諸法實相不但體是空的，相也不是真有，教人放下，放下就見性了。

　　「靈峰《破空論》釋曰」，蕅益大師他著作裡頭有一種叫《金剛經破空論》，他在裡面解釋，「此即信修大果也」，《金剛經》上這一句話說，信修大果，第一稀有。「設復計有少許我人等相，決不能信此經」，只有真正四相破了，真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，對這個經你能夠契入，你能夠悟得其中的境界。如果四相沒有斷乾淨，還有四相存在，蕅益大師這個話說得很肯定，絕不能信此經。我們看過學《金剛經》的人多，學了之後怎麼樣？跟我們境界差不多，還很執著，我沒放下。「設於此經信解受持，決能了達我人等相，當體即是無相」，蕅益大師這幾句話說得好，他要真的能夠信解受持，這個人決定能夠明瞭通達我人等相，當體即空，了不可得。那他怎麼樣？他放下了，這一放下，他就解脫了，他就得大自在。這些話全都是真的。

　　《金剛經》上所說的諸法實相。這個經裡面重要的幾句開示要記住，前半部無四相，後半部無四見，境界更高，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。無四相，阿羅漢證得，辟支佛證得，別教三賢菩薩證得，也就是說，四聖法界他們證得。破四見就不在四聖法界，不在十法界，他最低限度也到實報莊嚴土，《華嚴經》圓教初住、別教初地，他到這個境界，真成就了。這個道理跟事實真相我們不能不知道。為什麼？我們如果不放下，對我們念佛往生確實是障礙。為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少？放不下，就這一句話。什麼時候我們真正放下，那就是前面所講的，我們用佛眼看眾生，佛眼沒有分別，佛眼沒有執著，佛眼沒有起心動念；我們用佛心來修行，佛的心「無緣大慈，同體大悲」，一片慈悲，慈悲遍法界，稱之為大慈大悲，沒辦法再稱讚，稱為大慈大悲。培養這個心，這經講念佛可以培養，為什麼？念佛可以把自己的佛性念出來，入佛境界。

　　「準是而論」，以這個為標準我們來說，「本經乃一切世間難信之法」，比信《金剛經》還難。《金剛經》是般若、是大乘，這個經是一乘法，是《華嚴》、《法華》的精髓，古德讚歎它「華嚴奧藏，法華祕髓」，蕅益大師說的。《華嚴》、《法華》是一乘大經，一乘大經裡頭的精華，你得到了，你必定成就一乘法。所以，「若能生信，當知是人，不是凡人，而是一切世間希有之人」，你能夠相信，換句話說，就是證明你現在的煩惱業障習氣輕了。為什麼？你性德的智慧德相透出來了，這個能信就是透出來了。不能信，業障習氣很重，還是把它壓住了，它冒不出來。現在你已經放鬆了一點，它透出一點出來了，所以稱為稀有之人。

　　「若於圓教能生實信，圓解圓修，可稱圓人」。四教藏通別圓，極品，上上乘圓教，圓教根性的人不多，若是圓教根性，這一生決定成佛，參禪肯定大徹大悟。古時候有，現在沒有了，為什麼？古時候的緣殊勝，圓人來投胎也有障礙，這個障礙在佛法叫隔陰之迷，你一投胎就迷了，前世事情記不得了。前世底子雖然好，也有迷，但是那個時候社會風氣好，父母懂得教你。父母真懂得的，從懷孕就開始教你，就小心謹慎照顧你，這母親恩德多大！縱然母親疏忽不知道，你一出世，一生下來，你這個家族的人都會教你。從前是大家庭，大家庭對於後代非常重視，父母偷不了懶。為什麼？上頭有祖父母、有曾祖父母、有高祖父母，天天看著你，你不好好的教，你怎麼能對得起父母？這是家裡頭負責傳宗接代的人，代代都要好。這個環境好。

　　現在人不知道了，懷孕沒想到教你的這個事情，生下來之後也沒有。幾乎生下來，你睜開眼睛接觸的就是電視，電視來教你，這就殺盜淫妄。從小在這個環境養成，煩惱、妄念一天比一天多，把你自性裡面過去生中修習的功德全給障礙住了，它並沒有把它毀掉，就是障礙住，它不起作用。這樣養成了，你叫他相信佛法、相信淨土，真難，真是難中之難，在我們這個現前真難。真難，我們還遇到了，還有一點信心，一定要勉勵自己，這一生得來不容易。如何補足我們的善根福德？念佛，覺明妙行菩薩這一句話，「少說一句話，多念一聲佛。打得念頭死（妄念），許汝法身活」，你哪有不往生的道理！哪有不成佛的道理！就在我們要把這個一念放下，也就是什麼都別管了，於大體還不能造成障礙的都可以不管。如果於大體有障礙，障礙正法久住，障礙弘法利生，這個可以管，為什麼？慈悲心。小事就不聞了，懂得現在人的根性，他的業障習氣很重，一切隨他去，我們成佛要緊，成佛之後再來度他們。

　　所以，圓教能生實信，淨宗是圓教，這個經本圓中之圓。能夠圓解，圓解，你理解，就活活潑潑，智慧真開了，什麼狀況之下怎麼去運用它，活的，它不是死的，極其靈活。引導眾生能信、能解、能受、能持，這個功德無量無邊。圓解圓修，這是圓人。「圓人修行一日，可當常人修行一劫」，這真的，他聰明，通常人修一劫，等於他修一天。極樂世界人修一天，等於我們這邊人修無量劫，為什麼？生到極樂世界，你就有智慧、神通、道力，你就能變化、能分身，自己的本身在阿彌陀佛講堂在聽講經，分身，分無量無邊身到十方世界去供佛聞法，這別人做不到的。供佛修福，聞法修慧，福慧雙修，無量無邊功德不可思議。我們在這個世界見一尊佛都好難，見個菩薩、見阿羅漢不容易，你在極樂世界，十方一切諸佛想見就見，念頭才動，你的身體就已經站在佛前面，就這麼樣的方便。所以修行沒有比極樂世界人更快，道理在此地。

　　這一品最後的一段，「歎疑惑難度」。前面不疑，好度，現在反過來，對這個法門有疑惑的人。請看經文：

　　【若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。】

　　這個現象多，非常普遍。我們自己回過頭來問自己，自己學佛，開頭對這個法門，就像經上所說的，不相信。我感謝李老師，李老師苦口婆心把淨宗介紹給我，我都沒能相信。第一個介紹給我的是懺雲法師，我在他茅蓬住了半年，他把這個介紹給我。我讀了三本書，《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》、《彌陀經圓中鈔》，這是《阿彌陀經》三大部註解，《疏鈔》蓮池大師的，《要解》蕅益大師的，《圓中鈔》幽溪大師的。懺雲法師要我把它的科判節錄出來，畫成表解，把經文補上去，變成科會。我都做了。做了之後，對於佛法裡面這種方法我佩服得五體投地，才真正曉得什麼叫好文章。好文章從頭至尾都不會多一個字，也不能少一個字，多一個字可以拿掉的、可以刪掉的，少一個字就不通了。文章寫得這麼好，用科判一判就完全知道了，章法結構嚴密整齊，從這個地方就體會到思想體系，不能不叫人五體投地。

　　在懺雲法師那裡半年，體會到這一層。我信不信？不信。但是佛經文章之美，歡喜，無論哪一部經我看到都歡喜。那個時候知識分子的習氣重，喜歡研究、喜歡理論，對於修行沒放在心上，這就是什麼？搞佛學的。我進門是搞佛學的，方老師是搞哲學的，進門受他老人家影響三年，還好不深，三年之後我就回頭了，我就知道，它比哲學還要廣泛、還要深入，哲學不能包括它，它能包括哲學，哲學不能包括它，有這麼個概念。到台中，李老師把《印光大師文鈔》給我，要我學印光大師。我讀了《文鈔》之後對淨土宗有敬意，對它很尊重、很尊敬，它太慈悲了，體會到這一層，但是還是不肯學。老師雖然多次勸我，甚至於說，你看看歷代這些大法師，慧遠、善導、永明延壽、蓮池、蕅益，這都了不起的人，他們通宗通教，顯密圓融，以後變成淨土宗的祖師。我們不妨也跟著他走走看，走錯就算了，走對那我們就成功了！用這個話來勸我。我還是陽奉陰違。

　　我跟諸位說過，我真正接受是講《華嚴經》，這是偶然一天心血來潮，想到什麼？文殊、普賢怎麼成就的？善財童子，這是文殊的得意門生、入室弟子，他修什麼法門？這就有了問題。有了問題找答案，再很仔細的去讀《華嚴》，發現了，文殊、普賢統統是修淨土的，發願求生極樂世界。我那個時候寒毛直豎，這怎麼回事情？你看《四十華嚴》我講了一半了，真叫囫圇吞棗講的，善財修什麼不知道。現在有了問題，從頭再來細細一看，一下就看出來了，原來第一位善知識就是吉祥雲比丘，修什麼？般舟三昧，專修念佛法門。般舟三昧一期是九十天，不睡、不坐，它叫佛立三昧，這九十天，可以站在那裡，可以走動，不能坐下來，不能躺下來。這個是要有很好的體力精神，身體不好的人做不到，年老的人做不到。九十天一期，就念一句「南無阿彌陀佛」，這精進念佛。

　　吉祥雲比丘修這個法門，對善財童子開示二十一種念佛法門。二十一不是數字，是表法，表大圓滿，這是密宗的表法。《華嚴經》十個宗派東西它統統都有，所以它是圓滿法輪，中國人講先入為主，這就是他主修主學的。看到最後第五十三，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這完全明白了，徹始徹終善財童子是一句佛號念到底。於是也豁然明瞭了，這五十三參什麼意思？就是我們平常早晨起來，睡起來，到晚上睡覺，這一天所看的一切人事物，就叫五十三參。用五十三位男女老少、各行各業做代表，全是佛，全是佛在那裡表法，我們要認識。

　　方老師告訴我，《華嚴》有深奧的理論，有精密的方法，末後還帶表演，文殊、普賢、善財童子五十多位善友表演給我們看。表演什麼？演這個理論，《華嚴》的理論、方法，如何落實在工作、落實在生活、落實在處事待人接物，活《華嚴》。所以方老師佩服到極處，全世界的教科書找不到能跟《華嚴》相比的，它做出來給你看。他一生喜歡《華嚴》，沒有一天不讀它，《華嚴》是他的主要功課。《華嚴》最後導歸極樂，我對於極樂，這個淨宗，淨宗經典，才特別重視。所以看到彭際清居士所說的，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》。蓮池大師註這個《彌陀經》，完全用華嚴家的這個架勢，把《阿彌陀經》提升跟《華嚴》平等，這個非常了不起！因為他那個時代，社會大眾瞧不起淨土宗，對《華嚴》沒有話說，佩服得五體投地。這一個註解出來的時候，把它提升跟《華嚴》一樣，淨宗真興起來了，淨土宗中興的祖師。

　　我們接著看念老的註解，「反之，狐疑不信者，乃從三惡道中來，宿世殃禍業障未盡，尚未至得度之期，故不能信受」。這個聽到佛的佛號心中狐疑，不能夠接受，什麼原因？於佛經中所說的不能相信，這是從惡道當中來的，這一生雖然得人身，帶著濃厚惡道的習氣，從三惡道來的。宿世，過去世，造的罪業，殃禍，墮落在三惡道，那殃禍，業障沒斷盡，還很濃，還沒有到得度的時間，所以不能信受。這個話我們要三復斯言，多念幾遍，不是沒有原因。我們自己業障重，自以為聰明，不行，世智辯聰，看不到事實真相，往往是誤了大事。我們幸好對老師的信心堅定，沒有為外頭的流言所動，雖然自己業障重，沒有離開老師，還繼續不斷努力。好在佛法經教它通的，一通一切都通了，十幾二十年的薰修，回過頭來再看淨宗，相信了。真正相信，就是你得度的時間到了。如果得度的時間沒到，也就是講你的根沒熟，沒有熟就有障礙，你不能信、不能接受。你能信、能接受，證明你的業障消得差不多了，你可以接受了，這是得度的時間到了。

　　「此亦如《金剛經》所云：於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信」，這是世尊舉了個例子，這個事是真的不是假的。這講《金剛般若》，在中國流通最廣泛的，這是因為六祖惠能大師在這部經裡面開悟的，因六祖而聞名於世。幾乎中國文人，讀書人，沒有一個說是沒有讀過《金剛經》的，很少。於後末世，末法時期，就是說的我們現代，還有受持讀誦的人，還有這樣的人，就是說受持讀誦，功德就不可思議。恭恭敬敬將《金剛經》念一遍，完全在真心，印光大師說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這個利益是什麼？這個利益是讀經的功德。所以，以此功德迴向給亡靈，非常有效。

　　不但《金剛經》如是，一切大乘經皆如是。你對它並不了解，你也沒有辦法依照這個經修行，你就是喜歡念，念久了，不定自己什麼時候有了悟處，這個悟處是功德累積的。功是功夫，這功夫從清淨心上來的，經讀多了，心地清淨了，妄念少了，雜念沒有了，這就是功德。我若具說，這個我是釋迦牟尼佛自稱，佛要給你說這個人功德有多大！或有人聽聞之後怎麼樣？心就狂亂了。為什麼？根本不能相信，根本不能接受。念《金剛經》如是，那念這個經還得了嗎？這個經跟《金剛經》一比，念《金剛經》小功德，念這個經大功德。《金剛經》是大乘經，這個經是一乘經，一乘裡面的一乘，沒人知道。「故知法門愈殊勝，世人愈難信」，講別的經容易，講這個經可難了。「故於圓頓妙法，狐疑不信」，疑加個狐，比喻狐狸疑心最重，所以這個疑就加個狐，狐疑。這一品我們就學到此地。

　　接著看底下這一科，第三，「咐囑流通」。品題：

　　【勤修堅持第四十六】

　　念老有個簡單的題解，「本品首為世尊咐囑大眾守護本經」，這一品開端是釋迦牟尼佛囑咐大眾守護這一部經；「次諭救護眾生」，第二個大段佛教導我們要救護眾生；第三段教導我們行解要相資，有解無行不能成就，有行無解也有障礙。有行無解，遇到障難會退轉；有解無行，解得不會透徹，為什麼？沒有真正修行的底子；解行是一不是二，這樣才真正能求生淨土。古時候的念佛堂不講經只念佛，不求解，為什麼？他已經搞明白了才進念佛堂，那個行。現在怎麼樣？現在他不明白、不了解，心裡頭求感應，念到幾天沒有感應他又不相信了。所以我們對現在念佛堂念佛的人，勸他每一天至少要四個小時聽經，慢慢他懂，他不退轉了。這個是解行同時下手的辦法。最好是聽經，真聽明白了，那個不一樣，真聽明白、真懂得了，讀經的時候隨文入觀，在念佛堂他真正能放下萬緣，真正懂得了，用佛心、用佛眼，那個成就多快！

　　我們先看第一段，「囑護無上深法」，科題完全從經文上提煉出來的。請看經文：

　　【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。】

　　上面是佛法，『甚深之法』，下面『波羅蜜等菩薩之法』，《金剛經》是菩薩之法。

　　【非易可遇。】

　　不要以為很簡單，不容易遇到。

　　【能說法人。亦難開示。】

　　真正懂得佛法的人，要他來講講不出，為什麼？不是他的境界，他沒有入菩薩境界，這經他怎麼會講得出來？望文生義，把經全都解錯了，說法之人，『亦難開示』。

　　【堅固深信。時亦難遭。】

　　多不容易！念老註解註得很多，「本品首段為咐囑護持本經。無上之法者，《往生論註》云：無上者，此道窮理盡性，更無過上」，《往生論》上說的。為什麼叫無上？這個法門、這部經典裡面所說的理，就是性德的全體，是性德的圓滿，不是講它局部。圓滿，那就是自性的本體、自性的相、自性的作用統統在裡頭，不容易，太難得了！再沒有能跟這個經相比的，就是《華嚴》跟《法華》也比不上，如果比得上，何必後面導歸極樂？古大德說的，《華嚴》、《法華》導歸極樂它才圓滿，如果不能導歸極樂，它那個法不圓滿。這個話是教我們對這部經要重視，不是普通的法。《大藏經》跟這部經擺在一起讓我們選擇，我選這部經，我不要《大藏經》。為什麼？《大藏經》全在這部經裡頭。這個經分量輕，容易學，容易成就；《大藏經》不容易成就，看得眼花撩亂，莫知所云，這是真的，都不是假的。

　　底下說，「無上法者，涅槃也」，佛法終極的目標就是求證得大般涅槃。「《智度論》云：是故知無法勝涅槃者」，涅槃在佛法裡頭是第一法。涅槃是什麼意思？翻的意思很多，一般翻不生不滅，這是涅槃，涅槃沒有生滅。通常翻得最多的、用得最多的，圓寂。圓是什麼？功德圓滿，寂是清淨寂滅。也可以說，寂滅就是妄想分別執著統統滅了，這是心上滅了。相上，物質現象、精神現象、自然現象也滅了，凡所有相皆是虛妄，虛妄相統統滅了，這寂滅了。雖然相沒有，但是自性裡頭不等於無，為什麼？自性裡頭本來具足，這惠能大師說的，第三句講的。具足什麼？具足萬法，什麼都有，它就是不顯。

　　所以涅槃翻作圓寂，圓是圓滿，樣樣不缺，遇到緣，你看，能生萬物。能生萬物就是《還源觀》上講的起二用，第一個起依報，整個宇宙一切萬物出現了；第二個正報，正報是我自己。依正都是從這個裡頭變現出來，它什麼都沒有，什麼都不缺。現相，這不是第一義，第二義，現相從心想生，所以說凡所有相皆是虛妄，現相從心想生。自性所現的是法性身、法性土，諸佛如來實報莊嚴土，能生能現。跟阿賴耶所變的不一樣，阿賴耶裡頭有生滅，法性土裡頭沒有生滅，這個生滅是講剎那生滅，自性裡頭沒有剎那生滅。所以西方極樂世界是法性土、法性身，無量壽，人不老，這個妙！為什麼人不老？因為它不是生滅相，生滅相就會有老，它沒有。這是性德，這就是涅槃。圓寂，圓滿又寂滅，不能說它有，也不能說它沒有，說有說沒有都錯了，所以這不思議的境界。

　　「《智度論》云：是故知無法勝涅槃者」，沒有一法能跟涅槃比，涅槃是本體，涅槃是自性，入般涅槃就是淨土裡面入常寂光，常寂光就是涅槃。真正入常寂光了，證得《華嚴經》上所講的妙覺如來位，他的法身，就是他的身體，在哪裡？無處不在，無時不在，這個身叫法身，如來的法身，是一切萬法的本體，沒有它就沒有一切法。所以我們用電視來做比喻，涅槃是什麼？涅槃就是電視的屏幕，屏幕沒有生滅，屏幕什麼都沒有，但是你按下頻道它就現相，它能現無量相。這無量相是假相，為什麼？那相有生滅，屏幕沒生滅。你不能離開屏幕，離開屏幕就顯不出來，相就沒有了。所以真妄是一不是二，真是屏幕，妄是現相，它是一，它不是二。所以契入常寂光之後，遍法界虛空界有緣眾生要求你，你現身給他說法，有沒有來去？沒有，「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去，因為它就在你面前，就在你當下，從來沒有離開你過。這是事實真相，不能不知道。

　　多少佛菩薩看著我，遍法界虛空界無量無邊、無數無盡，我這個身在他光中，沒有離開他。我們起心動念全知道，言語造作全知道，還以為我起心動念別人不知道，那就是騙自己，自以為是。其實沒有一樣不知道，不但諸佛菩薩知道，聲聞、緣覺知道，天神、鬼神知道。那是像修．藍博士說的，不但那些知道，他那一天在此地，這桌子、椅子知道，這牆壁知道，這上頭天花板知道，下面地板知道，沒有一樣不知道。一個自性變現出來的，哪有不知道的道理！所以我們修要修真的，不能修假的，修假的，修一輩子什麼也得不到，還是繼續搞輪迴。修真的，真的難，太難了！但是這個法門不難，太難當中有個易，有個易行道，你要是摸到了就很容易進去。好像保險櫃一樣，你不懂得號碼的時候那真難，你怎麼打開它？懂得號碼一扭一拉就開了。這個法門對準這個號碼，一觸，它就開了。你能碰上這個法門，你太幸運了，諸佛如來都恭喜你，恭喜你成就了。

　　下面，「十力者，如來所有之十種力用」。十不是數字，是表法，表無量無邊，性德起用真的是無量無邊，哪止十種！《華嚴》用十表法，表大圓滿。如來所有之十種力用，因為這裡講到『十力無畏，無礙無著』。第一個，「覺是處非處智力」，覺就是覺知，如來知道。「處者道理之義，知物之道理非道理之智力」，一切物，哪些道理跟它相應，哪些不相應，佛知道。佛怎麼知道的？佛是自性般若智慧照見的，為什麼？他沒有去想，沒有分別、沒有執著。妄想分別執著是八識裡頭的，妄心裡頭有這個東西，真心沒有。所以一定要曉得，大乘佛法是教你認識真心，契入真心，就是證得，然後用真心，純真無妄，體相用都真。這個真是一切眾生人人本有，個個不無，跟諸佛如來果地是平等的，沒有絲毫差別。這個不是知識，與學習不學習毫無關係，什麼都不要學，能知天下事，只要你見性。

　　怎麼見性？只要你把自性上的障礙除掉。障礙是什麼？起心動念是障礙，分別是障礙，執著是障礙，一般大乘上說的，無明煩惱就是起心動念，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。如果我們對於世出世間一切法不起心、不動念、不分別、不執著，你全知道了，這你自性，你見性，全知道了。我們今天為什麼什麼都不知道？本來都知道，這不知道就是這個東西障礙、蓋覆住了，它並沒有失掉。自性不生不滅，不來不去，絕對不會有失掉的。佛見一切眾生本來是佛，佛看到他的自性圓圓滿滿，跟自己無二無別，所以對一切眾生尊敬，不敢輕慢。凡夫迷了，怎麼迷的？起心動念就迷了。修行修什麼？就修這三樣東西，把這三樣東西放下就成功了。大乘教裡面修行，總的綱領就是止觀，止就是放下，觀就是明瞭，只要你放下，你就明白了，明白了你一定放下。明白沒有放不下的，放下沒有不明白的，它是一不是二，止觀不二。

　　我們研究個東西，是不是真知道了？那就看你有沒有放下，放下，真知道了。我是不是真放下了？你就看是不是真明瞭了，真明瞭了，真放下了。放下，不明瞭，沒放下。這個方法早年章嘉大師教給我的，告訴我，從初發心到如來地，就是這麼個簡單的方法，放下幫助看破，看破幫助放下，放下再幫助看破。像走樓梯一樣一層一層的，從初發心到如來地，沒有別的。那我們的障礙，不是出在放下就是出在看破，出在放下叫煩惱障，出在看破叫所知障。二障都放下了，哪有不見性的道理！釋迦牟尼佛為我們表演，十九歲離開家庭，放下煩惱障；三十歲放下求學，在外面參學了十二年，放下了，二障都放下了，所以一入定就開悟，就明心見性，他做出樣子給我們看。廣學多聞，世間人羨慕的，他示現是世間知識分子，當然喜歡廣學多聞。學了十二年，學了許許多多的知見，什麼問題也不能解決。這個做樣子給我們看，放下，統統放下，一入定開悟了。佛在那裡表演，我們得會看，真得利益。不會看不行，要會看，中國古諺語說，會看的看門道，不會看的看熱鬧。會看熱鬧的人很多，看門道的人真的不多。

　　「又指知一切眾生因緣果報」，前面這一句理說得高，深廣無際，這等而下之，十法界裡面這些眾生因緣果報，佛沒有一個不知道。「作樂業得樂報。因果相契，為是處」，這就對了。「作惡業希望樂報，因果相背，為非處，猶言無有是處」，沒這個道理。造惡業得惡報這對了，這就相應了，造善業說得惡報，這個無有是處，作善業決定得善報，造惡業決定得惡報。佛對於十法界的眾生業因果報他完全明瞭。我們聽了之後要明白、要記住，人生在世決定不能造惡業，造惡業是你真正錯了。吃虧上當可以，吃虧上當是什麼？是消自己的業障，絕對不是沒有原因的，前因後果我們不知道，決定是有。

　　「二者，業智力。知一切眾生三世因果業報之智力，或善不善，有漏無漏等之智力」，佛全知道。所以佛知道，這個眾生修行，什麼時候緣成熟他曉得。如果遇到這個法門，這是個特別法門，他也知道，遇到的時候他就知道。遇到的時候，佛會大歡喜，為什麼？你不必再耽誤了，你成就了。我們要知道佛恩，知恩才曉得報恩，怎麼報恩？依教修行，一生很快成就了。障礙我們的修行就是業障，放不下。所以要學忍耐，什麼都能忍，從這下手。不忍？不忍它就發作。發作之後，忍住，慢慢就得定。定怎麼樣？定不動心了，眼見、耳聞、身體接觸，不動心了，我們學到這一步就決定往生。為什麼？這就是我們平常常說的功夫成片，功夫成片就這個樣子，清清楚楚、了了分明，不再動心了。不動心是什麼？不受外頭境界干擾了。修行在哪裡修？日常生活當中修，工作當中修，待人接物之處修，活的。

　　念佛是像練兵，六根對外面境界接觸是打仗，你功夫要能起作用。起作用就在六根接觸六塵境界，決定不為外境干擾，我打贏了。外面動，我裡頭也動，我就輸了。外頭動，我裡頭不動。為什麼能不動？我沒有把外面境界放在心上。外面境界有，我看得很清楚，我心裡頭沒有，心裡頭只有阿彌陀佛，這就是功夫，這叫真修行。口念彌陀，外面還受影響，沒有功夫，這是古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。一定這個功夫要管用，叫功夫得力了。得力什麼？它管用，外頭境界不影響我了。

　　大家都知道，大乘八個宗派裡頭，淨土宗跟密宗都是走的淨門，就是清淨心，這兩個宗都是修清淨心。但是淨土的清淨是遠離境界，我不接觸它，我心清淨。密宗不是的，密宗是接觸而心裡不著相，所以他那個淨比我們的淨高。但是他不容易，他要把握不住的話，動了心的話，他退下來是地獄。所以他只有兩條路，一個成佛，一個墮地獄。不像淨土宗，淨土宗還有樓梯可爬，掉下來不至於掉到最下面，掉一級、二級，升個一級、二級。不是的，他一升就到頂，一下去到底谷。所以密比淨難，真成功，他高！那都是上上品往生，這個不是假的。所以禪是捷徑，淨是捷徑裡面的捷徑，密那是更快的捷徑，快速通道的，那個通道難。

　　這三種捷徑裡頭淨土最容易，但是你要伏得住，境界現前，我一句阿彌陀佛把它換過來，讓一切念頭都歸阿彌陀佛，真的，除阿彌陀佛之外別無雜念，這就功夫成片。這個境界裡頭真的想往生，我有壽命不要了，阿彌陀佛來不來接？來。憐憫這個眾生可憐，我住在這個世間再來幫助他們一點，多住幾年，行，壽命到了可以延壽，這就叫什麼？生死自在。但是自己得成片之後，留在這個世間為眾生的，不是為自己。自己再努力向上，提升到事一心不亂、理一心不亂，事一心不亂跟阿羅漢一樣，理一心不亂就是法身菩薩，就是明心見性。

　　一切眾生三世，過去無量劫之前，未來無量劫之後，佛全知道。我們起心動念、言語造作或是善，或是不善，或是有漏，有漏是造六道輪迴業，或是無漏，無漏是聲聞以上三乘菩薩業，佛全知道。知道就好教，所謂應機說法，說的法能幫助他開悟，幫助他開小悟、中悟、大悟、徹悟，完全看眾生根性，契機契理。不像我們現在，沒有能力觀機，完全是在碰撞，碰到了那很幸運，沒碰到再來，換一個。佛菩薩非常準確。

　　「三者，定智力。知諸禪定，解脫三昧之智力」。定很複雜，世間有四禪八定，阿羅漢第九次第定，比阿羅漢高的辟支佛、諸菩薩。菩薩在《華嚴經》裡頭總共五十一個位次，那就是五十一種不同的禪定，這個禪定是講它的層次。但是八萬四千法門，八萬四千種不同的禪定，方法不一樣，門道不一樣。但是禪定是一樣的，都是把心定下來，無論修學哪一種，得的果是相同的，都是把散亂的心收起來。可是念佛這個禪定不一樣，念佛禪定有阿彌陀佛威神加持，有十方如來加持，它能幫助你往生。其他禪定不能幫助你往生，幫助你得到功德，幫助你開智慧，不能往生。這一點一定要認識清楚，可不能找錯了。所以無論怎麼說，千萬要記住，念佛求生淨土，我們這一生就圓滿成就。今天時間到了，我們就學習到此地。