淨土大經科註　　（第三五五集）　　2012/5/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0355

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百七十四頁，我們從第四行看起：

　　「一心與一念，文異而實同。《教行信證》曰：言一念者，信心無二心。故曰一念。是名一心。一心則清淨報土真因也」。下面是念老的解釋，「謂信心無二之心，即是一心，亦即是一念。並謂此為清淨報土之真因，則往生者必將登實報莊嚴土，而成地上之大士。一心之不可思議殊勝功德，於此可見」。經文第二十四、二十五，這兩品是講修學淨土的方法，也就是往生到極樂世界要具備哪些條件。這兩品經文裡面說得很詳細，所以它也是本經重要的部分。前面給我們說理論，這裡給我們說方法。

　　一心，特別是清淨心，這個是西方極樂世界，這是清淨世界，這個世界從哪裡來的？從清淨心裡頭現出來的。實際上整個宇宙確確實實是唯心所現，大乘經上講得很清楚，今天量子力學家給我們做了證明。我們明白這個道理，特別是在現前這個社會，現前的社會謠言特多，各方面我們接收到的資訊，是真的是假的？你真正懂得佛法的道理，真假都無所謂，真的假的都可以不必理會。最重要是提醒自己，科學已經提出來以心控物，跟佛法講的一樣，一切法從心想生，我們從今天起要把自己的念頭管住，不再被染污。被什麼染污？外面財色名食睡，外面的染污總不外乎這些，五欲六塵，財色名食睡是五欲，六塵是色聲香味觸法。記住一句話，《金剛經》上的名言，「凡所有相，皆是虛妄」，你不要把它當真！

　　世尊在《金剛經》末後一首偈子教給我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這是講存在時間短暫，像露水一樣，像閃電一樣，「應作如是觀」。我們這樣看法、這種想法，這就是佛菩薩的看法、想法，那是事實真相。所以這個不要緊，不要被這些謠言嚇倒。實在講，很多人死冤枉死的，怎麼死的？被嚇死的。我很多年前就講過，得癌症的，得癌症跟傷風感冒沒什麼兩樣，小事一樁，為什麼那麼嚴重？被嚇死的，不知道事實真相。災難亦復如是。災難有沒有？肯定有。為什麼會有？不善的心行所招感，怎麼會沒有？即使災難降臨在我們面前也不害怕，我們要學會這個本事，不怕就沒事，你怕它，真被它嚇倒了。

　　學佛第一個要建立信心，你看一念信心，這句話重要，把我們的自信心建立起來。信心在中國五倫上是最後一關，仁義禮智信，這是道德的底蘊，人信沒有了，前頭雖有，都是假的不是真的。信心決定不能失掉，要信自己。大乘教裡頭第一個信心，要信自己本來是佛。這個還得了！你相信自己本來是佛，所以你才能作得了佛。我們看《六祖壇經》，六祖為什麼能成佛？你在《壇經》上可以很明顯的看到。他二十四歲到黃梅去見五祖，五祖問他，你來想求什麼？他回答的是「我來求作佛」。我想五祖一生也沒有碰到這麼一個人，到廟裡來，他要來作佛的，沒有人想到這個，只有他，他想來作佛。所以你看看，五祖把祖位就傳給他。神秀跟他二、三十年，是他的入室弟子，誰都知道，老和尚將來傳法一定傳給神秀的，沒有想到傳給這麼一個人。是什麼原因？神秀沒有想作佛，惠能想作佛，這個信心就不一樣。我也曾經說過，神秀對於佛法、對於世尊、對於五祖有一百分的信心。可是惠能對佛法、對佛祖、對五祖老和尚，我覺得他有萬分信心，要傳給萬分信心的。「信為道元功德母」，《華嚴經》上講的，人要沒有信心就完了，什麼都不能成就。世間的小事都要信心才能做得成功，何況成佛，這是世出世間頭等大事！沒有堅定信心那怎麼能成功？

　　所以這個地方講一心一念，我們今天要是真正了解一心一念，就能平平安安度過這個災難。這是淨土教，我們的一心就是阿彌陀佛，一念也是阿彌陀佛，心中只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外別無二念，這是極樂世界清淨報土的真因。阿彌陀佛在做學生的時代就是這樣的心態，他的悲心特別重，看到六道眾生可憐，特別是沒有人來教誨。外國人不懂，中國老祖宗懂，世世代代相傳。中國受這個災難，真正的第一個因素是什麼？喪失了民族的自信心，對我們自己老祖宗不相信，對我們傳統的文化不相信。被這些科學迷了，迷得眼花撩亂，什麼都是外國好，好像中國一文不值，沒想想中國五千年的歷史！但是沒有人讀歷史，也沒有人講歷史了，所以現在中國人可憐，對自己的文化感到非常陌生，他怎麼會不遭災難？這個災難是祖宗懲罰，自己造孽。佛說的，世出世間一切眾生所造的業報都是自作自受。我們記得章太炎老先生說的地獄炮烙刑罰的業報，是自己業力變現出來的，不是人造的。與東嶽大帝沒關係，與閻羅王也沒關係，與城隍這些也沒有關係，與自己起心動念、言語造作有密切關係。

　　我們往生到極樂世界也是這麼一個道理。前面提到中峰禪師，中峰在繫念法事裡頭寫著，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，這個說得多清楚、多明白，就是經上所說的「自性彌陀，唯心淨土」。由此可知，極樂世界是我們自己造的。法藏比丘當年以這個心，真誠心、恭敬心，考察了十方一切諸佛的剎土，取人之長，捨人之短，建造了極樂世界。極樂世界是這麼來的，不是他在那裡空想，不是的，是一個地方一個地方去考察、去參觀、去學習。我們今天也用這種清淨心，念阿彌陀佛，念極樂世界，功夫成熟，佛跟極樂世界自然現前，這個道理我們現在搞清楚了。《楞嚴經》上佛說的「當處出生，隨處滅盡」，理、事我們都見到，不再懷疑了。

　　今天許許多多的謠言講這些災難，我們遇到了，最好的方法，別理它。再一個方法，用智慧去審察、判斷，它是真的是假的，提供我們做個參考，提升我們的警覺心，加緊努力修清淨心。讓我們有足夠的時間來應付這個災難，在災難裡頭平平穩穩的度過，把傷害減低到最輕的程度，這個就對我們有利了。決定不能被它嚇倒，決定要相信「凡所有相，皆是虛妄」、「一切法從心想生」。別人說有災難，我們說沒災難，我們心理上沒有災難，就能把災難減弱、減輕。別人說有，我們也說有，把災難加重了。減輕的方法就是我們可以否定，到底是有沒有都在我們自己的念頭上決定，我們有這個念頭它就有，沒這個念頭它就沒有。就跟我們身體生病是一個道理，我覺得我沒病，它就沒有病，縱然帶著病毒的細胞都能夠恢復正常。所以信心多重要。在家同學要勉勵你的家人，確確實實要斷惡修善，《感應篇》說得很好，「禍福無門，惟人自召」，修善積德一定有好報，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。我們明白這個道理，多做好事，在這個世間做人，要給人做個好榜樣。

　　現在，擾亂人心最大的一個魔頭，大家知不知道？電視，那個東西擾亂人心，報紙、雜誌。你每天跟這些東西接觸，你這個心怎麼會清淨？學佛的同學，如果真正覺悟到了，家裡頭沒有電視、沒有收音機，不訂報紙、不看雜誌，你的心就會清淨。我至少拒絕這些東西五十年了。有些人問我，他說你不接觸媒體，生活在現在這個世界，這世界上的事你怎麼會知道？我不需要知道。不需要知道，天下本無事！我連電話都不要，擾亂我。重要的信息有同學們他們在網路上下載，拿來給我看看，夠了，足夠了。媒體、電視、網路可以救人，也可以毀滅世界，威力不下於原子彈。原子彈是有形的，你害怕它，這個東西無形的，你不怕它，最後它把你毀滅。社會動亂，災難這麼多，它們有沒有責任？肯定有。這些道理，大乘經上說得很多。

　　既然一心一念是清淨報土的真因，我們要把這一句抓住，努力下功夫，修自己的清淨心，心淨則佛土淨，自然感應。所以，一念、十念必定往生，而且往生淨土決定生實報莊嚴土，成為地上大士，四十一位法身大士。「一心之不可思議殊勝功德，於此可見」，功是功夫，德是收穫。「又《信心銘》曰」，這是禪宗三祖的著作，「信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今」。這幾句話是表示不二之信心，就是不可思議的一心。一心是我們的真心，我們今天的心是散亂的狀況，像光一樣，四面八方散發，不是集中在一點。光向四面八方，我們講十方，上下，這個光的力量散了，變成什麼？變成隔一張紙它都不能透過。如果這個光要是把它集中，變成激光，鋼板都穿透，你看那力量多大。所以佛在經上，大小乘經裡頭都有，都有這句話，叫「制心一處，無事不辦」。你要把心集中在一點，像激光一樣，把光集中在一點，什麼事都能辦。醫療這算小事，不是大事，不成問題的。

　　壽命可長可短，自己都能夠做主宰，我多住幾年，行，沒問題；現在要走，真走得掉。這叫什麼？生死自在。我留在世間不是來受苦的，留在這個世間，這個世間苦，不是為受苦來的，是為了幫助眾生來的。毛主席有句話說的跟菩薩說的沒有兩樣，全心全力為人民服務，是為這個來的。毛主席心量還不大，為人民，佛法是為眾生，範圍就大了。眾生是講十法界，為人民只有人法界，只有這一個法界，而一個法界還限於中國人，還沒有為全世界的人。佛法範圍太大了，遍法界虛空界一切眾生，我們為一切眾生服務，這個心量多大，所謂「心包太虛，量周沙界」。大乘佛法確實無與倫比，我們要努力，向這個方向、向這個目標去精進。

　　「言語道斷」，是這個境界說不出來，無法能形容它。「非去來今」，去來今是講三世，非去來今，那就是超越時間、超越空間。的確時間跟空間是假的，不是真的，在佛法裡面說，它只是一個抽象的概念，它沒有事實。時間、空間在《百法明門論》裡頭，把它們這兩樣東西放在不相應行法。所謂不相應行法，就是今天所說的抽象概念，不是事實。你把它看作事實，你就產生一個錯誤的結果，它會變成事實。它不是事實，它會變成，為什麼變成？你以為它是事實。所以我們有時間、空間的侷限。如果你根本心裡頭不存在有這些概念，時間跟空間就沒有了。沒有時間就沒有過去、沒有未來，沒有空間就沒有距離。美國跟香港距離一萬公里，空間要沒有了，我念頭一想，美國在哪裡？就在此地。洛杉磯就在香港，香港就在洛杉磯，契入這個境界是真的不是假的。釋迦牟尼佛說極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，那是非常非常遙遠的地方。他說這個話用意很深，如果你不相信，就是很遙遠、很遙遠、很遙遠；你要相信？相信就在面前。我們跟阿彌陀佛呼喚得到，我這裡叫阿彌陀佛他聽見，感應道交不可思議。所以一念淨信，隨願皆生，十萬億佛國土，一彈指的時間就到了。

　　下面，「又《圓中鈔》曰」，幽溪大師的著作，「持名一心不亂者，因也。得一念者，約行成而為言也」。持名一心不亂，這是念佛功夫的標準。一心不亂有淺深次第不同，有理一心，有事一心，後面會說到。最淺的叫功夫成片，這個我們可以做到。晝夜二十四小時，除一句佛號之外沒有第二個雜念，這叫事一心，我們能做得到。那麼得一念，得一念是功夫成就，得一念就是得一心。我們從最淺的來說，功夫成片，這是我們可以做得到的。如果說事一心、理一心，我們做不到，為什麼？把煩惱念掉了。我們雖然念，念是伏煩惱，心裡頭有這一句佛號，煩惱不會起來；佛號沒有了，妄念就起來。所以這是伏，這不是斷，這不是真正一心，這叫功夫成片，也可以說一心不亂的第一個階段，這最淺的。但是有這種功夫，往生就有把握，何況真正得一心不亂。

　　「此一念之力，有伏惑之功」，這就是剛才講，它能夠伏煩惱。得一心，得一心煩惱滅了，煩惱斷掉了，沒有了，這個很難。煩惱斷掉了，那是什麼？就證阿羅漢果。見思煩惱斷了是阿羅漢，塵沙、無明斷了是菩薩，大菩薩，不是小菩薩，法身大士。「臨終正念，自然現前，往生淨土必矣」。這個就是功夫成片得到了，你要好好的保護它，為什麼？你保護不了它的話，它會退心，它會退轉。得一心就不會退心，真正得事一心不亂不會退心，功夫成片會退。所以得到功夫成片，念佛依舊不要間斷，天天要念。對於世緣一定要淡薄，日常生活得過且過。苦一點好，為什麼？苦一點，對這個世間不會有留戀。所以，富貴人念佛不容易往生，為什麼？他留戀。貧窮人念佛很容易往生，因為他日子過得太苦，他不想再過苦日子，所以他往生的心很切。這也就是釋迦牟尼佛為什麼叫我們修苦行，他道理很深！佛教導我們，他都做到了，他不是叫我們修苦行，他去享樂，沒有。你看，他全部的財產就三衣一缽，都在身上。一生沒有住處，釋迦牟尼佛沒有房子，人家要送給他都不要。晚上住哪裡？住大樹底下，樹下一宿，日中一食，苦行！這種苦行讓我們對這個世間無有絲毫貪戀，目的在此地。人一定要知足，釋迦牟尼佛那個知足是達到百分之百，究竟圓滿，這是為了容易脫離六道輪迴，對於六道輪迴沒有貪戀。

　　下面是念老的話，「蓋言，持名心無散亂者，因行也」，這是因地修行的功夫，最重要。實際上，八萬四千法門，每一個法門都是這個道理，修學的目的都是求心不散亂。心不散亂就是制心一處，制心一處，智慧開了。制心一處是相當深度的禪定，智慧開了，本能恢復了，本能就是一般人講的神通，六種神通。你看六種神通，小乘初果兩種現前，天眼、天耳，我們一般人看不見的他能看見。我們在三層樓上，底下第二層、第一層什麼樣子看得清清楚楚的，沒有障礙。這是小乘的天眼，不大，看我們眼前世界沒問題，因為空間、時間突破了，所以他能看到過去、能看到未來。這一般人叫神通，在大陸上叫特異功能，真有，不是假的。佛告訴我們這是我們的本能，我們本能喪失掉了，是因為有煩惱、有妄想、有雜念，這個能力失掉。如果我們能夠制心一處，在此地講，心無散亂，這個能力就恢復，智慧現前。

　　我們今天這個眼睛，實在講只能看到侷限在這個光波之內，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。波度的長短無有限量，如果全部都能看見，這世界就不一樣了。我們聽聲音也是如此，高的音波聽不到，太低的也聽不到，如果統統都能聽到就不一樣，這神通廣大了。佛的眼睛能看遍法界虛空界，能看到整個宇宙，看小的能看到極微之微，就是他能夠看到今天科學家的名詞叫微中子，他能看到。菩薩的天眼跟佛就差一等，一等差很多，愈往下下降，能量就愈低。我們在十法界，在人道，已經不行了。靠修持，靠清淨心，心愈清淨能量愈大，智慧就愈高。實際上，智慧、能量、神通、道力都是平等的。講平等，佛法講絕了，真叫究竟平等。因為，同一個心性所生所現，同一個阿賴耶所變，它怎麼會不平等？

　　「若得一念」，我們念佛得到了一念，「則臨終時，能伏諸惑，正念自然現前」。這一念就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，別無二念，臨終時候這是真有把握，不會有雜念來干擾。所以，正念自然現前，著重自然兩個字，一絲毫勉強都沒有。這樣的人往生需不需要助念？不需要。真正念佛到這個境界，大概需要多少時間？我們看到了，古書，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載的，絕大多數的人都三年，這個功夫就成就了；有勇猛精進，三天成功的。這我們講快，三天，慢，三年，例子太多了，問題就是在看破放下。如果真看破、真放下了，那就是《彌陀經》上所說的若一日若二日，一天就達到這個境界，一念就到這個境界。往生真不難，成佛真容易。

　　理論上講，凡夫成佛是一念之間。這樁事情六祖惠能可以給我們作證，他就是一念。五祖跟他講《金剛經》，講到大概四分之一，沒講完，四分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。什麼叫開悟，我們現在知道，在這一句之下，他就能夠把起心動念、分別執著放下，這一放下就明白了。他有本事能放下，我們今天這一點不如他，我們聽了之後放不下。為什麼放不下？沒聽懂。這是從前章嘉大師告訴我的，你沒看破，真看破了，哪有放不下的道理！大師這個教訓對我來說非常重要，為什麼？自己知道自己的程度有沒有達到，我還沒有放下，證明我沒有看破。如果說我看破了放不下，那是騙人的。章嘉大師告訴我，佛法知難行易，不是知易行難，知難行易。因為知難，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難！行易，你看六祖惠能，行不是很容易嗎？他放下就是。

　　這才告訴我們什麼叫知，真放下就真知，沒放下沒真知，不知，那是無知。真知道的時候，你決定放下，放下就是。你看，放下見思煩惱就是阿羅漢，放下塵沙、無明就是菩薩，放下無明習氣就成佛。這個在大乘經裡面，這些東西我們總算是搞清楚、搞明白了。清楚明白怎麼樣？不是真的明白，真明白就放下，就成佛了。就是說阿羅漢怎麼成阿羅漢的，怎麼成菩薩的，怎麼成佛的，凡聖同居土怎麼來的，方便土怎麼來的，實報土怎麼來的，常寂光是怎麼回事情，算是概念上搞清楚、搞明白。所欠的，功夫！沒放下。但是我們今天要往生，真正求往生，必須把這個世界放下。就是對這個世界沒有一絲毫貪戀，你就能往生，還有一絲毫貪戀，那個貪戀像根繩子一樣綁住你，你跑不掉。必須把這些繩索統統斬盡，這個世間沒有一樣貪戀的，往生沒障礙了，阿彌陀佛看見了他就會來接引你。還有一根繩子綁到，阿彌陀佛不來，為什麼？你去不了。

　　上上根人容易，智慧高，一聞千悟；下下根人，愚夫愚婦也容易，他老實、聽話、真幹，沒障礙。當中這一節佔決定大多數，這知識分子，不上不下，這很麻煩，我們恰好就是這裡頭的分子。這裡面的分子有一個方法，就是用大乘經教長時間的薰修，我們要不是有這六十多年的薰修，不可能！這六十年的薰修讓我們有把握念佛往生。憑自己看破放下證阿羅漢，我們都做不到。所以我們今天感恩，感阿彌陀佛的恩，沒有這個法門，我們這一生不可能成就，有這個法門，行。真正看破放下，到極樂世界再幹。現在怎麼樣？先求怎樣能夠進入極樂世界，其他的暫時可以不問。進入極樂世界，必須具備三個條件，第一個真信，現在有了，真願、真想去，這個願有了，真正肯念佛，一念、十念。所以這個經本也是我們的保證書，經典做保證，決定得生淨土。決定不會被一切境緣所動搖，這句話很重要，包括現在很多災難的謠言，不被它動搖。他說阿彌陀佛再來，也不為他動搖，如如不動，我只相信經典，經典是釋迦牟尼佛說的。特別是這部經，釋迦牟尼佛多次宣說，其他的經只講過一次，沒講過第二遍，這部經講過很多遍。

　　「又《彌陀要解》謂十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違」。《彌陀經》上這段話跟《無量壽經》上的不相違背，是一個意思。「若於平時能發一念清淨心，冥契理體」，這個冥契理體就是暗合道妙，「入於一念。則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也」。平常功夫得力，臨終時候一定不會把阿彌陀佛忘掉，臨終肯定會念佛，這樣就好。「如《圓中鈔》所云：此一念之力，有伏惑之功，臨終正念，自然現前。」平常念佛功夫得力，煩惱輕智慧長，這叫功夫得力。如果煩惱還是那麼多，還是那麼嚴重，這就不是好事，我們要想辦法迴避它。為什麼自古以來修行人居住的地方，梵語叫阿蘭若，翻成中國意思是清淨的處所。清淨的標準，佛經上有說，聽不到牛叫的聲音。古時候沒有這些車馬，叫聲音最大的是牛，農夫，農民家裡養的牛，牛叫的聲音聽不到，這就算是清淨處。現在的噪音很麻煩，主要是聽不到車的聲音。現在有很多人養寵物，養狗的人很多，狗叫的聲音聽不到，車的聲音聽不到。但還有一個麻煩，電話擾亂你，最好電話聲音也聽不到，這個環境可以算是阿蘭若了。我們有這麼多的煩惱、習氣障礙，不選擇修學環境，我們沒有能力擺脫障礙，這是個麻煩事情，一定自己要知道選擇。

　　古時候，古人建立寺院叢林，現在懂得風水的人他們去參觀，都以為這些修行人，修道的、念佛的都懂得風水，為什麼好的風水地方都被他們佔去了。其實懂得的人有，不多。為什麼好風水偏偏被他們佔去？其實不是的。大乘經上講的「境隨心轉」，這些人心清淨，他在那裡住上三年，那個地方風水不好，他去住了都變好了，就這麼個道理；不是去選擇的，自然好了。心地不善的人，到個好風水的地方住上三年，風水變壞了。那我們要不要選擇風水地方？不需要。選擇什麼地方？你歡喜的地方就好。我們自己年年提升自己的境界，我居住的環境年年這個地方磁場就不一樣，自然產生變化。境隨心轉，一切法從心想生，要記住這個。你真的有信心，頭一個是身體，身心健康，自在快樂，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有壓力。如果連這個信心都不能夠具備，我們學佛，道業就很難成就，所以首先要建立堅定信心。用什麼方法來建立？多聽經，一遍一遍的聽，遍遍增長你的信心。為什麼？道理慢慢搞清楚、慢慢明白了，明白之後，信心就建立起來了。

　　底下這一段給我們解釋事一心跟理一心。「又一心中，有事有理，事一心者。《彌陀疏鈔》曰」，這蓮池大師講的，「聞佛名號，常憶常念。以心緣歷，字字分明。前句後句，相續不斷。行住坐臥，唯此一念，無第二念」，這是方法。下面說，「不為貪瞋煩惱之所雜亂。事上即得，理上未徹。惟得信力，未見道故」，這個未見道，沒有開悟，沒有明心見性，這叫事一心。蓮池大師講得好，講得也相當透徹。第一個，我們知道阿彌陀佛的名號，對於西方淨土有相當程度的了解，能信、能發願求生淨土，親近阿彌陀佛。到極樂世界不是為別的，是親近這位好老師，這位好老師一定能幫助我證到無上佛果，這是他的本願。他的四十八願等於是保證，保證我們跟他學一定能成佛，成佛一定跟他是平等，智慧神通道力都跟他一樣。這是我們為什麼原因要到極樂世界，就這個原因，不為別的。

　　方法，方法就是念佛，一念十念，這是方法。所以你看真信、真願、真肯念佛就行了，什麼人都能做到。男女老少、賢愚不肖，只要你聽到了，你真想幹的話，沒有一個不能幹，沒有一個不成功，這法門廣大。我們從這些理論引申，可以延伸到所有一切宗教，你好好的修學，依你的經典去修學，把這個功德迴向求生極樂世界，你肯念一句阿彌陀佛，決定得生。這不可思議！不得了的法門。所以，在一切法門裡頭被稱之為易行道，別的法門難，這法門容易。雖然說容易，這裡頭有一句話我們要特別留意，「不為貪瞋煩惱所雜亂」，這句話太重要了。換句話說，決定要知足、常樂。我們看看大乘教裡所說的補處菩薩，補處菩薩，後補佛。彌勒菩薩現在是補處菩薩，將來他到這個世界來成佛。補處菩薩住哪裡？住兜率天。兜率是什麼意思？兜率是梵語，翻成中國話叫知足。菩薩知足才能成佛，不知足還不能成佛。這裡頭含義很深，樣樣知足，有，知足，沒有，也知足，決定沒有貪求。

　　遭遇到困難，就想想本師釋迦牟尼佛，我們遭遇的困難不可能超過釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生沒有產業，沒有房地產，連個茅蓬都沒有，樹下一宿。我們中國人在山上砍幾棵樹，搭個小茅蓬，在那裡好修行；釋迦牟尼佛游牧，連個小茅蓬都不要。而且樹下他只有一宿，今天晚上在這個樹下，明天不會在這個樹下，到另外一棵。這什麼意思？怕給後人做個壞樣子，這個樹不錯，天天到這兒來，起了貪心。你看，規定就住一晚上，第二天搬別的地方去，絕對不會在坐過的樹下再坐，叫人一點貪心都沒有，貪瞋痴慢不起。他老人家做出樣子給我們看，不是口說，他真做到了，我們不能不相信。吃的沒有選擇，托缽，給什麼吃什麼。所以托缽，諸位要知道，沒有素食的，人家給什麼你就吃什麼，不選擇的，平等心接受供養。人家供養財供養，就是物質供養你，佛不是白受，要白受這一餐供養怎麼對得起人？佛要給他說法，佛回報的是法供養。一定向人家問好，他要說他遇到什麼困難，你要幫助他解決，要告訴他解決的方法，這是法供養。有回報的，不是托缽完了就走，不是，就是要教化眾生。

　　佛一生就是教學，講經教學，修行是你自己的事情，佛只是把修行的原理、原則、方法教給你。所以說修行在個人，佛不干涉你。八萬四千法門，你願意修哪個你就修哪個，你修行遇到困難，佛會幫助你。他們的生活的確有規律，而且自在，自在裡頭他又不失規矩。所以這個團體值得人尊敬，叫六和敬的僧團。佛那個團體不小，我們在經上看到，常隨弟子，就是永遠跟他學的，一千二百五十五個人。臨時去學的，就是跟他三天五天、一個月二個月、一年半年，這種人多，肯定比常隨人多。所以我們估計，世尊當年在世的僧團一定超過三千人，這麼大一個團體。

　　受人尊敬，各處都邀請，都希望佛到那裡去講經，到那裡去住一段時期。佛很隨和，哪裡請就哪裡去，從來不拒絕的，一切隨緣，絕不攀緣。國王大臣有別墅、有花園提供給這些人住宿，他也同意，也不拒絕，並不一定很堅持，不是的，恆順眾生，隨喜功德。也列了一條規矩，教菩薩，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這個菩薩要遵守。如果你在這個地方，別人生煩惱了，趕快走，趕快離開，不要讓人生煩惱，要讓人生歡喜心。這些地方再再都體現到佛陀的慈悲，佛陀確實念念為眾生，尤其為苦難眾生。佛這個苦難含義很廣很廣。世間一般人苦難是講貧窮，物質生活缺乏，是說這個。佛的這個苦難包括富貴人，富貴人貪戀富貴，智慧不開，享受痴福，這一生福報享完了，來生就墮落，佛看得清楚。所以，六道眾生皆有苦難，各人苦難不相同，統統要照顧到。

　　所以「不為貪瞋煩惱之所雜亂」，這一句比什麼都重要，非常重要。「事上即得，理上未徹」，事上做得很如法，得到心清淨，但是沒有開悟。「惟得信力，未見道故」，他的信心增長，願心也增長，沒有見性，這叫事一心。「又《彌陀要解》曰」，《要解》蕅益大師的，「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心」。這個說得好，只有幾句話，講得很清楚、很明白。你念佛，無論是事上念，事上念就是我們今天所說的口念，念這句阿彌陀佛。或者是口念耳聽，自己念，聽得清清楚楚，與自己的心相應，佛號從心生，從口出，從耳聽，這樣子反覆的念法，容易攝心。不管你用什麼方法，念到伏煩惱，功夫成片，斷煩惱，除就是斷，斷煩惱，見思煩惱先斷，這都是事一心。

　　「理一心者。《彌陀疏鈔》云：聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源。體究之極，於自本心，忽然契合。以見諦故，名理一心」。這不僅僅事念，它裡頭有回光返照。聞佛名號，不僅僅，不惟就是不僅僅是憶念，憶是想佛，念是心裡頭念佛。你看中國這文字，念是今心，就是現在的心，現在的心是阿彌陀佛，這叫念，不是口念，心裡頭真有叫念。「憶佛念佛」，大勢至菩薩告訴我們，「現前當來，必定見佛」，你常常想他，你常常念著他。即念反觀，這個功夫就深了，反觀就是見到自性。體究，體察究審，鞫其根源，找它的根源。阿彌陀佛從哪裡來的？這句名號從哪裡來？你要尋其根源。體究之極，於自本心，忽然契合，這個忽然契合就是大徹大悟。以見諦故，見諦就是見性，諦是什麼？事實真相。念佛能明心見性，見性這叫理一心。這個境界跟惠能大師在五祖方丈室裡頭，聽《金剛經》大徹大悟，同樣境界。所以這個是理一心。理一心決定得生，生實報莊嚴土，上上品往生。

　　所以，禪跟淨達到的目標相同，方法不一樣。禪的方法難，淨的方法容易。這個容易的法門，也是唯上智與下愚能得到，這兩種人最好教。上智，上上根人，一聞千悟，他智慧高妙，一聽他就懂了，一點懷疑都沒有，他能夠老實念佛。下下根人，這些阿公阿婆，他什麼都不知道，你叫他念佛他就老實念；念佛一定有好處，他笑咪咪的，他也不問你什麼好處，他就一直念下去，往生的時候瑞相稀有，他真成功了。他生哪裡？他不是生凡聖同居土，他跟上上根人一樣，實報土上品上生。真了不起！這古人所謂的愚不可及，比不上他。雖然愚，那種愚誠一般人比不上，都能夠達到大徹大悟。如果只有憶念，這就是事一心。加上止觀，即念反觀，這是觀，觀是智慧。對於經教常常聽，聽得很熟，對於即念反觀有很大的幫助，因為經上講得透徹。

　　「《彌陀要解》云：不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心。在一心中，理一心最為上也。」理一心見性了，所謂一門深入，長時薰修，終極的目標達到了。見性這個事情，所有大乘經論、無量法門共同的目標。所以《金剛經》上佛才說，「法門平等，無有高下」，不管哪個法門，到最後都是明心見性，都達到這一個目標。於是，任何一個法門我們不可以毀謗，毀謗就是自己無知，就是自己迷信、自己沒智慧；自己真的有智慧，知道門門都通心性。八萬四千法門，最後的目標是一個，無論走哪個法門都可以走得到，教你當中不要去換，換來換去那就耽誤時間，一門走到底，你就走通了。法門雖然平等，我們每個人根性不相等，利根的人沒有問題，鈍根的人，那些法門對我們確實有障礙。為什麼？我們的煩惱習氣太重，斷不掉。真正斷不掉，走淨土這個法門，你就決定成功，同樣達到一個目的地。你見到阿彌陀佛，距離大徹大悟、明心見性就很近了，這是不可思議的法門。古大德所說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，這裡開悟不了沒關係，見到阿彌陀佛你就能開悟，這個開悟就是指的大徹大悟。

　　「又《彌陀疏鈔》云：執持名號，一心向往，即事一心」，這蓮池大師講的。執就是執著，持就是保持，你看看大乘教裡面，就叫我們放下執著、放下分別、放下妄想；只有淨宗法門可以執著，但是執著只限於阿彌陀佛的名號，其他的不能執著。堅固執著這句名號，到了極樂世界可以放下，沒到極樂世界決定不放下。就憑執持名號，你就往生淨土，就是一心向往，向是方向。方向，佛給我們指定，你別去分別，佛說西方那就西方。我們在初學佛的時候，疑問可大了，西方，太陽下山的地方。我們現在乘上飛機往西方走，走一圈又回來，西方到底在哪裡？有這個疑問可麻煩大了。佛講的這個也不是一定的方向，佛教我們把念頭集中向一個方向，就這個意思。你不能分散，你就向著一個方向、一個目標，是叫我們把意念集中，採取這個方法。

　　所以有些祖師說了，不是講我們地球的西方，是講娑婆世界的西方，這個講的也有道理。我們娑婆世界西方在哪裡？我不知道。這一個世界就是釋迦牟尼佛的教化區，這個教化區是一個三千大千世界。黃念祖老居士告訴我，三千大千世界，用銀河系做單位，多少個銀河系？十億個。十億個銀河系，這麼大的範圍，西方在哪裡？所以這個西方別去追究，不要死在東南西北四方上。我們只是仰信這是佛陀用的一種方法，我們只想著這一方向。其實，阿彌陀佛無處不在，無時不在，極樂世界亦復如是。相應他就現前，你就看見了；不相應的時候你看不到他，他看得到你，你看不到他。總而言之，我們把念頭集中在這一句佛號上，佛號就是西方，佛號就是極樂世界，佛號就是阿彌陀佛，這就不錯了。所以一心向往，即事一心，「執持名號，還歸一心」，就是理一心。這句佛號是從心中起來的，還回歸自心，這個自心是真心，不是妄心。真心在哪裡？找不到，妄心也找不到。你看《楞嚴經》一開端，七處徵心。世尊問阿難尊者，也不說真心妄心，心在哪裡？你說來我聽聽。他有本事，說了七個地方，全部被釋迦牟尼佛推翻。《楞嚴經》從這兒開頭的，到最後真找到了。

　　下面與這個就很接近，「《那先經》云：諸善之中，獨有一心，最為第一」。這是諸佛菩薩、祖師大人教人一門深入理論的依據。佛門懂得，我們中國老祖宗也懂得。我們學了佛之後，讀佛的經典，回頭看看儒家的典籍，很多理念跟佛講的相同。佛講得清楚，他們都提到了。我曾經就這樁事情請教李老師，我跟李老師說，我們中國古聖先賢是不是佛菩薩到中國來應化的？應以什麼身得度他就現什麼身，在印度現佛身，在中國現聖賢之身。老師聽了笑笑，理上講得通，事上沒證據。我們相信，佛菩薩再來的，跟經典上講的完全相通。所以諸善之中，獨有一心，最為第一。我們想斷惡修善，修什麼善？一心最善。用什麼方法修？用一句佛號修。

　　佛號的功德，前面費了幾十個小時講佛號功德，這句佛號真正不可思議！這句佛號是性德的尊號，不是不能翻，能翻，字面上翻不難。阿翻成中國意思是無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，這名號是無量覺。無量覺是誰？無量覺是自性，只有真心、只有自性是無量覺，除了心性之外，沒有能當無量覺這個名稱。所以，念這句佛號是念自己的真心、念自己的真性，自己的真心叫阿彌陀佛。西方極樂世界確實有這麼一個人，他修行成佛了，他的名號就用作阿彌陀佛，我們今天念這個阿彌陀佛，跟他也相應。所以，古德有所謂「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，講得通，講得很圓滿，自他不二。彌陀是我自性變現出來的彌陀，淨土也是自性變現出的淨土，跟我是一體，這個關係多密切。既然是一體，我想到極樂世界，我想親近彌陀，哪有困難？哪裡會有障礙？所以跟你說決定得生，極樂世界、阿彌陀佛是自己心現心變的。

　　「《彌陀疏鈔》曰：即此一心，全體是佛。又此一心，即定中之定，即菩薩念佛三昧故，即達摩直指之禪故。」《那先經》上這幾句話跟蓮池大師《疏鈔》裡頭所說的，妙極了。我們把這兩段，不長，你看才兩行半都不到，真正搞明白、搞懂了，我們的修學是最上乘的，達到登峰造極。修善，一心念佛就是修善，一心念佛，萬善隨之。這個一心，全體是佛，這一心是定中之定，這是什麼？自性本定。大乘經上說覺心不動，覺心就是自性，覺心是自己的真心，它不動，沒有波動現象。我們現在的念頭，念頭是波動現象，從波動現象產生的念頭，從念頭產生物質現象，這是阿賴耶三細相的發展，今天科學家證明了。我們對這個從前有懷疑，不敢完全相信，現在看了科學報告，這個疑斷掉了，完全相信。佛是三千年前說的，科學家是近代三十年才發現的，最近的三十年。方老師告訴我佛經是高等哲學，今天我們看到科學報告，我們醒悟過來，佛經是高等科學。

　　佛陀教育，釋迦牟尼佛教人的是什麼？可以分為兩個段落。第一個普世教育，國民教育，普世教育，倫理、道德、因果，教這個東西。這個東西是叫這個世界能恢復秩序，天下太平，人民幸福。第二個階段是究竟的智慧，真正了解宇宙人生的真相，那就是科學、哲學的最高峰。說出來了，宇宙人生真相。我們今天要想往上爬，煩惱習氣障礙，爬不上去。阿彌陀佛幫了個大忙，他給我們建了個階梯，我們從這個階梯就可以上去。要注意，一心重要，一心太難了！但念佛是個方法，就是用一個方法，一念代替一切妄念，他用這個方法。說一念不生難，真難！讓你有一念，代替所有的妄念，就用阿彌陀佛這一念。為什麼不用別的？阿彌陀佛是自性的德號，不是外來的，跟自己自性有密切關係。什麼時候我們念這句阿彌陀佛跟自性覺一相應了，這就大徹大悟，就明心見性，問題就解決了。真妙，善中之善，沒有超過念阿彌陀佛這一念善。蓮池大師講得更好，這一心，全體是佛，無量覺，無量覺就是佛。又此一心，定中之定，惠能大師見性，第四句話所說的，「何期自性，本無動搖」，那就是定中之定，自性本定。即是菩薩念佛三昧，這是教下所說的；即達摩直指之禪，這是禪宗所說的。達摩禪全體是性，就是這個一心。

　　「上所引證」，上面引用祖師大德論著裡頭的話，「一念即一心。此之一念，蓋指本覺靈知之自性，謂為一念」。所以這個一念，這句阿彌陀佛，是自己的真心，是自己的本性。底下舉例，「例如日本幸西氏云：一乘即弘願」，弘願是說的四十八願，四十八願總結歸一句名號，這一句名號圓攝四十八願，「弘願即佛智，佛智即一念」。一乘是佛乘，《法華經》上說的「唯有一乘法，無二亦無三」，這是釋迦牟尼佛在教學最後的一個階段。他教學分四個階段，第一個階段是定中說的，我們不講它，《華嚴》是定中講的，不是在人間講的。開悟之後最初的十二年講阿含，好比辦小學，就是普世教育。教人怎麼樣做人，怎樣斷惡修善、積功累德，得人天福報，講這些。這好比辦小學，十二年。接著講方等，八年，好比是中學，做為提升的準備。八年加上前面十二年，二十年，二十年扎根教育，正式給你講大乘。大乘講多久？二十二年，前面加起來四十二年，四十二年之後講法華，法華是一乘，等於研究所，完全講真的了。一乘是成佛，也就是明心見性，見性成佛，這到究竟圓滿。所以一乘就是四十八願，四十八願就是佛智，自性本具般若智慧，這是佛智。佛智就是一念，一念真的能夠明心見性，這一念功德不可思議。

　　今天時間到了，下一堂課我們還從這個地方學起。