無量壽經　　（第三集）　　1998　　美國達拉斯　　檔名：02-020-0003

　　諸位同修，請掀開經本第十一面，倒數第四行，第四個字看起：

　　【以諸法藥。救療三苦。升灌頂階。授菩提記。】

　　從這裡看起。這個幾句是教給我們出世間法，這個『三苦』就是指三界裡面的苦苦、壞苦、行苦，這個三大類。在欲界裡面這三種苦統統具足，色界雖然沒有苦苦，苦苦裡面通常包括著八苦，生老病死四種，這是屬於我們身內的，身外則有求不得苦、有怨憎會苦、有愛別離苦、有五陰熾盛苦，這些名相我們在此地也都省略了。色界天人雖然因為他欲愛淡薄，而且他是化生，他不是胎生，他是化生，所以生老病死、愛別離、怨憎會、求不得這些他都沒有。因此他有壞苦，因為他還有色身，他還有宮殿，既有色身、宮殿這些色法，色法是不常住的，《金剛經》上給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」。所以，這個色法畢竟有一天要變壞的，到變壞的時候他苦報就現前。

　　六道裡面最高級的是無色界天，就是高級的凡夫，他連色身都不要了，換句話說，純屬精神的世界，我們一般稱為靈界，所以叫靈魂，靈界，他沒有色身。實在講，他雖然沒有一個粗的色身，但是他還有微細色身，這種微細色身是我們一般人見不到的。譬如說我們作夢，在夢中有沒有色？夢中當然有色，這是我們每個人都有作夢的經驗，夢中這個色身別人見不到，自己能夠感受得到。還有我們心裡面念頭，譬如我們想一個人，這個人的色相就現在我們，現在所謂是現在我們腦海裡，也就是現在我們想像之中，他這個色相也很清楚，也很明白。我們要想一朵花，那花的色相也浮現出來，我們想一個處所，那個處所的相也會現出來，這都是別人見不到的。可見得，色法非常之微妙，有粗色，有微細之色。

　　無色界實在講，它有細色，沒有粗色，因此它沒有壞苦。只有粗色才會變壞，想像當中的色它是不會變的，不會變壞的，因此他沒有壞苦。但是他有行苦，所謂行苦，就是這個好境界他不能永久保持，他是要靠定功。所以我們曉得色界要修四禪，要修四種禪定，無色界也要修四種禪定，就是無色定，我們合起來稱為四禪八定，八定包括色界這個四種禪定。這個禪定的期限是有限的，不是永恆的，不是說你一得到永遠得到，不然，它會失掉的。佛在經上告訴我們，四禪八定最深的定功只有八萬大劫，這個時劫在我們人道裡面看那是相當之長。但是八萬大劫到了的時候，他定功會失掉，失掉了也就是說他在那一道就死亡了。所以，到無色界天還是可以說他有生死，他定功失掉之後，他就要往下面墮落，往往墮落都在惡道。為什麼說墮惡道？俗話說爬得高摔得重，他墮惡道主要的原因，因為這些人都是修行人，不是真正修行人到不了色界跟無色界天，他之墮落都是因為毀謗三寶，這個罪業就深重了。為什麼這個時候會毀謗？因為他自己到這個境界他誤會了，他認為這就是佛的境界，他認為這就是究竟涅槃。到定功失掉了，他就後悔了，原來佛是騙人的，你看我到最高的境界，已經證得涅槃，還會退轉，可見得這個不究竟。他有一念這種疑惑的心起來，這就是謗三寶，這就是謗佛法，所以他的果報就很重，多半是墮落在三途。

　　究竟法一定要超越三界，超越輪迴，能夠超越六道輪迴的唯有佛法。如果世間這些學術、宗教有能力超越六道輪迴，佛決定不再麻煩，不會到這個世間來，這個世間的問題他們可以解決，佛來了就沒有意義。佛之慈悲實在是世間人有這個欲求，希望超越三界而沒有能力，所以佛才出現在世間，幫助我們解決這個問題。這個『諸法』就是佛的教法，教給我們出世的方法，也就是一切大乘了義經教，能夠『救療三苦』，換句話說，三苦也就是指六道。

　　『升灌頂階』，灌頂是比喻，階是階級。在古印度，國王在受職的時候，就是就職大典當中，都是用海水，用四海之水來灌頂，有這麼個儀式。所以灌頂是最高職位的就職大典，佛用這個來比喻我們修證，我們修行證最高的果位，也就像世間國王就職一樣。灌頂在佛法裡面講，有本性灌頂，這是灌頂真正的含義，以本性智慧清淨慈悲之水具含萬德而灌其心，灌頂的本意是在此地。所以，在形式上取這個水灌頂，它是表法，水表慈悲，慈悲之水，從清淨心裡面流露出來的。換句話說，灌頂位必須這個人修得究竟圓滿的平等心、清淨心、慈悲心，才能舉行這個儀式。

　　『授菩提記』，授菩提記是預先告訴這個菩薩，告訴這個修行人，你什麼時候成佛，你在哪個國土成佛，名號叫什麼，以及在那個國土，能夠度多少眾生。這是我們在經典裡面，常常看到的。再看下面經文。

　　【為教菩薩。作阿闍黎。常習相應。無邊諸行。成熟菩薩。無邊善根。】

　　這是在教學裡面不可以缺少的手段，就是我們一般所講的以身作則，自己做出一個榜樣給學生看。所以，『為教菩薩』，菩提是覺，眾生是迷，教他破迷開悟，這就是教菩薩。『作阿闍黎』，阿闍黎是梵語，翻成中國意思就是老師。佛絕對不是好為人師，好為人師這是個毛病，佛不是好為人師，是為教菩薩，為教人破迷開悟，不得不以老師的身分出現在世間。阿闍黎翻作軌範師，也就是他的言行可以做一切人的榜樣，可以做大家的模範，這個人我們就稱他作阿闍黎。

　　『常習相應』，他既然要給大家做示範，他自己必須要做得很標準，這個標準就是相應，習就是他的生活習慣，一定要相應。這個相應他與境界相應、與行門相應、與果相應，這個裡頭包括了境、行、果都要相應。相應當中這就示現『無邊諸行』，行就是指生活行為。所以，諸位必須要了解，修行，行就是生活行為，生活行為與境行果相應，這就是修行，與佛菩薩的境界、與佛菩薩的行持、與佛菩薩的果證要能夠相應。換句話說，修行就是修正我們凡夫的境行果，變成佛菩薩的境行果，這就相應了。所以，他能夠幫助菩薩，『成熟菩薩，無邊善根』。

　　【無量諸佛咸共護念。諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。】

　　經文很明白的告訴我們，這樣的示現有佛護持。我們世間一般人都祈求佛菩薩保佑，能求得到嗎？佛門裡頭常說「佛氏門中，有求必應」，是決定求得到的。但是這個求要如理如法的求，如果是不合理不如法，那是決定求不到的。像本經，佛做出這個樣子來給我們看，就是教給我們求佛菩薩保佑的方法，你要像釋迦牟尼佛這樣去做，你一定能夠得到『無量諸佛咸共護念』。也許你會說，這個我做不到！事上做不到，你要有這個心，要有這個願，念念不忘佛自行化他的功德，念念希望自己能做到，就行了。尤其是以一句阿彌陀佛自己受持，勸勉一切眾生念佛求生淨土，就行了，這個功德就相當的圓滿。當然，佛菩薩是已經成就的人，神通廣大，他們確實有能力，在『諸佛剎中，皆能示現』，這就是分身，他有能力。佛剎無量無邊，諸佛也無量無邊，他能夠同時在一切剎土，諸佛的面前現身，承事、供養、聞法，他有這種能力。所以，皆能示現。這兩句話也就是佛門裡面常說的，以文殊智圓滿普賢行。

　　底下是比喻，『譬善幻師』，善幻師就好比一個非常高明的魔術師，他會變魔術。『現眾異相』，變現種種異相，變得很巧妙，變得很逼真，這些菩薩們各個都有這個能力。『於彼相中，實無可得』，這兩句話很重要，顯示出《金剛經》裡面給我們講的真實義，「凡所有相，皆是虛妄」。他現這些相，因為他知道這些相統統沒有自性，是隨自己心意變現出來的，所以他有受用，他沒有執著。這是佛菩薩與我們凡夫不相同的地方，我們凡夫一天到晚也在那裡打妄想，這個妄想就變成我們現在這個世間相，變成我們六道輪迴。這一點要注意，六道輪迴不是佛菩薩現的，也不是神所造的，不是的，也不是閻羅王主宰的，它是我們自己心想變現出來的。我們一天到晚所想的，就是六道輪迴的因緣，因緣不斷，果報怎麼能夠了？所以，因緣果永遠在那裡相續不斷。輪迴是這麼來的，是自己造的，自己在這個裡面受，正是所謂自作自受。

　　佛教給我們的方法，就是把輪迴的心轉變過來，我們去造淨業，我們天天想佛菩薩，想久了，輪迴境界就沒有了，佛菩薩的境界就現前。這是宇宙人生真正的實相，真實相如是。不管是輪迴相也好，是淨土相也好，相都不是永恆的，相是心想變現的。因此，相是實無可得，不但四聖依正莊嚴不可得，我們六道輪迴裡頭也是不可得。真正徹底悟入不可得，這是大智慧，可以說六百卷《大般若經》就說的這兩句話。如果把兩句再縮短，就是「實無可得」，六百卷《大般若》就講一個實無可得。我們入了這個境界，心才真正的清淨，真正的平等。

　　【此諸菩薩。亦復如是。】

　　這是以無所得故，生滅亦如，去來無礙。『此諸菩薩』，如果近指就是指前面所講的大阿羅漢，以及賢護等十六正士，這是指的上首。與他們同類的，在這個會上一共是有一萬兩千多人，實際上還不止，人數比這個還要多，這些菩薩統統都有這樣智慧、神通、道力。

　　【通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】

　　這個幾句是說照真達俗，『通諸法性』，法性是一切法的本體，這一句就是禪家所講的明心見性。當然這些人就不是普通人，都是法身大士，都是破無明證法身的大菩薩，因為他通達法性了，就是都是見性之人。『達眾生相』，達是明達，就是十法界一切眾生的現相。上面這一句是通達本體，下面這句是通達現相，體相都明瞭，作用當然也在其中，這就不必說了；也就是十法界依正莊嚴的體相作用，這些菩薩們都明瞭、都通達而沒有障礙。所以，他才能夠幫助一切眾生覺悟，也就是他有能力教化眾生。

　　底下是說他示現的教化之相，前面說過以身作則，他做出個樣子來給我們看。『供養諸佛』，這是第一個要教給我們的，供養諸佛就是我們中國人所講的尊師重道。我們想破迷開悟，破迷開悟不能離開老師，老師是我們法身慧命依靠之處，所以我們對於老師，佛就是我們的老師，是我們根本的老師，我們要供養他，我們要承事、要供養。『開導群生』，這是下化，前面一句這是上求佛法，下化眾生，供佛向佛求法。供養裡面特別著重法供養，在《華嚴經》十大願王裡頭「廣修供養」所看到的。開是開示，導是引導，我們要開示、引導一切眾生。『化現其身，猶如電光』，電光在此地是比喻，佛菩薩示現在人間，或者示現在六道，都是眾生緣成熟，機感相應，緣熟了他就現，緣盡了他就滅了。所以像電光一樣，相有體無，還是符合前面的原則，就是一切法不可得。這些示現都是提醒我們，說明宇宙人生的真相確實是如是的。

　　【裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。於此中下。而現滅度。】

　　末後這兩句就是八相成道最後示現的般涅槃。『魔見』把它比作網，人要被羅網罩住，那很難出來。見是見解，所謂「魔見」就是錯誤的見解、錯誤的思想，我們身語的行為都是受思想、見解的支配。見解、思想錯了，身、語就造業，既然造業，後來必定有果報。錯誤的見解是迷惑，由迷惑造業，由業受報，受報之後又起惑，惑業苦永遠不斷，這就是輪迴的原理。我們要想超越輪迴，在果上是斷不了的，果是果報，必須在因、緣上斷。實在講，因我們也是斷不了的，唯一可以了脫輪迴的辦法，就是從緣上斷。此地『裂魔見網，解諸纏縛』都是從緣上下手，我們把錯誤的見解，錯誤的思想把它捨棄、放下，我們取佛的見解、佛的思想，佛的見解思想到哪裡去學？經典上所說的就是。

　　所以，我們把我們自己這邪知邪見把它換過來，那就得依照經論，經論就是修正我們見解、思想的標準。由此可知，讀誦大乘就非常重要。為什麼讀誦大乘？就是修正我們的見解、思想；戒律是修正我們身、語的行為，我們身體的造作，我們言語談吐，是修正事上的行為；經論是修正我們心裡面的見解、思想。所以，經律論是我們修行的標準。尤其是這部經，經典太多我們不知道從哪裡下手，從這部經下手就非常之好。因為這部經字字句句都是第一義，經文非常的平實，我們看起來不難懂，念多了，裡面的意思自然湧現，就是佛門常講的開悟，念多了就會開悟。古人常說「讀書千遍，其義自見」，這就是有悟處，我們中國古人，無論讀世間書籍，或者讀佛的經典，都是著重在悟，唯有悟才能夠開發自性，自心真正的智慧才能夠流露，有智照才不至於發生過失。諸纏縛是比喻煩惱，所以這個兩句一個是破見惑，一個是破思惑。

　　『遠超聲聞辟支佛地』，菩薩的修持，實實在在他是超越了小乘四果羅漢以及辟支佛。下面這一句是佛門裡頭常講的大三空三昧，也叫做三解脫門，就是『空無相無願』。三解脫門就是三三昧，通大小乘，小乘也有說，大乘也說，名詞都相同，可是裡頭境界不相同。三解脫門裡面，第一個是講空，空三昧。三昧是正受，也就是純正的思想、見解、受用，它是觀一切法都是因緣而生，自性本空。無，就是看我們自己身體，我們這個身，粗一點說是四大五蘊因緣和合而組成這個身相。這個身相沒有自體，就是沒有自性，緣聚就現這個身相，色受想行識這四大五蘊和合，身相就現了；四大五蘊要是散了，這個相就沒有了。因此，我們曉得這個相是假的，不是真的，緣聚則有，緣散則滅。這裡頭是不是真的有生滅？沒有，沒有生滅，只是緣聚、緣散而已。我們世間人不明瞭這個真相，把色身當作真的，生了就歡喜，滅了就痛苦，哪裡曉得這個相是不生不滅的相！

　　我們色身如此，一切法，就是十法界依正莊嚴，無有一法例外的，沒有例外的。所以，你真正要是透徹這個真相，這個真相就是實相，經上講的諸法實相，真正明達諸法實相，你決定不會再執著這個身是我，我執就破了。所以，空三昧破我執。知道無我也無有我所，我都沒有了，哪裡還有我所有的？可見得，我這種執著，這種見解、思想、執著，以及我所有的這種見解、思想、執著，都是屬於魔見網，是魔見網裡面最強烈的，破這個魔見網，那要修空三昧。

　　第二是真正曉得法空，一切法也是空的，法是什麼？剛才講了因緣，我們這個身緣聚緣散，身是假的，它有緣由。緣是不是真的？緣也不是真的，換句話說，四大五蘊也不是真實的，也是因緣組合。這樣就曉得原來一切法，四大五蘊也是空的，也不是真的，這些因與緣也不可得。既然曉得一切法不可得，一切法無相，你對三界就沒有願沒有求了；沒有願、沒有求，八苦裡頭求不得苦沒有了，愛別離、怨憎會也沒有了。由於第一個，你觀一切法是因緣生法，生老病死苦沒有了，真正是把三苦、八苦都拔除得乾乾淨淨。《心經》上說得好，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那就是他觀照的功夫已經契入大三空三昧，所以一切苦厄都沒有了，無願、無求。

　　這個求願就是我們凡夫的求願，而不是講佛菩薩度眾生的弘願，佛菩薩有普度眾生的大願，但是他沒有求。換句話說，他很清楚在那裡觀察，觀察還是我們凡夫說的，實際上連觀察都說不上。佛菩薩永遠住在平等、清淨之中，所謂是寂而常照，寂是一念不生，照是一切明瞭，什麼地方有感，他自自然然就現，自然就現這才是不違本誓，不違背他的本願。雖然有感，他是無願無求，我們要深深體會這個意思，要好好的來學習。這是如果拿我們俗話來說，是人生最高的享受，無願無求感應道交，這是諸佛菩薩的境界，所以他就無作。

　　這個三三昧，就是空無相無願，能通涅槃，佛門裡面果證，講到最後是證大涅槃，三三昧就是能證涅槃的條件，所以稱它作三解脫門。僧肇大師以前說過，他說空無相無作，這個無作也就是無願，無願就無作。像釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，講經三百餘會，說法四十九年，說而無說，無說而說，符合大三空三昧。這個意思「般若經」裡面說得最為透徹，佛所說的一切經，我們決定不能執著，他所說的一切經都是引發我們自性。如果你要是執著在經典上、名相上，你就不能見性，我們一切不執著，才能夠明心見性，才能夠真正的入境界，所謂入境界就是開顯自性。我們的自性與佛的自性是一不是二，我們本性裡面的智慧，本性裡面所含藏的功德，與諸佛如來無二無別，而且這當中決定沒有界限。佛說這一切經典目的是在此地，這是我們要明瞭的。這也是學佛的一點難處，因為一般人的習慣都是會沒法子離開註解，所謂是落實在經疏裡，這是錯誤的，也就是說沒有法子離相。《大乘起信論》馬鳴菩薩就跟我們講得很清楚，要離文字相、離言說相、離心緣相，這樣才能夠得到如來所說真實義。如何能夠做到即相離相，這是我們當前的課題。

　　我們要想得到佛法的受用，我們天天讀誦這是相，這是即相，就在這個相裡頭要離相，離言說、離文字、離心緣。心緣就是思想，不但是語言、文字不能執著，這個經裡頭什麼意思都不可以有，有意思就已經落到第六意識裡面去了。所以，我們在講席裡頭過去也講過，佛經沒有意思，你要以為這裡頭有意思就錯了。沒有意思，我們在此地講也沒有意思，這個經的意思就無有窮盡了。而且所講的是自自然然流露出來的，這個流露就是機感相應。當然這種相應也要靠自己修證的境界，境界高的，他的感應就殊勝，境界低的，感應就比較上劣一點，下劣一點，決定是機感相應而流露出來的。所以，三空三昧是我們修行必須要著眼的。

　　在念佛法門裡面，得三空三昧就叫做一心不亂，換個名詞而已，宗門裡面就稱之為大徹大悟，教下就叫做大開圓解，實際上是一個境界，都是入空無相無願法門，就是證三空三昧。這個三空是三乘人共修的，聲聞有，緣覺有，菩薩也有。二乘人觀空他的目標就是在無我，所以阿羅漢、辟支佛破我執，但是他沒有破法執，他三空三昧就入得淺。大菩薩們他們入得深，他是無法不包，所以空亦空，空法即空，他能夠不證空。不像小乘人，小乘人證空，換句話說，他空沒空得了，他還住在偏真涅槃；大乘菩薩連空他也不要，空有二邊都不要。二乘人無相，那個無相他只近四諦，大乘人無相在一切法。二乘人無作，他是不造生死之業，也就是他不造六道輪迴的業，因此他在果上講他超越了六道輪迴；大乘菩薩的無作，他是一切法都不造。由此可知，三三昧的名詞相同，裡面契入境界淺深，確實不一樣。

　　這個三種，如果他在修學過程當中，像我們現在也可以用這個方法來觀察，觀自己起心動念，觀自己身體行為，以及觀宇宙人生一切萬法，但是我們的煩惱、情執還沒有斷，這個時候就叫做三三昧。雖得受用，我們情執沒有斷，就叫做三三昧。如果情執斷掉了，那就叫三解脫門，為什麼？情執一斷，最起碼的你證阿羅漢果，這是聲聞、緣覺；功夫深的證大乘的佛果，最低限度也是十地菩薩以上，法雲地菩薩以上。所以，這個叫做「入空無相無願法門」，這是說自己修行我們俗話講證果了。

　　『善立方便，顯示三乘』，他要沒有這個能力，他怎麼可以隨類化身？怎麼可以說應以佛身得度者即現佛身而為說法？要入這個境界才行，才有能力。此地講的是菩薩，菩薩入這個境界，最低限度都是圓教初住，法身大士，所以他有能力了。像《楞嚴經》二十五圓通章裡面所說的這二十五位菩薩，都是圓教初住。他們每個人都有能力像觀世音菩薩一樣三十二應，應以什麼身得度，就能夠現什麼身，這就叫做「善立方便，顯示三乘」。『於此中下』，這個中下，就是中乘跟下乘，中是說聲聞、緣覺，下就是講人天乘。諸位要曉得，佛示現滅度是對中下而說的，為什麼？上乘人，大菩薩知道，佛不生不滅，哪有什麼滅度？沒有。我們凡夫觀念當中有生有死，大菩薩沒有生死。所以，佛只是示現給羅漢、辟支佛、人天來看的。

　　示現這個什麼意思？警覺。假如佛在人間常住，常住不死，我們人看慣了，看慣就看疲了，也不會願意跟他學了。為什麼？佛是神，他可以不死，我們都要死，我們怎麼能夠跟他一樣？懈怠心就生起來了。所以，佛一定示現跟我們人一樣，我們人的壽命七、八十歲，佛也七、八十歲就入滅了。佛一滅，大家警覺了，佛在世的時候沒好好的學，現在他老人家不在了，我們要拼命趕緊學。所以，這一滅度，可以提醒了許許多多眾生認真的來修學，這是八相成道的意義。

　　佛雖然滅度了，他的法運還沒有盡，所謂有正法、有像法、有末法。我們今天雖然生在末法時代，還能夠讀到真實的經典，這是我們有幸，我們更應當提高警覺，那就是我們在這一生當中，如果不能得度，往後機緣非常的渺茫。人生難得一世，佛法難聞，尤其是淨土法門，諸位不要看著淨土法門好像傳得很普遍，幾個人相信？幾個人把淨土法門真搞明白、真清楚了，真正修行，而有把握往生的？這種人不多，非常的稀有。我們今天有緣遇到，決定不能把這個機會輕易錯過，要認真努力，依照這部經理論、方法、境界去修學，我們這一生決定能往生。我們將來的果證就像經上所說的無二無別，這是比什麼都重要。再看下面經文。

　　【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。得佛辯才。住普賢行。】

　　到這個地方是一段。這一段是承前面大三空三昧而來。由入三空三昧，就是入三解脫門，所以得到究竟涅槃。這個經文上給我們說的，『無生無滅諸三摩地』，三摩地是禪定的名稱，在康僧鎧的譯本裡面說「亦無所作，亦無所有」。

　　以一真法界無盡緣起為理論的依據，通達明瞭這個道理，依這個道理而修六度萬行，換句話說，依這個道理，就是依這個見解、依這個思想來生活，來處事待人接物。這在《華嚴》裡面，完全表現在末後一品，就是「普賢行願」，特別是善財童子五十三參，把『華嚴三昧』表演給我們看。說得粗一點，就是佛菩薩的生活方式就是華嚴三昧，就是一真法界的現象。這是以一切的思想、見解、行為來莊嚴一真法界、莊嚴究竟佛果，這叫做《華嚴》，一心修就叫做三昧。華嚴三昧是統攝法界的，一切佛法都在其中，統統包含盡了。起用，那就是宣說諸佛的經典，表現在行為上就是十波羅蜜，《華嚴經》用十來表法。

　　所以，他『具足總持百千三昧，住深禪定』，在我們這個法門裡面講，就是理一心不亂。到理一心不亂，這個人的思想、見解、行為就是華嚴三昧，就是總持百千三昧。『悉睹無量諸佛』，不但十方剎海無量諸佛你見到了，眼前你見解不同了，思想、見解都變了，變成什麼？你看一切眾生都是佛。所以無量諸佛在現前就展現出來。正如同《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來成佛」，我們現在看不到，可是你要是入華嚴三昧，住深禪定，你就見到佛講這個話不錯，果然是事實，一切眾生本來成佛。這個話佛在《圓覺經》上也說過，這都是事實真相。『於一念頃』，這是講時間之短暫，一念頃也就是所謂的一剎那。『遍遊一切佛土』，這個遍遊是指的分身、化身，什麼地方有機緣，什麼地方就現身，這才能夠遍遊一切佛土。

　　『得佛辯才』，辯才裡面有義、有法、有詞、有樂說，叫四無礙辯才，四種無礙辯才。義是義理，義理通達沒有障礙。法是法門、方法、技巧，它也沒有障礙。詞是語言，一切眾生的語言他都通達，也沒有障礙。最後樂說，他歡喜說，眾生緣成熟了，非常歡喜，樂於來說這個法門。這是佛的四無礙辯才。『住普賢行』，可見得這一章裡面特別強調普賢行，普賢就是十大願王；換句話說，一定要以這個十願做為我們這個一生思想、見解、生活、行為的標準。在過去，我們自己國家裡面有青年守則十二條，這是我們德行教育的綱領；在佛法裡，大乘佛法，了義一乘佛法，生活綱領就是普賢十願。從禮敬諸佛、稱讚如來到普皆回向，我們要牢牢記住，時刻不忘，把它變成自己的思想、見解、行為，這就是「住普賢行」。一個真正住普賢行的人，發願求生淨土，這是講念佛求生淨土，這個人必定是上品上生；上品上生得不到，上品中生是決定靠得住的。所以，這是修西方極樂世界的上三品。我們自己如果想將來往生西方世界，生實報莊嚴土上品上生，你就得要依照這個經典的教訓努力去做去。

　　這種做法，大家一定要曉得，不是每天念念經就行了，念經有什麼用？一定要把這個經變成自己的思想、見解、行為，變成自己實際的生活，這個才有用。念佛亦復如是，這句佛號一定要能夠把一切妄念、一切煩惱把它換過來，這個佛號念了才管用。如果佛號常常念，煩惱還常常起，那就是古人所說的「喊破喉嚨也枉然」。念佛人並不見得各個都往生，以前我在台中求學的時候，李老師很感慨的跟我說，他說我們台中蓮社，那是在民國四十七、八年的時候，台中蓮社的蓮友有二十多萬人，真正能夠往生的，李老師說也不過三、五人而已，不成比例。原因在哪裡？佛他是天天念，也拿著念珠一天到晚阿彌陀佛，可是他的思想，貪瞋痴慢一點都沒有減少，這就是古人所講的喊破喉嚨也枉然。他跟阿彌陀佛結了個善緣，西方極樂世界下了個種子，他這一生不能往生。

　　這一生要能往生，起碼要專念，就是你這句佛號要能夠伏得住煩惱，要能夠伏得住習氣，它起作用。我們妄念起來，煩惱一起來，一句阿彌陀佛馬上把它壓住，使煩惱習氣雖然起來它還是不起作用；它只起一念，第二念就換成阿彌陀佛，就把它壓下去了，要有這樣的能力才能往生，叫帶業往生。如果我們僅僅這樣做法，這還是很危險的，萬一到臨命終時壓不住了那怎麼辦？那就大錯特錯了。所以，我們必須在日常生活當中用十大願王、用《觀無量壽經》裡面三種淨業來薰習，就是我們要認真的去做。其他的法門太多了，我們學也學不了，經太多了，咱們念也念不了。真的淨土五經，依照五經，我們取西方淨土實報土上品上生就夠了，不要再多搞，要老老實實把十願做到，十大願王做到，要老老實實把三種淨業修好。

　　這三種淨業，第一是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。十善業就是身不殺、不盜、不淫，口是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，意是不貪、不瞋、不痴，這是第一個淨業。第二是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈是我們修學的基本，覺不迷，正不邪，淨不染。「具足眾戒」這條比較上難一點，我們依照印光大師，印光大師是西方大勢至菩薩再來的，距離我們最近，他的教訓決定不錯。他老人家教我們依《安士全書》、《感應篇彙編》、《了凡四訓》來修學，用這三部書代替戒律，那就是具足眾戒、不犯威儀。所以，這三本書我們要常常看，常常去翻閱，要依照這個裡面教條去做。第三種淨業是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們能把這些教訓統統都兌現，徹底做到，我想這個人決定上品上生。所以不必再貪多，貪多增長貪心，不貪世間法，貪佛法還是不行，貪心沒斷，只是把貪的對象換了換，那沒有用處的。所以說世間法要放下，出世間法也要放下，我們找到五經，再加上印祖指給我們的《安士全書》、《感應篇彙編》、《了凡四訓》夠了，這個分量不多，也不少，我們現代人修學是恰到好處。這是「住普賢行」的人。

　　【善能分別眾生語言。】

　　這就是得言語的陀羅尼，言語沒有障礙了。

　　【開化顯示真實之際。】

　　『開』是開示、開導，『化』是教化，這都是教化眾生。『顯示真實之際』，真實就是一真法界，真實就是實報莊嚴土，換句話說，是會十法界歸一真法界，或六道眾生同願往生極樂，這就是真實之際。

　　【超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。】

　　『諦』是真實，真實安住在『度世之道』。這個地方講真實度世之道，可以說無過於本經，無過於持名求生淨土，這是真實的度世之道，我們的心要安住在這個道上。換句話說，就是以依靠五經、依靠印祖教給我們的這三本書，《安士全書》、《感應篇彙編》、《了凡四訓》，我們把心安住在五經、這個三書去修行，決定能夠達到究竟圓滿的度世之道。

　　【於一切法隨意自在。】

　　以上所說的，都是自己成就的功德，都是著重在自利，成就自己。下面這一段著重在化他，自己有了成就，一定要盡心盡力的去幫助別人。

　　【為諸庶類作不請之友。】

　　『庶類』就是眾生，為一切眾生『作不請之友』，他不來請，我們就要去，就要去幫助他，去把這個法門說給他聽，勸他，勉勵他修學，我們要給他作善友，善友就是善知識。

　　【受持如來甚深法藏。】

　　這就是宣說、演說一切經典。『如來甚深法藏』是指什麼？實在講就是指這部經，或者講淨土三經，難信之法，實在是甚深法藏。黃念祖居士在註解裡頭，這一句他剋指就是一句阿彌陀佛，他說受持如來甚深法藏，就是一句阿彌陀佛。我們要勸人念佛，勸人如理如法的去念這一句阿彌陀佛。你勸這個人，這個人真正依教奉行了，換句話說，這個人就是西方極樂世界的一尊菩薩，你幫助他成就了，這個功德無量無邊，你幫助一個眾生成菩薩、成佛。

　　【護佛種性。】

　　佛種一般講有四個意思，第一個就是指一切眾生本具的佛性，這是佛種。第二是指煩惱是佛種，大經上常講煩惱即菩提，為什麼？迷的時候它叫煩惱，悟的時候它叫菩提。所以，這在迷悟之間，煩惱跟菩提是同一個體性。第三是以菩提心為佛種。第四就是以念佛為佛種，那是剋指本經，只要你念這句阿彌陀佛，佛種子就種下去了。

　　【常使不絕。】

　　我們要把這個經典、把這個持名念佛的方法普遍的弘揚，推薦、介紹給一切眾生，為一切眾生不請之友。

　　【興大悲。】

　　這是興起大悲心。

　　【愍有情。】

　　這一切有情眾生，我們要像諸佛菩薩一樣，同情他們，憐憫他們，想方法幫助他們。

　　【演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】

　　『興大悲，愍有情』不是空口說說就完了，要有具體的表現，要有真實的做法，底下提了幾個綱領。『演慈辯』，演是演講，慈是慈悲，就是以慈心、以愛心去為人演說，去破除別人的疑難。辯就是辯論、辯解，要使人破迷開悟，要使眾生真正能夠理解，信受奉行。『授法眼』，授是傳授。『開善門』是勸人修善。我們剛才所提到的，印祖勸我們讀誦的這三本書，它的內容就是教我們斷惡修善，《觀經》的三種淨業，《華嚴》的十大願王，都符合這個教學的標準。

　　【於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】

　　這是要發廣大心，要把一切眾生看作自己。人都有私心，都為自利，如果我們把自利的觀念、自利的這個心情展開來利益一切眾生，這就是佛心，這就是菩薩行。我們自己要想成佛，要想成菩薩，一定要有這個轉變，知道自他不二，性相一如，幫助他就是真正幫助自己；不肯幫助別人，換句話，就是損害自己。『拯濟負荷』，就是以度眾生為自己第一個職志，換句話說，是以幫助別人為我們這一生第一樁的大事，其他的事情都是小事。我們要盡心盡力幫助一切人念佛，幫助一切人修西方淨土，幫助一切人當生成佛。『皆度彼岸』，說實在的話，就是念佛求生淨土，才能夠真正的皆度彼岸。

　　修學其他的法門，不能說其他的法門不好，我們在這個經本後面附印倓虛老法師的《念佛論》，希望諸位把倓老法師這篇開示多念幾遍，念個十遍、二十遍，你一定有悟處。你才曉得修其他法門難，不是那個法門不好，那個法門不契時機，時機是講現代眾生的根機。佛說那麼多法門，在當時契機，過去那些人行，他們的生活環境，他們的意識形態，修那個法門能成就；在我們現在，所謂科技發達到工業這個時代，修學那些法門確實有困難。所以，末法時期淨成就是個事實，佛在《大集經》裡面給我們這麼說，我們今天仔細想想千真萬確的事實。我們自己修學這個法門，我們希望一切眾生都能修這個法門，才不至於落空，有決定性的成就。

　　【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】

　　這是講果德，皆度彼岸，彼岸就是西方極樂世界，度就是往生。往生到西方極樂世界，哪怕是下下品生，這個的確其他法門裡頭沒有的，唯獨西方極樂世界，下下品生的人都『獲諸佛無量功德，智慧聖明，不可思議』。諸位細細的讀這部經，將來細細的去研究古德今賢的註疏，你就能夠深深體會到這個意思。這個法門功德利益之殊勝實實在在說不出來，不但我說不出來，就是諸佛菩薩也說不出來，你要是沒有見到不會相信。我們今天這一點信心，都是從聖言量得來的，我們相信佛不欺騙人，佛每句話都是誠諦之語，像《金剛經》上所說的，如來是如語者、真語者、不異語者、不誑語者，我們信得過。

　　經文到這邊都是讚歎這些菩薩們的權實兩種德行，在一般經裡面，這個歎德文沒有這麼長，沒有這麼精細，這是本經難得的好處。我們在這段讚歎這些大士之德行，我們也學到了很多的東西。下面這是遍列法會還有其餘的大眾。

　　【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】

　　這個『等』就是像十六正士，像普賢、文殊，像憍陳如這樣的大比丘們，『無量無邊』，可見得這個法會殊勝莊嚴無與倫比。這人從哪兒來的？他方世界來的，十六正士裡面就有不少是他方世界的。菩薩聽到釋迦牟尼佛，要講《無量壽經》，為一切眾生介紹西方極樂世界，他們非常歡喜，也都來參加這個大會，做影響眾。為什麼？因為這些菩薩在他們自己居住的國土裡頭，也是講這個經，也是弘揚這個法門，也是拿念佛求生淨土勸導一切眾生。世尊今天宣說這個法門，志同道合，自自然然就來集會了。

　　【又有比丘尼五百人。】

　　這四眾真的都具足了，出家女眾與會的有五百人。

　　【清信士七千人。】

　　『清信士』就是受過三皈五戒的，我們一般講在家居士，經論裡面常講的優婆塞、優婆夷，嚴格的來說，是要在家受過菩薩戒的。我們同修當中，現在雖然是戒不太如法，但是還是要受一受，有這個機緣要去受菩薩戒。就像弘一大師所說的，受戒是避免嫌疑，避免別人言語上的過失，就是譏刺。發心弘法的同修一定要受菩薩戒，因為戒經裡面常講，白衣說法是不如法的，白衣上座這是不如法的，白衣就是不是佛教徒，他升座講經說法。所以說比丘在底下站著，白衣升座，這是不如法。要怎樣才如法？受了菩薩戒就如法，菩薩戒就不是白衣了，因為他有搭衣，那就如法了。菩薩升座講經，比丘在底下立著也是如法的，你看佛陀在世，維摩居士就是在家菩薩，他老人家升座講經，底下聽眾有很多出家人。舍利弗、目犍連都去聽經，聽經的時候也要拜他，因為升座是代佛說法，比丘一樣要頂禮三拜，右繞三匝。所以，把居士看作佛是一樣的，這一點諸位一定要明瞭。

　　千萬不要有個錯誤觀念，現在這個錯誤觀念錯得太離譜了，所以佛法就衰，一出家好像就比居士大，出家人貢高我慢，這是很大的錯誤。所以，歐陽竟無居士在內學院訓裡面他就寫得很好，他引經據典說出如來的正教。佛門裡面老師第一大，因為它是師道，尊師重道，老師第一大。老師不一定是在家、出家的，如果這個老師他是在家人，甚至於在家女眾，她是個受過菩薩戒的女眾，她升座講經，我們這些男眾比丘去聽經，也應該要頂禮三拜，右繞三匝，尊師重道。現在我們說這個話，有許多法師聽到反對，那怎麼可以？這都是不了解佛法。真正了解佛法，你說維摩長者在世的時候，舍利弗、目犍連，這是比丘，佛弟子，他見維摩的時候為什麼要頂禮三拜，右繞三匝？這經上有的，諸位打開《維摩經》你就看到。

　　玄奘大師在中國是了不起的一位出家大德，他在印度求學的時候，他兩個老師，戒賢論師是出家人，是他的老師，另外還有一個勝軍居士，是他的老師。他對於勝軍居士的禮節跟對待戒賢論師是一樣的，沒有差等。所以，佛門裡稱呼和尚，這是最大的，和尚是親教師，和尚沒有在家、出家。在家人也稱和尚，在家只要他教學，他的弟子稱他就稱和尚。我在台中學佛，那個時候雖然出家了，李炳老是在家居士，他是我的親教師，親教師就是和尚。所以，和尚不分在家、出家，不分男女老少，只要他有資格教人，受教的人對他就稱和尚。佛門，和尚第一大，就是老師第一大，這是我們必須要曉得的常識。要想佛教興，一定要如法，絕對不能說一剃頭就第一大，一穿這個長袍大袖子就第一大，這是滅佛法，不是興佛法。出家人一定是住持正法，維護正法，我們要懂得這個道理，要明瞭禮數，禮節一定要明瞭。

　　所以，出家同修雖然受戒而不得戒，這是事實，出家人也是如此，受戒不會得戒的，受個形式避免別人造口業。我們努力修學，以前章嘉大師教過我，戒律我們做到一條就算一條，要把它做到。尤其是印光大師用《安士全書》（就是《文昌帝君陰騭文》）、《感應篇》，用這兩種來代替戒律，這兩種書不受戒的人也可以看，也可以學，不像戒律。戒律譬如說比丘戒、出家戒，在家人不能看，為什麼不能看？不是祕密，是怕你造口業，還是佛的大慈大悲。因為，你不懂得比丘戒，那比丘犯了錯誤你不知道，你對他還很恭敬；比丘戒你要看過了，你看他這個破戒了，那又犯戒了，你生煩惱又造口業。為了這麼個原因，不准你看。並不是比丘戒裡有什麼祕密，見不得人的，不是，是為了防止大家造口業，防止大家見別人過失。六祖說得很好，「若真修道人，不見他人過」，我們不看這個戒律，我們就見不到人家過，應當是如此。所以，法會裡面有七千男居士，有五百女居士。

　　【清信女五百人。】

　　還有天人，天人數量一定很多，此地沒有說數量，說有：

　　【欲界天。色界天。諸天梵眾。】

　　三界的天人都有。

　　【悉共大會】

　　經文到這個地方，這是本經的序分，把法會這個殊勝的狀況統統介紹給我們，說得很詳細、很明白。我們今天就講到這個地方，底下這一章就是正宗分了，向下是正宗分，序分到此地講完了。