阿彌陀經要解大意　　（第六集）　　1991　　台灣電台　　檔名：01-009-0006

　　【此等莊嚴，同居是增上善業（念佛）所感，亦圓五品觀（隨喜、讀誦、解說、兼行六度、正行六度）所感。】

　　這是說明西方世界居住環境之樂，當然根本的原因是自己的修持，阿彌陀佛、諸上善人的協助，這是真實的因緣。若細說，凡聖同居土是『增上善業所感』，「增上善業」就是指持名念佛，因為信願持名的方法確實是成佛的親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，由此可知，信願持名就是因緣具足，實在不可思議。天台智者大師說是圓教『五品觀所感』，由此可知，念佛人對於「圓五品觀」也得要知道。「五品觀」裡面第一個是『隨喜』。我們念佛人現在還沒有生到極樂世界去，我們現在不能脫離社會人群，我們要用什麼樣的心態，什麼樣的方法，與這個世界的大眾來相處？佛在此地告訴我們要「隨喜」。「五品觀」裡面第一個是「隨喜」，普賢菩薩十大願王裡面也有「隨喜功德」，隨喜是隨緣而不攀緣，要用這樣的心態。攀緣就有障礙，就有煩惱；隨緣就沒有障礙，也沒有煩惱，所以要知道修「隨喜功德」。

　　第二要『讀誦』，「讀誦」非常重要，因為讀誦就是親近佛陀。佛雖然不在這個世間，不在我們面前，經典是佛的言語，是佛的教訓，是佛的心意，我們常常念經，就能夠達到我們的心願解行如佛無二，所以讀誦非常的重要。這一部經念得愈多愈好，愈熟愈好，一門深入，古人常說「一經通則一切經通」，可見得讀誦要抓住一部經才能成就。我們看古德，像中國，尤其在台灣，禪也很盛行，比其他各宗都盛行，《壇經》、《金剛經》念的人很多。在《壇經》裡面看到無盡藏比丘尼，她一生就受持《涅槃經》，法達禪師一生受持《法華經》，一部經，時間久了，功力深了，自然能夠豁然開悟。這兩部經分量都很大，現代人受持比較困難，因為大家工作都相當繁忙，連《法華經》我們都感覺得受不了，何況《涅槃經》？《涅槃經》有四十卷，差不多有一半的《華嚴經》那麼多，所以讀誦相當不容易。

　　同時，我們同學當中多半喜歡阿彌陀佛，這是阿彌陀佛跟我們的緣深，希望求生淨土，因此我們才特別提倡念《無量壽經》，尤其是念夏蓮居老居士的會集本。這個本子的好處，就是你念他這個本子，等於五種原譯本統統念到了，因為它是五種原譯本的精華，是原五種的集大成。你不念他這個本子，你必須要念五種原譯本，那分量就太多了，又感覺得困難了。當然現在本子不難得到，我們將這五種原譯本、四種會集本合印在一起，編成《五經讀本》。初版我們印了三萬本，已經流通了，現在我們印第二版、第三版，最近印的是第三版，可見得流通量很大，由諸位同修自己去選擇。讀誦非常重要，不可以一天不讀經，讀經時間愈長愈好，念的部數愈多愈好。大家一門深入決定會得到法喜充滿，妄念少了，煩惱少了，智慧增長了，這就是效果。

　　第三是『解說』，「解說」是隨時隨地勸勉你的家人、朋友、同事，為他們介紹這部經典，為他們介紹這個法門。如果他們能夠生歡喜心，希望接受，希望學習，「佛陀教育基金會」以及「華藏佛教圖書館」都有經書、錄音帶可以供給你們，經書、錄音帶統統是免費供應，你或者是打電話，或者是寫信來，我們都會按照地址寄給你。這是「解說」。

　　第四是『兼行六度』，這是說自己修學還沒有成熟，我們自己在修學菩薩道。「六度」是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」，要把這六大綱領、這六個條件應用在我們日常生活之中，是我們處事待人接物的原則。修學階段，這是兼行，到自己修學有相當成就了，那要『正行六度』，所謂「正行六度」是已經把你所修學的完全應用在生活上。有些人學佛跟生活還有距離，還不能跟生活融成一片，這個時候是兼行。如果生活就是念佛，念佛就是生活，生活就是六度，六度就是生活，那就是正行，這樣的境界，信願持名才能夠往生西方凡聖同居土。說實在的話，一般人聽到這些感覺得這是不容易，實在說比起其他一切法門是容易太多了，只要我們努力，只要我們真正發心，確實是能夠做得到的。「隨喜、讀誦、解說、兼行六度、正行六度」，對於任何一個人都不是很困難的，應該自己勉勵自己。大眾在一塊同修，要互相警策，這樣的同修才叫做道場，道場是和合眾，「見和同解，戒和同修」。

　　【人民表因緣生法，聲聞表即空，菩薩表即假，佛表即中，圓融無礙也。】

　　經上跟我們講的，有人民、有聲聞、有菩薩、有佛，這是世尊為我們介紹西方極樂世界的方便說，因為我們在《無量壽經》裡面看到西方世界第一手的依據，就是阿彌陀佛的四十八願，四十八願裡面明白的告訴我們西方世界是平等世界，絕對沒有分別、沒有差別、沒有執著、沒有名號，哪裡來的人民、聲聞、菩薩、佛？因此我們曉得這是世尊方便說。方便說裡面也有很深的含義，「人民代表因緣生法，聲聞代表即空，菩薩代表即假，佛代表即中」，這是天台家所講的「三諦三觀，圓融無礙」的意思，這是我們必須要知道的。

　　其次要談到西方世界的「七寶池，八功德水」。前面一段是講住處，「眾寶欄樹」是居住的環境。「寶池德水」是說十方世界的眾生往生西方極樂世界的生處，那個地方是蓮花化生。「七寶池」我們不難體會，「八功德水」就很難想像了。水有八種好處，這個好處太殊勝了，第一個是「澄淨」，「澄」是澄清，「淨」是乾淨，換句話說，毫無染污，真正的清淨。第二個好處是「清涼」，佛經裡面講「清冷」。第三個是「甘美」，水的味道是甜味，適合於自己的味道，無不從心如意。第四個，這個水「輕軟」，不像我們這邊的水很重，在深水底下感覺得壓力很大，它那邊的水輕軟。第五個是「潤澤」。第六個是「安和」，我們這邊的水有險惡的環境，有波濤、有大浪，能夠淹沒有情眾生，西方世界的水不會。第七個，「除飢渴」，我們這邊的水可以解渴，不能除飢；西方的水能夠除飢渴，西方的水能夠滋養身心，長養諸根。所以水之好也是說不盡的，他方世界不能夠相比。

　　這樣殊勝圓滿的德用從哪裡來的？大師在《要解》裡面給我們解釋：

　　【此土同居是有漏惑業所感，彼土乃無漏淨業所成，又為阿彌陀願行之所莊嚴。】

　　這是把原因給我們道出了，確實如此。我們如果細細的去念古書，古時候的人對於山川秀麗、萬物之美，能夠領略、欣賞、讚歎，所以人生確實有樂趣。我們現在讀古人的文章很難理解，原因在哪裡？因為我們現在的環境跟古時候的環境不一樣，古時候的環境是真正自然環境，沒有染污，沒有破壞。我們今天生活在這個地球上，環境的生態被我們人為破壞了，不但大地有污染，海洋也污染，甚至於太空、天空都有嚴重的染污，這真正是有漏惑業達到極處了。所以有些科學家提出警告，這樣的染污如果不知道改善，再過若干年，這個地球上就不適合人類的生存，這是科學家已經給我們提出警告了。

　　生活環境，佛門講依報，確實是隨著正報在轉。正報是什麼？是我們的心理，是我們的造作，心清淨，境界就清淨；心染污，境界就染污。所以我們今天講環保，嚴格的來說，環保的根本是從心性上求得清淨，防止染污，這才是大根大本。講到保護自己身心的清淨，可以說無過於淨宗法門，這在整個佛法裡面講，它是最直接、最有效、最殊勝的環保的修學。西方世界為什麼這樣的清淨莊嚴？因為那個世界的眾生是修「無漏淨業」，「漏」是煩惱的代名詞，「無漏」簡單的說，他沒有妄想，沒有執著，沒有分別，沒有妄念，純淨的思想、見解、行為，何況又得到阿彌陀佛大願大行之所莊嚴，這才成就殊勝的居處與生處，是十方世界不能為比的。

　　【四色蓮花—（無胎生苦，無愛別離苦）。】

　　下面要介紹七寶池中的『四色蓮花』，「四」當然也是表法的意思。我們在《無量壽經》上看到，西方極樂世界的蓮花顏色之多是無量無邊，不止四色，四色是表法的意思。但是蓮花最重要的意義就是沒有胎生之苦，他是蓮花化生，不像我們這個世界胎生，胎生太苦了。同時也給我們說明『無愛別離苦』，我們這個世間親子之愛、夫婦之愛、兄弟之愛，都是「愛別離苦」的根源，蓮花化生就沒有這些關係，所以情愛自然就淡薄了。

　　前面說過七寶池中「四色蓮花」，它的大主意是表西方世界沒有胎生之苦，沒有愛別離之苦。

　　【蓮花大小光色不同，經云：眾生發心信願持名，池中即生一蓮蕊，標名於上，若精進念佛，花則日大，光色日鮮，如中途退心或改習他法門，則花漸枯。】

　　【信心堅固，一生不改，則臨命終時，佛持此花，接引往生，即生此蓮中，名為託質蓮胎，清淨受生，花開見佛。】

　　『蓮花大小光色不同』，佛在經上說『眾生發心信願持名』，西方世界的七寶池中就生出一朵『蓮蕊』，最奇妙的是蓮花上有他自己的名字。假如這個人「信願持名」，『精進念佛』，花一天比一天大，光色一天比一天鮮明。西方世界七寶池中蓮花大小不一樣，光色鮮艷也不相同，這個原因從哪裡來的？原來是我們功夫淺深不同所致，這是要知道的。大師又告訴我們，如果我們念佛中途退心了，懈怠了，把佛號忘掉了，或者是改學其他的法門，再去學禪、學教、學密，七寶池中的蓮花慢慢就枯謝掉了，就沒有了。由此可知，念佛求生一定要『信心堅固』，一生決定不改變，這樣『臨命終時』，佛一定來接引你，佛來接引的時候就是拿這朵蓮花接引你往生，念佛人就生在這朵蓮花之中，這叫做『託質蓮胎，清淨受生，花開見佛』。

　　蓮花最小的也有一由旬，這是佛在經上給我們說明的。花沒有開的時候，在蓮花之中見到佛的化身，也見到大眾的化身，因為西方極樂世界諸上善人的智慧、德能與佛相似，心願解行都同阿彌陀佛，所以每個人都很樂意的來幫助你，來成就你，因此你在蓮花裡面不會寂寞，佛與諸大菩薩統統化身在蓮花裡面教導到你自己真正覺悟。因為我們去的時候帶業往生，在蓮花裡面天天聽經念佛，到煩惱斷盡了，花開見佛，所以說「花開見佛悟無生」，花開見佛是見到報身佛，也是見到諸上善人的報身，見到佛報身、菩薩報身，當然自己成就的也是報身。報身的身量就很大了，像我們在讚佛偈裡面所念的「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，那是讚歎佛的報身，佛報身如是，菩薩報身亦如是，自己的報身也如是，這是「花開見佛」。

　　【光色實無量，略言四色耳。】

　　花的光明、顏色實在是無量無邊，我們在《無量壽經》裡面讀到。本經說四色是略說而已，因為四色可以說是四種原色，四種色如果互相一配合，那就是無量無邊色。

　　【極樂國土，成就如是功德莊嚴。阿彌陀佛在因地以四十八願，攝取二百一十億佛剎，清淨之行，稱性功德之所成就也。】

　　這是我們在《無量壽經》裡面看到的，也知道西方極樂世界為什麼會有那樣的殊勝莊嚴。《大經》裡面講二百一十億，這也不是一個數字，這也是代表圓滿的意思。在顯教裡面，《華嚴》以十代表圓滿，《彌陀經》用七代表圓滿，七是取四方、上下、中間的意思，表圓滿。在密宗裡面以十六、以二十一表圓滿，二十一的極數就是二百一十億，所以它是代表圓滿的意思。換句話說，阿彌陀佛在因地的修學、參訪，參訪就像我們現在所講的觀光考察，他是盡虛空遍法界一切諸佛國土統統去過，一切諸佛國土裡面，好的統統採取，不好的統統捨棄，由此可知，西方極樂世界實在是集法界一切諸佛剎土裡面美好的大成，所以才稱為極樂世界，超越一切諸佛剎土，這是彌陀清淨心、清淨行、稱性功德所成就的。他的大願大行是普攝十方三世一切凡聖，提供一個最圓滿的修行道場，諸位要是真正把這個事實真相搞清楚了，你就曉得西方極樂世界不能不去。

　　【讀經史攝取古人之經驗，參學攝取今人之成果，是讀萬卷書，行萬里路，師法彌陀行也。】

　　我們在這個世界讀經、讀史，這是攝取古人的經驗教訓，我們到世界各地去旅遊、去參觀、去考察，這是學習現在人他們的成果，所以『讀萬卷書，行萬里路』才能成就真正的學問，師法古人才能成就自己真實的德行。我們今天以阿彌陀佛為老師，以阿彌陀佛為典範，我們向他學習，我們學得跟他一模一樣，阿彌陀佛就是「讀萬卷書，行萬里路」，這個「萬」當然不是數字，是無量無邊，所以他有這樣殊勝圓滿的成就，這確實是符合現代所謂科學的精神與科學的方法，它不是憑空捏造的極樂世界。

　　【天樂雨花（天時之樂）】

　　接著要跟諸位報告經上所講的『天樂雨花』，這段經文是說明西方世界『天時之樂』，經上說「彼佛國土常作天樂，黃金為地，晝夜六時雨天曼陀羅華，其土眾生常以清旦各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國，飯食經行」，就是這段經文。這段文裡面我們看到，「衣裓盛華」是「無求不得苦」，有「衣食行之樂」，實在是得大自在。「他方供佛」顯示出「得神通之樂」，為什麼？在日常生活中隨意就能供養十方世界一切諸佛如來，這是供養多佛之樂，如果沒有神通，怎能同時供養這麼多佛？時間非常的短暫。看到他們的生活悠閒自在，你看到「飯食經行」，何等的悠閒自在，這是最幸福、最圓滿的生活情趣。

　　【『供養他方十萬億佛』。此句特為此土眾生而說，意顯往生之後，有能力隨時返來，供養本師、彌勒，普度怨親，皆不難耳。】

　　經中所說『供養他方十萬億佛』，這一句大師告訴我們，這是特地為我們而說的。十萬億是有數量的，實在講西方世界這一切大眾的神通能力是無量無邊，絕對不限於一個範圍。佛說十萬億是因為我們這個世界與西方極樂世界的距離是十萬億佛國土，換句話說，釋迦牟尼佛說這句話的用意就是我們這個世界到西方世界不遠，你生到西方極樂世界，隨時可以回來看看，有能力往返娑婆，來供養本師釋迦牟尼佛，來供養當來下生彌勒佛。我們這個世間，因為在這個世界時間久了，這個世界裡面家親眷屬很多，我們也想幫助他，也想成就他，這種機緣太多了，要滿我們的心願不是難事。所以佛才為我們說「供養他方十萬億佛」。

　　「供他方佛，表真因會趨極果」，由此可知，西方極樂世界的人，他們所往來的、所交際的是哪些人？是十方諸佛如來，以諸佛如來為友，他怎麼不成佛？因此連文殊、普賢都嚮往西方極樂世界，不是沒有原因。我們今天常常往來的，跟我們做朋友的是哪些人？世間人常說「物以類聚」，這句話說得很有道理。讀書的人他的朋友是讀書的，跳舞的人他的朋友是跳舞的，打牌的人他的朋友是打牌的，念佛的人他的朋友是念佛的，所以羅漢跟羅漢做朋友，菩薩跟菩薩做朋友，誰跟佛做朋友？這下才搞清楚，西方極樂世界所有一切眾生都是與十方諸佛為友，這種殊勝莊嚴功德利益實在是一切經中所沒有，一切諸佛剎土裡面所沒有，希望諸位同修要冷靜的去想想，然後才能發真正的願心求生西方極樂世界，能與十方諸佛為友，跟諸佛相往來。

　　【食時，即清旦，故曰即以，明其神足不可思議，不離彼土，常遍十方，不假逾時回還也。】

　　【此文顯極樂，一聲，一塵，一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶，貫徹無礙。】

　　事實上，西方極樂世界的人早就離開飲食了，為什麼還有「食時」？在我們娑婆世界，色界以上就沒有飲食了。我們在經上看到色界天人，初禪以上，「禪悅為食」，財、色、名、食、睡，五欲，有五欲就是欲界，離開五欲，五欲統統沒有了，這才能到色界。西方世界哪裡還有飲食？諸位要知道，西方世界有飲食也是事實，怎麼來的？是因為欲界眾生初生到西方極樂世界，這個習氣還沒有斷除，到時候想起「我好久沒吃東西了」，這一想起來，飲食就擺在面前，就現前，這一現前他忽然就覺悟了，「我現在不需要了」，這些東西立刻就沒有了，就化除掉了，這個事實真相我們在《無量壽經》裡面看到，所以這是欲界初往生這些大眾有的習氣。佛就以這個來做個比喻，比喻時間的短暫。這「食時」是「清旦」，早晨。這是說明他的神足不可思議，神足是講飛行變化，速度之快，我們沒有法子想像，現代的科學家還沒有發現到有這樣大的速度。

　　從前科學家認為光的速度是最大的，現在科學家新的發現，還有比光速更大的速度。但是像經上講西方極樂世界大眾，他們往返法界、諸佛剎土這種的速度，科學家還沒有能夠發現，所謂是「不離彼土，常遍十方」。他的本身在西方極樂世界，在阿彌陀佛的面前，他的化身就像《梵網經》上所講「千百億化身，釋迦牟尼佛」。千百億實在是講的無量無邊，一生到西方世界，即使是下下品往生也就有能力化無量無邊身，同時到十方世界去供養無量無邊的諸佛如來，這種神力不是普通聲聞、緣覺、菩薩所能夠相比，我們讀了這個經文實在生起無限的嚮往，希望我們自己也能得到。其實我們想得到這種能力、通力不難，只要認真老實信願持名，我們在這一生當中必定可以證得。這個法門無比之殊勝，我常在講席當中說這是不病、不老、不死的法門。