阿彌陀經疏鈔演義　　（第一五一集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0151

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三二三頁：

　　疏【又功德者，無漏性功德也，復有勝劣，今是勝功德故。】

　　無漏性，說明這個功德是稱性起修，所以稱為『無漏性功德』。

　　鈔【無漏功德者，初祖以營修世福，為有漏之因，不名功德。】

　　『初祖』是說禪宗初祖，也就是達摩祖師。菩提達摩在印度承傳上來說，他是第二十八代，就是從釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉尊者是印度的初祖，迦葉傳阿難，這樣傳到第二十八代，這是達摩祖師。達摩把禪宗傳到中國，在中國達摩是初祖。『以營修世福，為有漏之因』，達摩到中國來，那時是梁武帝的時代，他見到梁武帝。梁武帝是佛門的大護法，他是一個虔誠的佛教徒，可惜都是修福。在他做皇帝這個時期，他一共建了四百八十座寺廟。寫經，那個時候沒有印經，拿錢雇人寫經。還有度人出家，只要有發心出家的，他都歡喜，他都幫助，成全人出家。一般講，這個功德就很大了。達摩來的時候，他就問達摩：我造寺、寫經、度出家人無數無量，我這個功德大不大？達摩祖師說：實無功德。他說：給你講老實話，沒有功德。梁武帝聽了就很不歡喜，也就不護持他了。他就沒有法子，到少林寺面壁去了，沒人理他。如果他稱讚梁武帝，梁武帝做他的護法，不得了！那他的法緣可就勝了。在中國那麼多年，只度一個慧可二祖，只傳了一個人。這就是說法不契機，但是達摩祖師講的是真實話。

　　我們自己學佛一定要知道，我們究竟是在學什麼？是在修什麼？要搞清楚。梁武帝所做的是人天福報，就是有漏之因，在佛門裡面修福，他的果報在三界，出不去，所以這個不是真實的。什麼是真實功德？真實功德是清淨心，清淨心裡面所生的智慧就叫做般若智慧，這是真實的功德。絕對不是世間法裡面能求得到的，功德要向內心求，「功」是功夫，「德」就是你的收穫，所謂「一分耕耘，一分收穫」。這就是『不名功德』。

　　鈔【又云功德在法身中，則此之大行大願，皆自性無漏功德，非事上人天小果有漏之因也。】

　　功德是在法身之中，換句話說，功德一定要與法身相應。現在問題來了，什麼是法身？「法」是指一切萬法，「身」是體性的意思。法身，用現代哲學名詞來說，就是宇宙萬有的本體，佛法稱之為法身。一切萬法的本體是空寂的，所以說萬法皆空。我們說一切法是從相上說的，相上雖然有，不是真有，叫妙有。為什麼叫妙有？妙在哪裡？妙在它有而非有，非有而有，這就妙了。一切萬法沒有自性，就是沒有自體，無性之性就是真性，真性也叫做法身。

　　由此可知，修行一定要與無自性相應，這叫功德。什麼叫自性？什麼叫無自性？佛在《解深密經》講得很清楚，《解深密經》裡面講三自性、三無性，但是那個講法不好懂。我們再講得淺顯一點，就是在日常生活當中所有一切的修學，你能做到不著相就相應。你有分別執著妄想，那就是有漏之因；離開一切妄想執著，那就是稱性功德，與法身就相應。

　　佛菩薩的大行大願，他為什麼說個大？因為你沒有分別執著妄想，這個行就大了。大心修的行就叫大行，我今天布施，布施一塊錢叫大行，為什麼？因為布施一塊錢，我沒有分別沒有執著。沒有分別執著，這一塊錢的功德是盡虛空遍法界，跟法界一樣大，所以這個行叫大行。我今天這個供養，供養是一百萬，我了不起，我今天供養的很多，這有執著有妄想，這個行叫小行。所以梁武帝雖然蓋了四百八十座寺廟，他老念著四百八十，太少了，度幾萬個出家人，這幾萬個數字也不多！所以就變成小行。他要能夠真正做到像《般若經》上講的三輪體空，我今天修的不著我相，也不著眾生相。以布施來說，不執著我，也不執著接受我布施的人，也不去念我布施的這些物，雖然修布施，這一點都不掛心，叫三輪體空。這樣的布施功德就稱性。總而言之一句話，八萬四千行門，只要你有執著，這個行就是小行。《金剛經》上所說的，你有我相、人相、眾生相、壽者相，你所修的是小行，你所修的是有漏之因。八萬四千法門決定出不了三界，這個諸位要知道。

　　這個事情就難了，我們要想破妄想執著談何容易？幸虧有念佛法門，可以帶業往生，帶什麼業？就是帶著妄想執著去往生，除這個法門之外，沒有帶業證果的，沒有帶業成佛，沒有帶業成菩薩，也沒有帶業證須陀洹果的，沒有。唯獨念佛法門可以帶業往生，我們才有救！否則的話，沒救！雖然如此，我們總還是要努力的好，於一切法裡面把妄想執著這個念頭減得愈輕愈好，為什麼？你到西方極樂世界品位不相同。如果對於一切事物都非常淡薄，不放在心上，這樣你念佛就沒有障礙，你很容易得功夫成片，很容易得一心不亂。凡是不能成就的，都是執著的念頭太重，這是很大很大的障礙，一個是執著，一個是疑惑。佛在《無量壽經》上講，疑惑對於菩薩來講是重大的障礙，何況我們凡夫！所以要有堅定的信心，決定沒有疑惑。一切事物要看得淡，《金剛經》上說很好，「凡所有相，皆是虛妄」，何必那麼認真？認真對自己決定是有傷害的。

　　所以他這個心大，心是清淨心，不是分別心，心就大了。心大，他的行也大、願也大，沒有一樣不大。『皆自性無漏功德』，這個不是『事上人天小果有漏之因』。

　　鈔【勝劣者，聲聞菩薩，乃至於佛，皆有功德，小大懸殊。今是彼佛因地，修無量願行之所成就，崇功至德，不可思議，故云勝也。】

　　這個地方是講阿彌陀佛，不是講聲聞、緣覺、一般的菩薩，所以這個功德有大小，不一樣的。我們凡夫所修的比不上阿羅漢，阿羅漢所修的比不上菩薩，菩薩所修的比不上佛，一切諸佛所修的比不上阿彌陀佛。這個大家在《無量壽經》都讀過，阿彌陀佛的功德巍巍，不可稱說，超出一切諸佛之上，所以此地講的功德是無比的殊勝。下面大師假設一個問答：

　　疏【問：金剛般若謂莊嚴佛土者，實非莊嚴，是名莊嚴。今乃廣陳依正，云何二經意義相背？】

　　《彌陀經》上跟《金剛經》上講的完全相反，這是為什麼？如果讀過這兩部經，也許有人真的會有這個問題。這個地方我們先要做一個簡單的說明，《金剛經》上說，《金剛經》的當機是須菩提尊者，釋迦牟尼佛叫著須菩提，問他：「於意云何，菩薩莊嚴佛土不（ㄈㄡˇ）？」須菩提很聰明，立刻就答說：「不也世尊，何以故？莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴」。《金剛經》這種句子很多，這個經自始至終是一種不著痕跡的說法，說了之後立刻加以否定，否定再否定，用這種方式來顯示真實義，把真義透出來。

　　菩薩雖然修行莊嚴淨土，如果真的有意去莊嚴，那就錯了。所以菩薩修行是行而無行，「作而無作，無作而作」，對我們凡夫來說，好像菩薩真的有造作，真的有莊嚴，菩薩的心裡面不著這個相，四相皆空，那才是真正的莊嚴，所以說「則非莊嚴，是名莊嚴」。這三句我們要知道它真正的意思在哪裡，「莊嚴佛土」，這是相；「則非莊嚴」，這是講的性，也就是體；「是名莊嚴」，這是講的作用，體相用。相上有沒有？有，體上沒有。如果合三諦來講，莊嚴佛土是俗諦，則非莊嚴是真諦，是名莊嚴是中諦，天台家所講的三諦就是體相用，你從哪一個角度上觀察。可是你要知道，體相用是一而三、三而一，它是一樁事情，一樁事情從三個角度去看，你才能把事情的真相看得清清楚楚，這才不迷惑。

　　這個地方假設的問題，這個人說：「今乃廣陳依正，云何二經意義相背？」這二經意義決定不相背，佛說一切經哪有自相矛盾的，決定不可能。這是讀經的人起了誤會，才有這個問題，所謂斷章取義。決不是說實無莊嚴那才是真正莊嚴，那也錯了，你心裡還有個莊嚴，已經不莊嚴了。所以提出這個問題，不但對淨土他不明瞭，對《金剛經》也不明瞭。

　　大乘佛法常說，一切法，十法界依正莊嚴，「唯心所現、唯識所變」。佛淨土有佛淨土的莊嚴，菩薩羅漢有菩薩羅漢的莊嚴，天有天的莊嚴，人有人的莊嚴，乃至地獄也有地獄的莊嚴，但是這個莊嚴的相不相同，這種不相同就是唯識所變，是識變的。但是這個相是從性生的，相是真如本性的相分，相就是性，性就是相，所以十法界依正莊嚴的相就是真如本性。十法界到底是十還是不是十？佛法裡告訴我們，非一非異，不能說一，也不能說不一。你要說不一樣？性是一樣的；你要說是一樣的？相不一樣。所以不能說一，也不能說異，這是給我們說明它的真相。

　　疏【答：性相不殊，所宗異故。】

　　下面還有解釋：

　　鈔【性相不殊者。】

　　『殊』就是差別。

　　鈔【全性起相，全相歸性，性相本非二物。】

　　『性相』是一不是二，這是真的。可是真正能悟入的人不多，你真能悟入，你在生活上就受用到，就得自在；你沒有悟入，性相是有隔別的。要什麼條件才能悟入？要相當的定功，也就是要有相當的清淨心，才能夠悟入。清淨心要怎麼得來？還是一句老話，要離妄想執著。因為你有妄想執著，心就不清淨，心不清淨這個境界決定入不進去，一定要清淨心才能入這個境界，才能得到真實的受用。我們今天可以說理上我們懂得，事上融不過來，也就是事上得不到受用，理明白了，古人常說：「理可頓悟，事須漸除」，除什麼？除妄想執著。除妄想執著以後，那叫證悟，我們現在叫解悟。解悟不能斷煩惱，不能了生死，必須證悟才行。

　　『性』是真性，『相』是現象，盡虛空遍法界這個現象叫森羅萬象，從哪來的？從我們本性變現出來的。就好像作夢一樣，你在作夢時候，夢當中有境界、有相，相是從哪來的？是從你能作夢的那個心變現出來的。再告訴你，這個變現出來沒有先後次第，同時變出來。我們曉得夢是自心變現的，因此也就明白整個夢境就是心！要是問你，心像什麼樣子？你在作夢的時候，你就想到了，心就像這個樣子，就像變出那個境界那個樣子，它變成相分，這下看到了，知道它這個樣子。

　　現在你要問：我們的真如本性像什麼樣子？現在你六根接觸六塵境界就是真如本性的樣子。因為眼前我們看到的境界，就是我們自心變現的，就是自性的相分。這個相是好是壞由你變，你是好心就變好相，你是惡心就變惡相，相隨心轉。十法界好醜之相統統是自己變現的，這不能怪別人，不可以怨天尤人。所以『全相歸性』。

　　性在哪裡？一切現象就是性。禪宗語錄的機鋒語，你要是明白這個道理去看，就很有味道。入了境界以後的那些人，你要問他：道在哪裡？趙州和尚說「喫茶去」，喝茶就是！所以說趙州茶，那是明心見性的話。無有一法不是，法法皆是！隨便拈一法，沒有一法不是。就好像我們作夢，夢裡哪個境界不是心？那個境界是心變的，所以無論哪個境界全是心！全心變成夢，全夢就是心，夢裡面自己這個身是自心變現的，夢見那個別人還是自心變現的，夢中山河大地、樹木花草統統都是自心變現的，除了自己心之外，沒有一法，所謂「心外無法，法外無心」，這樣才真正能體會到佛所講的「無緣大慈，同體大悲」，確實宇宙萬法跟自己同一個體，同一個心性。這個說明『性相本非二物』，性相是一，本不是二。性宗相宗都跟我們講得很透徹。

　　鈔【而當經各有所宗，彼經以無相為宗。】

　　佛講各種經，也是在一切法門裡面提示出一種方法，換句話說，每一部經所講的方法都不一樣，如果完全相同，那又何必講兩樣？不必講了！一切經的體性相同，一切經裡面講的修行方法不相同，『宗』就是修行方法。般若部它的方法是從『無相』下手，就是從空門裡面走，這是不相同的地方。也就說，它要離一切相，像《金剛經》上所講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，「無法相，亦無非法相」，他從這個地方入門。這個入門真的就難，你四相不空，你永遠在般若門外，你決定入不了門。

　　鈔【故唯明第一義相，不取形相，實則清淨心中，身土自現。】

　　這就是《金剛經》上講的，「以三十二相見如來」，又說「於法不說斷滅相」，就是這個意思，叫你即相離相。實際上，相能不能離開？決定離不開，為什麼？因為相就是性，你要是把相離開，性也沒有了，哪有這種道理？這怎麼講也講不通！相是決定離不開的。叫你離相，叫你不著相，是什麼不著？心裡面不要去想它，不要去執著它，這叫離相。就是心要真正清淨，六祖所說的「本來無一物」，不是外頭本來無一物，外面樣樣都有，心裡面沒有。諸位要曉得，離相是心離相，不是身離相，身離不開的！譬如身，我離相，跑到深山找一個洞裡面去修行，那個山還是相，洞還是相，你還是沒有辦法離開。離是心裡離，心清淨，於一切法不染不著。我們講得明白一點，通俗一點，就是於一切法不起心不動念、不分別不執著，這就離了。

　　我們再看《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位都是大善知識，都是法身大士，那不是普通人，都是明心見性的大菩薩，也就是都是《金剛經》這個標準以上的，沒有在《金剛經》標準以下的，《金剛經》標準以上的，就是說四相四見統統破了。我們展開《華嚴經》，你看看經上所描寫的，跟我們現實社會人生有什麼兩樣？沒有兩樣！五十三位善知識裡面，出家的只有六個人，其餘統統在家的，男女老少、各行各業統統都是！那都是佛菩薩。

　　所以在《華嚴》，顯示在家的佛菩薩比出家的多，多得太多！不但裡面有走正法的，還有走邪法的，殺盜淫妄都有，那都是菩薩、都是佛，怎麼還會有這些事情？給諸位說，事上有，心上沒有。你看甘露火王，甘露火王一天到晚殺人，脾氣壞透了，動不動就殺人，他心地清涼自在，人家真正做到「作而無作，無作而作」。所以《華嚴》上講的歷事鍊心，你的清淨心，你本來無憂，你一塵不染，從哪裡鍊？從這個社會一切人事上去體驗，在這裡修行，在這上用功夫，成就自己真正的清淨，那就成功。所以它跟小乘不一樣，小乘沒有經過考驗的，大乘菩薩是經過考驗的，這才到真正的清淨。這個時候身與土是一不是二，性相一如。下面大師在此地舉一個比喻給我們說：

　　鈔【喻如磨鏡，塵盡像生。】

　　這樁事情，我們現在人很難懂，為什麼？現在的鏡子跟古時候鏡子不一樣。古時候鏡子，多半是銅的，銅鏡。銅鏡時間久了它就不亮，一定要磨，把髒的東西磨乾淨，它就亮了，可以能照人。當然比我們現在的鏡子差太遠，現在進步了，不用銅鏡。這個比喻，妄想分別執著就是我們清淨心上的塵土，你能在一切不同境界裡面把你的分別執著磨掉，清淨心就現前。

　　我們有貪瞋痴，怎麼曉得有貪瞋痴？看到合自己意思的就生歡喜心，這就曉得有貪心；看到不合自己意思的就不高興，曉得有瞋恚心。所以境界一現前，你自己就發覺到，我還有貪瞋痴煩惱這麼厚！怎麼曉得貪瞋痴沒有了？還得要靠境界現前，順境現前，心淡薄，沒有貪愛，貪心沒有了；逆境現前，這個心沒有瞋恚，心是平靜的，我瞋恚心沒有了。所以離開這些事相，你的煩惱不能發現，煩惱也不能去掉。

　　所以，修行在哪裡修？絕對不是到深山裡面去修！有些人說：「很羨慕某人，他的福氣真大，能找到一個深山去修行。」深山裡面修了幾十年，再到都市逛一趟，一切都完了。這是沒有經過考驗！真正修行，什麼地方修行最好？逆境。我們是凡夫，先修逆境，就是樣樣都不稱心，樣樣都不如意，換句話說，煩惱裡面最重的是瞋恚，先斷掉。到自己真正沒有瞋恚心了，第二個境界就要去除貪心，這是順境。順境裡面斷貪心，逆境裡面斷瞋恚心。大乘佛法有兩位尊者代表，迦葉尊者代表苦行，代表逆境，他是一個大富長者，富家子弟出家的，一生修苦行，在逆境裡面修；第二個是善財童子，他代表順境裡面修。

　　可見得順逆境界都是我們修行的好處所，問題你要會修才行，你要是不會修，會被境界淘汰。淘汰是真快，你不會修，自己把握不住，在這個境界裡面增長貪瞋痴慢，換句話說，馬上就墮落了。你如果不墮落，馬上就出頭。所以升得也快，墮得也快。小乘，你不能說他不對，他升得很慢，退轉也不容易，他跟外界隔絕，保持他的清淨心。菩薩修行在紅塵裡面修，這是大風大浪，禁得起考驗，諸佛都讚歎！在風浪裡頭自己要真正禁得起考驗，曉得是在這個境界裡面用功夫，在這個境界裡頭成就自己的道業，成就自己的清淨、平等、慈悲。慈悲一定是從清淨平等裡面生的，這個慈悲是真的，是大慈大悲。如果不是清淨心，不是平等心，你這個慈悲叫愛緣慈悲，是從感情裡面生，不平等。這就是說明般若的義趣跟淨土不相同。

　　鈔【其專言性者，蓋即相之性，非棄相而取性也。】

　　絕對不是說相不要了，取見性，沒有這個道理，相就是性。好相是性，惡相也是性，順境是性，逆境還是性，天堂是真如本性變現的，阿鼻地獄還是真如本性變現的，相雖然不一樣，性是一樣的。你見到性，也就是說你心真正平等了，平等性智！心不平見不到性，心真正到平等就見性。

　　禪宗的方法，六祖歸納成一句話，這是綱領，「本來無一物」，說得非常恰當，你心裡乾乾淨淨的，一念不生。這個心清淨了，這個心常生智慧，六祖說「弟子心中常生智慧」，我們凡夫是心中常生煩惱；不清淨就生煩惱，清淨就生智慧。所以，智慧跟煩惱是一不是二。因為能生都是一樣，都是真心本性裡面生的，不同的是一個心清淨，一個心不清淨。所以煩惱即菩提，菩提就是智慧，智慧跟煩惱是一樁事情。這是般若宗所提倡的，這個的確是難，我們自己嘗試就曉得，看自己能不能離四相，對於這一切人事物能不能一點牽掛都沒有，你能不能做得到？

　　鈔【今經以勸生淨土為宗，故於極樂依正種種莊嚴，反覆開明，令起忻慕，實則相本自空，唯心唯識。】

　　這就是講宗趣不相同，這個經教給我們的方法是求生西方極樂世界，跟《金剛經》完全不一樣，《金剛經》是教你心裡一念不生，用這個方法。這個經是希望我們發心求生西方淨土，所以對於西方極樂世界依正莊嚴反覆的跟我們說明。像經裡面講的欄楯、羅網、行樹、寶池、樓閣、蓮花、天樂、雨花，乃至阿彌陀佛化作種種禽鳥，壽命光明、依報正報，講得詳細明白，說這些幹什麼？說這些是希望我們起忻慕的心，所以它跟《金剛經》不一樣。《金剛經》是叫你把心裡所有念頭空掉，這個不是，這是叫你起一個希望的心，這個心沒有空掉，這比那個就好修多了，就方便多了。所以要知道，般若是從空入，我們這個是從有入，不一樣！無論從空門或者從有門，絕對是圓融的，絕對沒有矛盾現象。

　　『實則相本自空，唯心唯識』，這個理論與事實，不僅說西方極樂世界，我們眼前就是的，可以說世出世間諸佛剎土沒有例外的，全是自心變現出來的，「唯心所現，唯識所變」，這是《華嚴經》給我們說出這事實的真相。所以相是空的，相叫假有，叫妙有，而不是真有。佛法講真妄，真就是永遠不變的。現在不但色法（我們今天講物質）是變的，剎那剎那在變，這個心也是假的，也不是真的，為什麼？一個念頭起、一個念頭滅，所以叫妄心，不是真心。真心不變，真心裡頭沒有妄念；沒有妄念的心，這個心永遠是這個樣子，這個心是不生不滅。我們今天講妄心，妄心是念頭生滅，叫生滅心。生滅心不是真心，生滅心是你念頭在生滅，心哪裡會生滅？心是不生不滅的，是你那個念頭在生滅，一會兒想東，一會兒想西，這是妄心，不是真心。

　　佛法修行，要用真心修，你才能得到真的果實；你要是用妄心修，妄心就是生滅心，用妄心修不能成正果。佛在《楞嚴》上跟我們說得很清楚，用生滅心修，就是用妄想、用意識心修，最高，你修得很正確，這路子沒走錯，理論方法非常正確，你可以修成阿羅漢，這到了頂點，決定不能見性，為什麼？性是真心，你要用真心來修才能見得了性，妄心修是決定不能見性。所以用妄心能得定不能開慧，慧是真心的作用，你得不到真心，哪裡有般若的德用？這是不能不知道的。

　　雖然相上有種種莊嚴，佛常用比喻跟我們說，實際就像鏡中之像、水中之月，《金剛經》比喻得很好，「如夢幻泡影，如露亦如電」，叫我們「應作如是觀」，你能夠這樣觀，這就是觀照。般若宗裡面教給我們修行的方法就是用觀照，不管什麼境界，我們六根一接觸，你常常起這個念頭，統統把這所有境界看作夢幻泡影，有沒有？有！有相無體，相不是真的，剎那剎那都在那裡變化，「真的」是一樣都沒有。《永嘉大師證道歌》說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺是大徹大悟，大徹大悟之後，這大千就沒有了嗎？跟諸位說，還是有。什麼叫沒有呢？再不執著了！從前迷惑不知道，樣樣執著，現在不執著，不是外面相上沒有，是你心裡面沒有了，這叫真的沒有。如果相上沒有了，性也沒有了，哪有這個道理？這決定講不通的。

　　古人還有個比喻，「以金作器，器器皆金」，迷的時候不知道有金，只曉得這是鐲子，這是耳環，那是鍊條，一樣一樣的很多，不知道是金，在那裡虛妄分別這些形狀。覺了以後，這相統統沒有了，不管什麼拿來，黃金，也不要分別這個那個，統統一樣的，都平等了，絕對不再執著這些花樣，拿來都曉得這是黃金。

　　所以覺悟之後，所有一切大千世界都是空性，是這個意思。並不是覺了之後，一切境界統統都沒有了，那把人都嚇壞了，不是這個樣子的。如果真的沒有了，佛怎麼度眾生？佛也沒有了，眾生也沒有了，那不要度了！觀音菩薩三十二應身，隨類化身，還是要發大願普度眾生，可見得相還在，不能說觀音菩薩沒覺，觀音菩薩早已成佛，大徹大悟了。

　　性上沒有，相上還是照有，六道還是存在，他心裡沒有了。心裡沒有了，就決定不隨六道流轉，他是乘願再來，在六道裡來去自由，沒有限制。迷的時候不自由，迷的時候是業力在主宰你，不想去也得要去，想去也去不成。覺悟之後是願力主宰，喜歡到哪裡就到哪裡去。而且覺後一切苦樂憂喜捨他沒有了，他不受了，所以他在天堂沒有樂受、在地獄沒有苦受，他心是清淨的、平等的，他到哪一道統統是一樣的；我們凡夫看到的是不一樣，其實在他的感受是完全相同的。所以大菩薩，你恭敬他、供養他，你送好吃的給他吃，甚至你要殺他，他感受都一樣，他心清淨平等，決定沒有分別執著，他平等的！苦樂憂喜捨這五種受他都沒有。所以這五種受是假的，迷的時候有，悟的時候這五種受都沒有，這個心才真正清淨！

　　「實則清淨心中，身土自現」。佛法裡面講空有，意義很深！空不是無，我們一般人聽到空，以為什麼都沒有了，不是這個意思。空是什麼都有，說有，有是什麼都沒有，所以有叫妙有，空叫真空，「真空不空，妙有非有」。你要是真正了解這個意思，空有是一不是二，這個也很難懂。你想想夢中那個境界，你說它是空還是有？你要說它是空，確實夢中境界清清楚楚，你醒來的時候講得清清楚楚；你要說它有，有在哪裡？了不可得。所以有即非有，空即非空。

　　真如本性裡具足無量的功德，六祖大師講得好，「何期自性，本自具足」，如果你自性裡沒有，你決定現不出這個相；你能現這個相，決定是有原因的，決定是有。佛告訴我們，每個眾生自性裡樣樣具足，十法界依正莊嚴沒有一樣不具足。雖然具足，可是現相的時候，這十法界是一界現、九界隱。我們現在現的是人法界，我們在人間，我們自性裡面有佛法界，有菩薩、緣覺、聲聞、天、修羅、餓鬼、地獄、畜生，這九樣不見了，一個現、九個不現。雖然不現，它存在，好像在倉庫一樣沒拿出來，確確實實是有。

　　怎樣才現前？那要講緣分，這個緣，《華嚴》上說「無量因緣」，相當的複雜。無量因緣，佛把它歸納為四大類，叫四緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。所以現相是緣生的，我們叫因緣生法。因緣生法是方便說，不是真實說，真實說是「唯心所現，唯識所變」。因緣所生法是方便說，是對初級來講，你好懂，你能體會。可見得緣非常重要。

　　我們要現什麼樣的相，那就看你在緣上下功夫，因是本有的，所以決定就在緣上。佛法實在講，也就因為這個道理，所以才能普度眾生。我們今天要成佛，把成佛的緣加強，其他的九種緣把它減少，那你這一生篤定成佛。你要想生天，你把生天這個緣加強，其他的緣減弱，你決定生天。十法界自己想到哪一界去，主宰是在自己，不在別人，這是佛法與其他宗教不相同。所以佛能不能保佑你？不能。佛只能把這個理論、事實真相給你講清楚，你的前途是由你自己決定，誰都幫不上忙！你自己做你的主宰。

　　緣裡面最勝的緣，《觀經》三福講：「發菩提心，深信因果」。深信因果是在第三福裡頭講的，是對菩薩講的，不是對別人講的。我們再看《無量壽經》，經上告訴我們，有許許多多的菩薩，因為這一生當中沒有機會聽到這個法門，所以有一億菩薩退失菩提心，退轉了。我們又看到阿闍王子過去生中住菩薩道供養四百億佛，現在還退轉，還有隔陰之迷，他這一生到人間來是王子，是居士長者，換句話說，他已經退轉了，從菩薩道退轉到這種程度。這第三福中講的「深信因果」，不是別的因果，「念佛是因，成佛是果」，這個因果很多菩薩都不知道。

　　我們的確非常幸運！知道這樁事情，才曉得怎樣才能證無上菩提，怎樣才能成佛，你就老老實實這一句阿彌陀佛念到底，為什麼？我培養這個緣。成佛之因我有，這是真如本性裡本來具足，現在少的就是成佛的緣。成佛的緣要如何來爭取？如何來培養？念佛，這個不容易！這部經反覆給我們開導、給我們說明西方極樂世界依正莊嚴，其目的就是使我們對西方極樂生起欣慕之心，嚮往之心，那就行了。

　　到了西方極樂世界，第一個最大的利益，無量壽！壽命長。還有西方極樂世界是平等的世界，色相跟佛完全相同，我們在《無量壽經》裡頭讀過，相貌完全相同，個子高矮都一樣。不像我們這個世界不平等，身體強健、相貌好的就起傲慢之心，自己以為不得了，驕傲！體智衰的、相貌不好的，就有自卑感。都生煩惱！傲慢是煩惱，自卑感也是煩惱。阿彌陀佛很慈悲，到他那邊相貌統統一樣，所以你也沒有傲慢，也沒有自卑感，心清淨平等了。十方一切諸佛世界裡，都沒有這種現象。

　　一切諸佛世界都是差別相，只有西方極樂世界是平等相。為什麼平等？因為每一個都是念阿彌陀佛去的，因平等，緣平等，所以他得的果報平等。所以這念佛往生，我們雖然是帶業去往生，真正是了不起！十方世界那些大菩薩去往生，也是念阿彌陀佛往生，我們一品煩惱沒有斷也是念阿彌陀佛往生。我們所依據的理論相同，用的方法相同，所以到了西方極樂世界，我們的果報當然相同。不能說他是菩薩，我是凡夫，我們去的就不一樣，不可以，沒這個道理。淨土三經你要遍讀，你才能了解這真實的狀況，單單讀一部經沒法子知道。

　　鈔【其廣陳相者。】

　　『廣陳』是陳說，就是詳細給我們說明西方極樂世界的狀況。本經所講的是略說，詳細的在《無量壽經》。

　　鈔【蓋即性之相。】

　　『相』是性之相。

　　鈔【非離性而言相也。】

　　不是說離開性別有一個相，沒有這個道理。相是即性之相，性是即相之性，一而二，二而一。

　　鈔【為門各別，究竟是同。故知二經，義不相背。】

　　《金剛經》是從性門入，《彌陀經》是從相門入，性是相之性，相是性之相，還是一樁事情，沒有違背。諸位讀這段經文之後，要能深深體會我們眼前這個生活狀況，眼前六根所接觸的六塵境界亦復如是，你才會得到受用。你曉得我們眼前所見的一切相，性之相，什麼性？自己的自性，是我自性的相分。能現能變的是我自性，所現所變的就是我現在六根所接觸的六塵境界，離開自性別無一法，這樣你才在一切境界裡面離開一切取捨得失這些妄想了。一切境裡面無取無捨，無得無失，這個心多自在，清涼自在！這種清淨心就與真心逐漸逐漸接近，相應了。這樣往生品位就高，一到西方極樂世界花開見佛，沒障礙了。我們今天就講到此地。