阿彌陀經疏鈔演義　　（第九十七集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0097

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一八一頁：

　　鈔【教行理者，本理立教，依教修行，從行顯理，諸經皆具教行理三，故名為通。】

　　這幾句所說的也是經題裡面一個重要的意義。佛的一切經，無論是大小乘，一定具足『教行理』這三個意思，這三種才顯示出佛經與世間典籍不相同的地方。「教」是我們現在講的教科書，佛當年在世沒有書本，也沒有講義，所謂是「以音聲為佛事」，佛的講演就是教。後世集結的經典，就稱之為教，像佛說這部《阿彌陀經》，這是教，佛說是教。這裡面一定有道理，什麼是他的理論？哪些是他的修行？我們這個經題是羅什大師以最善巧方便選的一個題目，就把阿彌陀佛的名號做題目了。其實這個經它原本的題目是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，那才是它的本來的題目。但是「阿彌陀佛」的名號，實在講非常的奇妙，就這四個字，它是教行理三個統統具足，這個實在是妙不可言。

　　『本理立教，依教修行』，教一定要從理來建立。「理」是什麼？理就是真如實相。一切大乘經都是以實相為體，我們在前面討論過，前面蓮池大師《疏鈔》是用十門開啟，講得非常詳細。佛是從真如本性裡面流露出來的教學，也就是從真性裡面流出一切經，一切經是從真性流的。真性是理，真如本性是理，依這個理來建立教學。「依教修行」，我們就通常意義來說，就是依文字般若，經典是文字，教科書，我們要依照教科書裡面理論的方法來修行，修什麼？恢復我們自性，修的是這個，不是別的，恢復自性而已。自性裡面有法身、解脫、般若，在教下，偏重在般若，就是依文字般若去修觀照般若，依照這個理論方法來修行。

　　修行要有個目標，這個目標是什麼？就是『從行顯理』，「行」就是修行，「顯」，實在講就是把真如本性顯露出來，禪家講的明心見性，明心見性這個理就顯出來。禪的目的要明心見性，教的目的還是明心見性，我們念佛也不外乎明心見性，念到理一心不亂就明心見性了。可見得不管哪一宗、哪一派，方法技巧上有差別，有種種不同的差別，目標是一致的，到達的地方完全相同。所以才說法門無二，法門平等，才說這個意思。『諸經皆具教行理三』，一切經統統要具備這三個要素。這是通題，一切經必須具備這三個意義。底下是講本經：

　　鈔【專指此經，則佛說是教。】

　　經題裡面，『佛說』是『教』。

　　鈔【執持名號是行，阿彌陀是理。】

　　佛教的是阿彌陀，執持名號還是阿彌陀，證得那個理還是阿彌陀，所以阿彌陀佛不可思議。其他經典裡面一樁一樁能分別舉出來，這個經很奇怪，就是這一句阿彌陀佛，這三個意義統統具足了，真正不可思議。在《無量壽經》裡面，就一樁一樁指得清清楚楚。但是這個經非常奇特，「阿彌陀」翻成中國意思是無量覺，無量覺就是我們的自性，換句話說，就是自性的名號。佛的名號同時也是我們自性的名號，所以它是理，我們念佛要證，證什麼？就是要親證阿彌陀。

　　鈔【局此異餘，故名為別。】

　　『局此』，「此」是指本經，我們這部經跟其他經不一樣，其他經不是用「阿彌陀」做經題。

　　鈔【配三德者，理即法身，教即般若，行即解脫。】

　　『理』就是『法身』，這個容易懂，理是真如理體，就是我們自己的清淨法身。『教』就是『般若』，般若是指釋迦牟尼佛所說的一切經典，所謂文字般若。從文字乃至於觀照般若，還是屬於「教」裡面的。我們今年冬天要辦大專講座，講《觀無量壽佛經》，裡面特別就要講到觀照，那是天台大師的註解，要從六即佛講起，從名字即，觀行、相似、分證到究竟佛，我們再來詳細討論這個問題。

　　『行』就是『解脫』，行，實在講就是生活行為。我們今天生活行為不自在，所謂是不自由，自己做不了主，處處要受約束。為什麼做不了主？就是沒有智慧，有智慧就做得了主。我們現在智慧沒有了，煩惱控制了我們，所以我們覺得處處不自在。學佛就是要求智慧，佛法不是求別的，這一點諸位一定要記住，佛法就是求智慧，有了智慧，什麼問題都能解決。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問。同修們這一點要留意。

　　昨天我們有個講演會，講演完了，有一個人來問我許多問題，聽說他還是某大學的名教授，但是所問的問題沒有智慧。譬如他第一個問題提出來，他說：假如這個世界上人統統都出家，我們這個世界上人不是統統都要滅種了嗎？我反過來問他：如果全世界人都做大學教授，還是要滅種，對不對？都大學教授，也沒有人耕田，也沒有人織布，還不是死路一條？你們想想看，這世界上人可不可能統統出家？可不可能統統當大學教授？不可能的事情！這就是沒有智慧。所以智慧能解決一切問題，智慧能帶給我們美滿自在的生活，這就是解脫。所以學佛的人，他的生活行為的確是解脫自在，因為他有觀慧。

　　鈔【又理通行教，法身即般若解脫，乃至行通理教，教通理行，舉一即三，例上可知。】

　　這是一而三，三而一，確實是如此。『法身』就是『般若解脫』，所謂全性起修，所以『理通行』，性就是真如本性。這個說起來，雖然是高級的佛法、高級的修持，可是我們每一個人在下手的時候，尤其是念佛法門，你一下手就是全性起修。雖然全性起修，你自己不知道，明白的人清楚，你自己不曉得你自己是在全性起修。但是這個地方必須有一點要認識清楚，我們現在先把那個「性」放下，我們不談這個，我們談心，大家好懂，心裡一天到晚胡思亂想，打妄想的心。

　　我們什麼妄念都沒有了，全心全意來念這句佛號，是不是全心起修？殊不知心就是性！尤其是你全心念這句佛號，那不是性是什麼？阿彌陀佛是如來從自性當中流露出來的德號，你今天整個心都在念佛號，你不是全性起修是什麼？一面念佛，一面打妄想，那就不是的。如果什麼妄想都放下了，一心一意在念佛，給諸位說，就是全性起修。別的法門不見得是如此，念佛法門決定是如此，為什麼？因為這句佛號就是自性的德號。所以你參禪、持咒不一定能達到這個境界，可是念佛決定相應，決定是這個境界，所以這個不可思議。念佛好處真正說不盡！真正通達了，的確什麼都放下，我們看古來大德通宗通教，年輕的時候博學多聞，到後來學通了，發現了，這裡頭有真的東西、好的東西，其他那個不好的都不要、都淘汰了。所以到最後一心一意念阿彌陀佛，他曉得念阿彌陀佛這個法門才是千經萬論裡面第一法門，其他的統統不要。

　　全性起修我們要認識，這個雖然是初學念佛，實在講這個功夫的確是上乘功夫，是大菩薩們所修的。《無量壽經》黃念祖居士註解裡面，他引用古人所說的那個說法，我們愈想愈有道理。念佛這個法門是接引上上根的人，我們這一聽，上上根，我們沒分，我們都是下根的人，自己都不敢承當，很謙虛、很客氣。人家底下說得很清楚，只要能相信這個法門，肯發願往生，這個人就是上上根人。我們聽了這個話又如何？想想我們聽了，我們是相信，我們真發願，那就是他講的上上根人。中下根的人聽了之後，他懷疑，他不相信，他不肯求生淨土，不肯念佛，那是中下根人。

　　所以這個上上根，絕對不是指聰明才智，是指具足信願行，你只要具備這三個條件就是上上根人。這個上上根是十方諸佛菩薩承認的上上根，很有道理，為什麼？因為他這一生就往生，往生就成佛，這個人不叫上上根，誰叫上上根？那個通宗通教的，他還要搞六道輪迴，他一生還不能出三界，他算什麼上上根？所以想想古德講的話是有道理，不是沒道理。然後我們想想，許許多多老太婆一生念佛往生，真是上上根人。我們自以為聰明才智不得了，比不上那些人，人家一生能作佛，我們搞一輩子還六道輪迴。這是講法身即是般若解脫。依照這個理推，般若也就是法身解脫，解脫也就是法身般若，一即是三，三即是一。

　　『乃至行通理教，教通理行』，這個「教」是文字，文字性空，那就是實相，像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你知道它是虛妄，那就是實相。到這個時候就可以跟你講，實相跟虛妄是一不是二，你真正覺悟到。所謂「以金作器，器器皆金」，我們拿這個比喻，大家容易懂，器是虛妄的，金是真實的，器是不是金？器就是金，虛妄的器跟真實的金是一不是二。宇宙之間一切萬物就是器，有形有相，有形有相的東西就是虛妄之相，虛妄之相它的體就是真空。真空就是本性的別號，講真空、講本性是一樣東西。所以講文字性空就是實相、就是真如本性。所以『教通理』。

　　正因為教跟理是一不是二，因此我們不能執著文字相，你不要執著它，你執著它就錯了；你不執著它，你就通達，你就在文字裡面得自在，得般若、得解脫。你要是執著它，那就迷了，就迷在文字裡面，教也不通了，智慧也沒有了，解脫也沒有了，自在、智慧都沒有了，那是死在文句之下，不曉得文字性空，不曉得文字就是實相。這個意思大家要細心去體會，不能想，想不到的；你要用思考，愈想愈糟糕，不能想，要去體會。體會不到也沒關係，念阿彌陀佛就好了，你念上個三年，你自自然然就懂得了，這個很奇妙，念上三年就懂得。這真正是所謂『舉一即三，例上可知』。

　　鈔【體相用者。】

　　這是用三大來看。

　　鈔【體者，總體，言佛便周，故佛為體；相者，體中所具之相，體無盡，相亦無盡，故無量壽為相；用者，體中所發之用，體無不照，用亦無不照，故無量光為用。若通若別等，亦如上例。】

　　『體』是本體，說佛，本體就圓圓滿滿具足，一絲毫缺陷都沒有。這個佛，自然講的是法身佛。法身佛，我們聽了沒有問題，報身、應身又怎麼樣？行不行？也行。但是這個意思就不太容易理解，像《華嚴經》裡面說：「破一微塵，出大千經卷」，又說：「芥子納須彌」，這就是說，一多不二、大小一如。如果明白這個道理，應身又何嘗不是法身？這是《華嚴經》裡面告訴我們。六祖大師在《壇經》「傳香懺悔」那一章末後，給我們講「一體三身」，也是把《華嚴經》這個意思很清楚明白的給我們說出來，一即是三，三即是一。

　　所以這個佛，你說法身、報身、應身都可以。說佛就『周』了，「周」就是圓滿。說我們凡夫這個身行不行？一樣的，沒有不周遍的。聖凡不二，生佛不二！所以《華嚴》、《圓覺》，《涅槃經》裡面也有這個意思，一切眾生本來成佛。佛與眾生差別是在迷悟，自性沒有迷悟，佛性沒有迷悟！實在講，體相都沒有迷悟，體裡頭沒有迷悟，相裡頭也沒有迷悟。迷悟從哪裡來？作用裡頭有迷悟。體相用三大，前面兩個都沒有迷悟之相。佛悟，悟的什麼？悟的體，悟的相。我們眾生迷，迷的什麼？迷的體，迷的相。體、相本身沒有迷悟，所以生佛不二。舉一個佛就周了，隨便舉一法，舉一法即周遍，乃至於舉一微塵也周遍，一定要曉得這個意思，這是講本體。

　　相就是現相，體一定現相，體不會說沒有相的，決定是有相。虛空也有相，虛空也是真如本性的相分，有形色的，我們叫它做相；沒有形色的還是相，虛空相。說有形色的，這個相大家好懂；說無形色的，我們不太好懂，怎麼無形色的叫相？也是自性變現出來的，也沒有離開自性。我們舉個比喻來說，你晚上作夢，你夢裡頭有沒有虛空？如果夢裡沒有虛空，你就不能動，你要活動總有虛空。你夢中的虛空從哪裡來的？是不是你的心變現的？可見得虛空也是自性變現的，虛空裡面一切萬法也是自性變現的，所以虛空是自性的相分裡面的一種，它還是相分，不能沒有相，一定有相。像我們講金，金一定有相，你做成一個戒指有個戒指的相，做一個手鐲有手鐲的相；我統統不要了，我壓得扁扁的有個扁扁的相，拉得長長的有長長的相。你說「我不要相」，不要相，金也沒有了。既有金，必定有相。這就告訴你，有體一定有相。諸位要曉得，見性不是把相滅掉你才見性，相滅掉，見不了性；這跟金一樣，我相都不要了，金也沒有了，你也得不到金。

　　所以講離一切相，是離你心裡執著的那個相，不是離外面這個相。譬如《金剛經》上講的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，菩薩一定要離這四相。我們人我都不要，哪有這種道理！是離什麼？離你心裡頭「我執著有個人，執著有個我，執著有個他」，你離這個分別執著的相，不是外頭沒有。外面的相分，它決定在。我們今天大病是什麼？大病就是你心裡有那個執著的相，有那個分別的相，這個東西麻煩，這個東西叫你不能見性。《華嚴經》上講得好，離開一切妄想執著，相就是性，性就是相，這時候明心見性，性在哪裡？相就是性。好比說，金在哪裡？器就是金。隨手拈來，沒有一樣不是，這也就見了性。

　　我們今天之所以沒有辦法做到相性一如，不能見性，就是自己心裡頭有一個分別執著的妄想，這才叫虛妄相。離開這個虛妄相，外面所有一切境界，那叫真實相，叫諸法實相。所以到那個境界，佛的說法又不一樣，「凡所有相，皆是實相」。跟前面所講的「凡所有相，皆是虛妄」，這兩句話，矛盾不矛盾？不矛盾，是一個意思，虛妄相就是實相，實相就是虛妄相，一點都不矛盾。你才曉得真妄不二、凡聖一如。可是你心不清淨，你就見不到；必須清淨心現前，這個真相才會現前。

　　這是說的相，就是體中所現的相。『體無盡』，相當然就無盡，所以在本經用『無量壽』來代表。作用，作用就是迷悟。凡夫的用是迷，佛菩薩的用是悟，就這一點不同，其他的沒有兩樣。『體無不照，用亦無不照』，所以『無量光』就是諸佛菩薩的大用，他有智照，他覺悟，他不迷。我們今天要學的，實在講就學這一點。所以整個佛法的教學，確實是以般若為主。佛在一生教化當中，《華嚴經》只是二七日中所說，也有人講三七日，就算三七，也不過二十一天。《華嚴》，佛在定中所說的，這個境界不是我們凡夫能曉得的。阿含十二年，這等於說是小學；方等八年；般若二十二年，最長。佛講經一共四十九年，般若佔二十二年，差不多佔一半，你就曉得佛法是以般若智慧為主。這是我們一定要知道的。

　　既然般若這樣重要，我們今天要不要去學《般若經》？學也好，不學更好，怎麼？念這句阿彌陀佛，福慧雙修。這句阿彌陀佛，無量的般若在裡面，這句佛號念到心清淨，你的本性般若就現前，這個法子妙，妙在這個地方。禪宗的手段很特別，禪宗是「不立文字，教外別傳」，教是教學，他不從教學下手，換句話說，不從經典、不從講經說法這裡下手。他從哪裡下手？直接叫你修定。早期達摩祖師來的時候，教給人的方法：觀心，用這個方法。到後來，眾生業障習氣重，用這方法功夫不得力，所以祖師才換一個方法叫「參話頭」，目的是要得清淨心。心地清淨了，般若智慧開了，這個時候再讀經。所以他不是不要經，他要經典，他經典擺在後半段，先求得禪定，得到禪定之後再讀經，那他經卷一展開意思就明瞭，所以他的速度非常之快。

　　所以禪家不是不要經，他要！禪宗這些祖師大德，哪一個不是一切經都通達的？你看看他們的語錄著作，引經據典，世出世間法沒有一樣他不知道，不但佛經他熟悉，中國諸子百家他都懂。他是悟了以後再看書；沒有開悟之前，決定不看書，決定不聽人講演，他用這個方法。可是念佛，比禪宗參話頭更方便。說老實話，禪現在參話頭也不容易。現在參話頭，實在講叫打妄想，哪裡叫參話頭？裝模作樣，他開不了悟。這參話頭，心要很細，這功夫你沒法子做。

　　話頭是什麼？這一句話要起來的時候，你就是話尾巴了，不是話頭了。這個話頭沒有意義的，譬如禪家常講的「參父母未生前本來面目」，你就想，我父母沒有生的時候，我本來是什麼樣子？這叫打妄想，這哪叫參話頭？你在這裡能找得出答案嗎？它沒有意義，它也沒有答案。他就是教你用這種方法，這個叫疑情，念頭一起來的時候，你就很秘密的去找，這個念頭從哪裡起來的？這叫話頭，你找它的來源，這一念的來源，你觀察這個，心就會得定。這要很細心的人，心粗的人不行，那就沒有法子。如果你要想這個問題找答案，那叫打妄想，那不叫參話頭。可是你往前看這個念頭從哪裡來的？必然這個念頭沒有了，沒有的時候，你注意，這念頭哪裡去了？你找這一句話來跟去，你找這個，你只觀察這個，心就能得定。他用這種方法，這叫參話頭。

　　功夫用得力，不妨礙工作，行住坐臥他都在參。禪宗裡面，禪和子天天在工作，挑水的、砍柴的，都在做這些苦工，他這個參究決定不中斷。但是諸位想想看，這個方法沒有念佛簡單，沒有念佛方便。如果講成就，念佛比他高，他這個要不能大徹大悟，一點用處都沒有。大徹大悟之後，未必能出得了三界，為什麼？見思煩惱要不斷，縱然大徹大悟，他的果報不過是四禪天而已。

　　我們這裡有一卷倓虛老法師開示的錄音帶，你們可以請回家多聽幾遍。有一些同修說：他是北方人，口音我們聽不懂。那是寶貝，不聽不行，你聽上個二十遍、三十遍，你就聽懂，要有耐心去聽。我聽他講話可以聽到八、九成，我還聽了三十多遍。所以他那帶子一個半小時，差不多我都能背得下來，我聽的遍數太多了。實在是好，他給我們講開示，講參禪。所以參禪的果報都在四禪天，不能出三界，那個功夫算是很不錯了。就是他到四禪天的時候，他的功夫是伏煩惱，他煩惱不伏，他不能到四禪天。雖然伏煩惱，煩惱習氣沒斷，所以他出不了三界。如果我們念佛念到煩惱剛剛伏住一點點了，就能往生西方極樂世界。一往生西方極樂世界就圓證三不退，就一生作佛，參禪怎麼能比得上念佛？比不上！如果有禪宗那個定力功夫，給諸位說，往生西方極樂世界，那品位都很高。

　　《觀經》跟《無量壽經》裡面，講得非常透徹。淨土法門，彌陀四十八願裡面，十八願、十九願，這兩願是大願的精髓。十八願說什麼？五逆十惡的人，臨命終時十念往生。這禪是一點辦法都沒有。五逆十惡臨終遇到善知識，勸他念佛都能往生，你們想想看，哪個人不能往生？沒有一個不能往生的。十九願叫發菩提心，菩提心，我們一聽說也嚇一下，這東西我們發不起來。蕅益大師一句話道破，只要你真正肯發願求生西方極樂世界，這就是無上菩提心。我們聽他這一句話，這塊石頭落地了，我們無上菩提心發起來，為什麼？求生西方極樂世界這個心就是無上菩提心。我們愈想愈有道理，的確沒錯。因為他往生西方極樂世界，他當生成佛，那個心不是無上菩提心，什麼心叫無上菩提心？這是淨土不可思議之處，一切經裡面沒有的，十方諸佛世界裡頭也沒有的。所以諸位要老老實實把握這個真正是無量劫以來難得遇到的因緣，我們這一生遇到了。

　　國外人家請我去講經，我不能不去，就是這個正是無量劫的因緣，我要去告訴他們。他信的人，他就成佛了，只要往生就成佛了；他不信，也給他做了個種子。所以這是一定要去。

　　我們到國外講經，同修們在此地要念佛，不要間斷。我再奉勸諸位，希望同修們要真正認真的來，來幹什麼？讀經。《觀經》裡面頂重要的就是三福、觀行，觀行有三種，就是觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，講這三種方法。從第一觀到第十二觀是觀想念佛，十三觀以下是觀像念佛，第十六觀是持名念佛。《觀經》主要是講念佛的方法跟三福。三福，我們一定要牢牢的記住，三福實在講三個層次，第一個，我們要修人天福報。第一福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，你們要不能吃素的，吃肉沒有關係，不要殺生，市場買的，已經殺好的買回去吃，可以了，不要買活的回家去殺，慈心不殺；「修十善業道」，這是第一福，人天福。第二福，小乘的福報，這是佛門裡面的，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，三皈五戒，威儀就是儀表，用現在話講就是禮儀，我們要守禮節。

　　第三福是大乘福，大乘菩薩福，第一句是「發菩提心」，我們發往生西方極樂世界這個心就是發菩提心，「深信因果，讀誦大乘」，底下還有一句「勸進行者」，勸進是什麼？要講給別人聽，勸別人修淨土法門。

　　所以讀誦很重要，讀誦就等於聽佛教誡是一樣的。我們讀蓮池大師《疏鈔》，就等於聽蓮池大師的開示。你看古德，我們在經論裡面、《語錄》裡頭常常看到，聽講經，一部經還沒聽完，他就開悟、就證果了。諸位同修從學佛聽到今天也沒開悟，為什麼沒有開悟？因為你平常沒有讀誦，就是這麼簡單的一個因素。《六祖壇經》裡面，你們看到的，法達禪師要不是念了三千部《法華經》，六祖那麼講講，他能開悟？他悟不了！他為什麼會開悟？因為他念了三千部。《法華經》七卷，一天念一遍，念三千部差不多念十年。他有十年讀誦大乘的根基，所以六祖跟他一講、一點，他就恍然大悟。

　　你們今天如果把《彌陀經疏鈔》也念上三千遍，你在這裡聽我講經，看你開悟不開悟？決定有人開悟。所以古人聽經開悟，不是沒有道理的。人家根性利，利什麼？念得多，利。你比他還聰明，但是不肯幹，有什麼辦法？家裡面有妨礙，不好讀誦，到此地來、到這邊來。如果不斷的這樣念下去，對於諸位好處非常多。你念熟了，講了前面，你知道後面；講到後面，你會想到前面，整部經的意思能貫通。心地清淨，他的確有悟處。所以讀誦大乘非常的重要。

　　我們能常常念、常常聽、常常為別人講，一定要為別人講，真正是無量劫難遭遇的一天，我們自己得到這個利益，如果不輾轉告訴別人，我們對不起佛、對不起祖師。我們告訴他，他不相信、不接受，那是他自己業障重，我們的心力盡到了，他自己不肯修那是他的事情，我們問心無愧，我們心地坦然。絕對不是說，我們得到了不告訴別人，這個要不得。

　　我自己學佛三十多年，我今天深深體會到這個法門，所以我敢勸別人把其他所有法門統統放下，你只要學這一門，你決定成功；你搞別的東西搞多了，決定是障礙。我們今天全心全力來把這個門走通，決定可以走得通的。你這個門要是通達了，不管你將來學哪一個法門，一切法門都得到，「一經通，一切經通」，一個法門成就，一切法門成就，真是禪教密律沒有一門你不成就的。所以這是最簡單、最容易、最穩當、最可靠的一個法門，我們如果不修這個法門，實在太可惜了。

　　疏【諸經立名，皆以人法喻，或單或複。此經單人，人復有二，兩土果人故，實則三皆融通故。】

　　這是講佛經的立題，它有一個原則，題目不是隨便建立的，它是以人、法、比喻，所有的經都離不開這三個原則。三單，單獨用「人」名做題目，或者單獨用「法」，或者單獨用比「喻」，這就是三種；三種之外，還有兩個重疊的，「人法」、「人喻」、「法喻」，這就變成三個重複的，叫三單三複；還有一個叫「具足」，這個題裡頭人法喻都有。所以一共就七種。一切佛經建立的題目都出不了這七個範圍，所以叫七立選題。

　　在七種選題裡面，我們這個經是哪一種？是單人，《佛說阿彌陀經》，這個經裡面只有人，沒有法，也沒有比喻，完全是人立題。人，又有兩個人，「佛說」，佛是釋迦牟尼佛，是我們這邊娑婆世界的人，所說的「阿彌陀」是西方極樂世界的人，所以人裡面有此土、彼土。『果人』就是究竟佛果之人。本經屬於單人立題。

　　鈔【單複者，如大方廣佛華嚴經，具足人法喻三。】

　　《華嚴經》這個題目，『人法喻』三個都有。『大方廣』是法，『佛』是人，『華嚴』是比喻，華就是花朵，嚴是莊嚴，像花園一樣，各種花都有，開得非常茂盛，用這個來做比喻，所以稱為華嚴，是比喻。

　　鈔【大方便佛報恩經，人法無喻。】

　　這個題目裡面，有人有法，沒有比喻。『大方便』是法，『報恩』也是法，『佛』是人，這個題裡面沒有比喻，這就屬於人法立題。

　　鈔【妙法蓮華經，法喻無人。】

　　『妙法』是法，『蓮華』是比喻，這裡面沒有人，所以是『法喻無人』，法喻立題。

　　鈔【菩薩瓔珞經，人喻無法。】

　　『菩薩』是人，『瓔珞』是比喻。瓔珞是配在身上的裝飾品，由珠玉或花等編綴而成。我們看到佛菩薩像胸前掛得很多，滿滿的，那是瓔珞。《菩薩瓔珞經》，沒有法，它是『人喻無法』。

　　鈔【大般若經，單法無人喻。】

　　『大般若』是法，沒有比喻，也沒有人，這就是單法立題。

　　鈔【梵網經，單喻無人法。】

　　『梵網』是比喻，就是大梵天的羅網，這個題目裡面沒有人，也沒有法，比喻立題。

　　鈔【今此經者，單人無法喻，他皆例此。】

　　『他』就是講其餘的一切經，一切佛經確實都不出這七種立題。

　　鈔【兩土果人者，菩薩在因，如來在果，故佛號果人。】

　　『號』就是稱號，『佛』，我們稱他做『果人』。『菩薩』還在因地，還在修行，還沒有圓滿；圓滿就叫結果。

　　鈔【今是此方之佛。】

　　『此方之佛』就是釋迦牟尼佛。

　　鈔【說彼方佛故。】

　　『彼方佛』就是極樂世界的阿彌陀佛。所以經題裡面是「兩土果人」。

　　鈔【融通者，舉一即三故。】

　　這個意思實在講是從《華嚴》來的，《華嚴》確實不可思議，《華嚴》所謂「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是次第，圓融是沒有次第，「一即是多，多即是一」。依照《華嚴》這個理來看，沒有一法不圓融，正所謂是「圓人說法，無法不圓」，圓人觀法也是無法不圓，可見得圓與不圓，法上沒有圓不圓，是你看這個人你那個眼光有圓有不圓，問題出在這個地方。圓是如此，染淨垢穢無有一法不是如此。所以心淨則一切法淨，心染污一切法就染污。法有沒有淨穢？沒有，染淨在心不在法。這是《華嚴》裡面所說的真正的原理。

　　蓮池大師註解《彌陀經》採取《華嚴》的方式，所以他一開端用十門開啟，而且處處引用《華嚴》來解釋《彌陀經》，他這個意思用心很苦，用意很深，其目的就是給我們說《彌陀經》跟《華嚴經》是一不是二，用意在此地。所以古德說，《彌陀經》是《華嚴經》的結論，是《華嚴》、《法華》的歸宿。我們在《無量壽經》黃老居士註解裡面所看到的，他也是引古德的話，不是他自己說的，說《華嚴》、《法華》不過是《彌陀經》的引子而已，是引導你，好像書本的序文而已，是從那個經引導我們入《彌陀經》，這個話說的也是愈想愈有道理。所以你想這個經多重要！《華嚴》跟《法華》，天下人公認經中之王，經中之王還導歸極樂，這是值得我們深深去思惟的。

　　鈔【如今經雖屬單人，而法從人說，喻以人舉。】

　　說『人』，『法、喻』當然也就包括在裡頭。

　　鈔【言偏義圓，通融交徹，理固然也。】

　　講法身、般若、解脫這三德，言佛便周。這三個也是一樣，無論說人、說法、說喻，一定是一而三，三而一。說人，法是人說的，喻是人舉的，人當然包括法喻。如果說單喻，喻是人比喻的，人能說法，所以一個喻裡頭也包括了人、法。法亦復如此，法是人說的，當然離不了人，人舉比喻來顯法，喻也包括在裡頭，確實一而三，三而一。我們要曉得，分開來怎麼說，圓融怎麼講法，該分的時候分，該圓的時候圓。該分的時候，叫人容易領悟，容易體會；圓的時候，叫人不要執著，不執著才能體會到圓義。如果你有分別執著，你只能體會到一邊的意思，這個意思不圓；必須到不執著，意思就圓了。所以必須用兩種講法，使你真正能夠體會。今天我們就講到此地。